ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
כי תשב ללחום את מושל בין תבין את אשר לפניך (משלי כג, א)
English translation not yet available
«Когда сядешь есть хлеб с властителем — внимай разумно тому, что перед тобою» (Мишлей 23:1).
כי תשב ללחום את מושל בין תבין את אשר לפניך, “When you sit down to dine with a ruler, consider well who is before you.” (Proverbs 23,1).
English translation not yet available
«Когда сядешь есть хлеб с властителем — внимай разумно тому, что перед тобою» (Мишлей 23:1).
שלמה המלך ע"ה יזהיר בכתוב הזה (משלי כג) על האדם שלא ירדוף אחר השרים ואחר המנויין בבית המלך שהוא מושל הארץ שלא יקרב אליו יותר מדאי פן ינזק, לפי שהמלכות נמשלת לאש הכוללת תועלת ונזק, תועלת בחומה ואורה, נזק למתקרב אליה יותר מדאי כי תשרפנו, וכן הזהירו ז"ל בזה ואמרו ואל תתודע לרשות. ונקראת המלכות רשות לפי שהרשות והיכולת בידו לעשות כל דבר לפתוח לסגור להציל ולהשמיד. ועוד אמרו הוו זהירין ברשות אשר אין מקרבין לו לאדם אלא לצורך עצמן נראין כאוהבין בשעת הנאתן ואין עומדים לו לאדם בשעת דחקו, מלבד שיגיע לו בזה נזקין אחרים שעל כרחו יתרשל בחוקי הקב"ה ועבודתו מפני אימת מלך וישתדל בחוקי המלך תחלה, ועל כן אמר שלמה ע"ה (שם כד) ירא את ה' בני ומלך עם שונים אל תתערב, יאמר שישתדל תחלה ביראת ה' ואחר כן ביראת המלך, ואל ישנה הדבר שישתדל תחלה בחוקי המלך ושיעשה מהם עקר כי זה יהיה חלול השם וכן מצינו בשונמית שהיתה אשה חכמה כענין שכתוב (מלכים ב ד׳:ח׳) ויעבור אלישע אל שונם ושם אשה גדולה, כלומר חשובה, וכשאמר לה אלישע היש לדבר לך אל המלך או אל שר הצבא, השיבה לו בתוך עמי אנכי יושבת. ועל כן אמר שלמה ע"ה בכאן כי תשב ללחום את מושל, כשתרצה להתקרב אל בית המלך להיות באוכלי שלחנו, יש לך להתבונן אותן שהיו לפניך כבר בזמן שעבר שנתקרבו אליו מה הגיע להם, כי לא כל המגיע אל המלך מגיע לתועלת ולא כל שסחר הרויח, וזהו שאמר הכתוב (משלי כ״ט:כ״ו) רבים מבקשים פני מושל ומה' משפט איש, יאמר כי המבקשים רבים, ואין המצליחים בבקשתם רבים, והכל במשפט מה', ואם אתה בעל נפש רחבה לרדוף אחר המעלות יש לך להמנע מזאת שלא יערב לך הלחם הגופני ההוא, והוא שכתוב אחריו (שם כג) ושמת שכין בלועך אם בעל נפש אתה, זהו דרך הפשט.
English translation not yet available
Шломо, царь, да будет память о нём благословенна, предостерегает в этом стихе (Мишлей 23) человека, чтобы он не гнался за князьями и за назначениями при царском дворе — у того, кто властвует над страной, — чтобы не приближался к нему чрезмерно, дабы не понести ущерба. Ибо царская власть уподобляется огню, заключающему и пользу и вред: польза — в его тепле и свете, вред — для того, кто приближается к нему чрезмерно, ибо он сожжёт его. И так предостерегли об этом и мудрецы, благословенной памяти, и сказали: «и не сближайся с властью». И царская власть называется «решут» (власть), потому что право и возможность в её руках — делать всякое: открывать и закрывать, спасать и уничтожать. И ещё сказали: «будьте осторожны с властью: не приближают человека к себе, кроме как ради собственной нужды; кажутся любящими в час своей выгоды и не стоят за человека в час его тесноты». Кроме того, приходят к нему от этого и иные вреды: поневоле он ослабеет в законах Святого, благословен Он, и в служении Ему из‑за страха перед царём, и станет прежде стараться в законах царя. И потому сказал Шломо, да будет память о нём благословенна: «бойся Господа, сын мой, и царя; с изменяющимися не смешивайся» (Мишлей 24:21) — то есть: пусть старается прежде в страхе перед Господом, а затем в страхе перед царём, и да не изменит порядок, чтобы стараться прежде в законах царя и сделать их основой, ибо это будет חילול השם (осквернение Имени). И так мы находим о шунамитянке, что была женщиной мудрой, как сказано: «и проходил Элиша через Шунем, и там женщина великая» (Мелахим II 4:8), то есть значимая; и когда сказал ей Элиша: «есть ли слово тебе к царю или к начальнику войска?», она ответила: «среди народа моего я живу». И потому сказал Шломо, да будет память о нём благословенна, здесь: «когда сядешь есть хлеб с властителем» — когда пожелаешь приблизиться к царскому дому, быть среди едящих за его столом, тебе следует вникнуть в тех, кто был перед тобою прежде, в прошедшее время, кто приблизился к нему: что достигло их. Ибо не всякий, кто достигает царя, достигает пользы, и не всякая торговля приносит прибыль. И это то, что сказал стих: «многие ищут лица властителя, но от Господа — суд человеку» (Мишлей 29:26): ищущих много, а преуспевающих в их просьбе — не много, и всё — по суду от Господа. А если ты человек широкой души, чтобы гнаться за возвышениями, тебе следует воздержаться от этого, чтобы не был приятен тебе тот телесный хлеб; и это то, что написано после этого: «и поставь нож у горла твоего, если ты человек желающий» (Мишлей 23:2). Это — путь Пшат.
In this verse Solomon warns not to run after princes and after people appointed to the king’s palace in order to curry favor with them, seeing that He, G’d, is the ruler of the universe. Getting too close to the authorities will result in these people suffering damage seeing that rulers on earth are compared to fire, which while beneficial also spreads damage at the same time and consumes all those near it. The benefits derived from fire are that it warms you when you are cold and that it provides light. The damage accruing to those who come too close to it are that they will get burned. Our sages in Avot 1,10 have paraphrased this thought when they said: “hate the holding of high office and do not seek to become intimate with the authorities.” The reason that the government is called רשות in the language of our sages is that they have the רשות, “authority,” and the power to do what they want, to open, to close, to save and to destroy. On the same subject our sages in Avot 2,3 also said: “be cautious with the ruling authorities, for they befriend you only for their own interest when it is to their advantage but they do not stand by a man in times of distress.” The disadvantages cited as the danger when associating too closely with the authorities are in addition to the built-in problem that being involved with the authorities invariably brings in its wake a loosening of one’s ties to G’d, neglect of Torah study, seeing that time devoted to it will be interpreted as time spent at the expense of one’s duties vis-a-vis the demands of the state. This is what prompted Solomon to say in Proverbs 24,21: “fear the Lord my son and the king, do not associate with those who keep changing.” Solomon advises us to first and foremost cultivate fear of the Lord before worrying about respect for the local king. Under no circumstances should one have one’s priorities mixed up by first cultivating the relationship with one ‘s terrestrial ruler. If one were to do this it is tantamount to desecrating the name of the Lord. Concerning this subject we can learn a lesson from the woman in Shunem who was asked by the prophet Elisha if he could do something for her such as interceding on her behalf with the king. Her response was that בתוך עמי אני יושבת, “I live inconspicuously amongst my people;” she meant that she did not want to get involved with the authorities (compare Kings II 4,8). These are the considerations which prompted Solomon to say “when you sit down to dine with the king, consider well who is before you.” Do not be in a hurry to become close to the authorities until you have weighed all the pros and cons. Consider what happened to people who preceded you in such positions. Solomon adds another verse dealing with the subject (Proverbs 29,26). ”Many seek a ruler’s audience, but a man gets justice from the Lord.” What the author meant is that although there are many supplicants wanting favors from a king only a few have their wishes granted so that they are permanent beneficiaries. If you are a discriminating intellect bent on pursuing permanently useful objectives you will refrain from chasing such favours, as the merely physical food served at the king’s table is truly not the sum total of your aspirations in life. Solomon therefore added in Proverbs 23,2: “thrust a knife into your gullet, if you are a man of large appetite.” This is the plain meaning of the above quotation.
English translation not yet available
[1] В этом стихе Шломо предостерегает не гоняться за вельможами и за людьми, назначенными во дворец царя, чтобы снискать их благоволение, ибо Он, Б-г, — Владыка вселенной. Слишком близкое сближение с властью приводит к тому, что такие люди терпят ущерб, поскольку земные правители уподоблены огню: он, хотя и полезен, одновременно распространяет вред и пожирает всех, кто рядом с ним. Польза огня в том, что он согревает, когда тебе холодно, и дает свет. Вред же для тех, кто подходит слишком близко, в том, что они обжигаются. Наши мудрецы в Авот 1:10 перефразировали эту мысль, сказав: «ненавидь властвование и не стремись к близости с властью». Причина, по которой власть называется у наших мудрецов словом רשות (решут), в том, что у нее есть רשות — «полномочие», и сила делать, что пожелает: открывать и закрывать, спасать и губить. На ту же тему наши мудрецы в Авот 2:3 также сказали: «будь осторожен с властями: они приближают к себе человека лишь ради собственной выгоды, когда это им на пользу, но не стоят за человеком в час беды». Перечисленные недостатки — опасность чрезмерного сближения с властями — добавляются к врожденной проблеме: участие в делах власти неизбежно влечет ослабление связи с Б-гом, пренебрежение изучением Торы, ибо время, посвященное ей, будет истолковано как время, потраченное в ущерб обязанностям перед требованиями государства. Это и побудило Шломо сказать: «Бойся, сын мой, Г-спода и царя; с переменчивыми не сообщайся» (Мишлей 24:21). Шломо советует нам прежде всего взрастить страх перед Г-сподом, прежде чем заботиться о почтении к местному царю. Ни при каких обстоятельствах нельзя смешивать приоритеты, начиная с установления отношений с земным властителем. Если человек поступит так, это равносильно осквернению Имени Г-спода. В этом вопросе мы можем извлечь урок из женщины из Шунам, которую пророк Элиша спросил, не может ли он сделать для нее что-либо, например, ходатайствовать за нее перед царем. Она ответила: בתוך עמי אני יושבת — «я живу незаметно среди моего народа»; то есть она не хотела связываться с властями (ср. Мелахим II 4:8). Эти соображения и побудили Шломо сказать: «когда сядешь есть с властителем, разумно понимай, кто перед тобою». Не спеши сближаться с властью, пока не взвесишь все «за» и «против». Обдумай, что случилось с людьми, которые были в таких положениях до тебя. Шломо добавляет еще один стих на эту тему: «многие ищут лица властителя, но суд человеку — от Г-спода» (Мишлей 29:26). Смысл слов автора в том, что, хотя много просителей стремятся получить милость царя, лишь немногим исполняют желания так, чтобы они стали постоянными выгодоприобретателями. Если твой разум различающий и устремлен к целям, полезным навсегда, ты воздержишься от погони за такими милостями, ибо простая телесная пища, которую подают на царском столе, поистине не есть сумма твоих жизненных стремлений. Поэтому Шломо добавил: «и приставь нож к горлу своему, если ты человек с большим аппетитом» (Мишлей 23:2). Таков прямой смысл приведенной цитаты.
וע"ד השכל הכתוב הזה מדבר במלכות שמים, שהוא אזהרה שלא יתקרב האדם בהשגתו למעלה מן המושג, שהרי הקב"ה נקרא בכתוב מושל, וכן אמר דוד ע"ה (תהילים כ״ב:כ״ט) כי לה' המלוכה ומושל בגוים, ולכך יאמר כי תשב ללחום את מושל בין תבין את אשר לפניך כשתתיישב להתבונן בהשגת החכמה שהיא מזון הנפש כשם שהלחם הוא מזון הגוף ותרצה להשיג השגת המושל יתעלה, בין תבין את אשר לפניך, בין תבין אותו מאשר לפניך, כלומר מתוך דרכיו ופעולותיו הנפלאים הנראים והנגלים לחוש, כענין שכתוב (שם ח) כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך וגו', זהו בין תבין את אשר לפניך. וכפל בין תבין כלומר בינה אחר בינה, לפי שהבורא יתעלה איננו מושג בתחלת המחשבה אלא אחר שיחשוב ויחזור ויחשוב, כענין שכתוב (דברים ד׳:ל״ט) והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלהים. וכן מצינו באליהו (מלכים א י״ט:י״א-י״ב) ורוח גדולה וחזק וגו' לא ברוח ה' ואחר הרוח רעש לא ברעש ה', ואחר הרעש אש לא באש ה' ואחר האש קול דממה דקה, ועל כן כפל הלשון בין תבין לפי שהוא ענין שצריך התבוננות אחר התבונות. ואם אתה בעל נפש שכלית יש לך להמנע מההשגה למעלה מן המושג, זהו ושמת שכין בלועך אם בעל נפש אתה, כי הלחיים אבר כולל המאכל והדבור, ודבר ידוע כי מי שאינו נמנע מזאת וירצה להטריד מחשבתו במה שאינו מושג, יאבד וישומם, כענין שכתוב (קהלת ז׳:ט״ז) ואל תתחכם יותר למה תשומם, שכן מצינו בבני אהרן שנענשו לפי שהשתדלו במעמד הר סיני להשיג למעלה מן המושג וחזו את האלהים והרסו לעלות אל ה' אחר שהזהירם משה מפי הגבורה (שמות י״ט:כ״ד) והכהנים והעם אל יהרסו, ולפי שנתקרבו לפני ה' יותר מדאי לכך נגזרה עליהם מיתה, וזהו שכתוב.
English translation not yet available
[2] А по пути Сехель этот стих говорит о Малхут Шамаим, то есть это предостережение, чтобы человек не приближался своим постижением выше пределов постижимого, ибо Святой, благословен Он, называется в Писании «мошель», и так сказал Давид, мир ему: «ибо у Г-спода — царство, и Он властвует над народами» (Теилим 22:29). Поэтому сказано: «когда сядешь есть с мошель, разумно понимай, что перед тобою» — когда ты усядешься размышлять о постижении Хохма, которая есть пища Нешама так же, как хлеб — пища тела, и захочешь достичь постижения мошель, да будет Он возвышен, — тогда «разумно понимай, что перед тобою», то есть пойми Его из того, что перед тобой, — посредством Его путей и Его дивных деяний, видимых и открытых чувствам, как сказано: «ибо я вижу Твои небеса, дело перстов Твоих…» (Теилим 8:4) — это и есть «разумно понимай, что перед тобою». И повторил: «разумно понимай» — то есть «бина после бины», потому что Творец, да будет Он возвышен, не постигается в начале мысли, но лишь после того, как человек подумает и снова подумает, как сказано: «и возврати к сердцу своему, что Г-сподь — Он Б-г» (Дварим 4:39). И также находим у Элияу: «и вот — ветер великий и крепкий… не в ветре Г-сподь; и после ветра — землетрясение, не в землетрясении Г-сподь; и после землетрясения — огонь, не в огне Г-сподь; и после огня — тонкий тихий голос» (Мелахим I 19:11–12). И потому удвоил выражение «разумно понимай», поскольку это — дело, требующее размышления после размышлений. И если ты — בעל נפש שכלית, тебе следует удержаться от постижения выше постижимого: «и приставь нож к горлу твоему, если ты בעל נפש». Ибо челюсти — орган, включающий и пищу, и речь. И известно: кто не удержится от этого и захочет утруждать свою мысль тем, что непостижимо, — погибнет и опустеет, как сказано: «и не умудряйся чрезмерно — зачем тебе опустошаться?» (Коэлет 7:16). Ведь так находим у сыновей Аарона: их наказали за то, что они старались при Маамад Хар Синай постичь выше постижимого — «и увидели Элоhим» — и прорвались подниматься к Г-споду после того, как Моше предостерег их от имени Гвуры: «и Коэны и народ пусть не прорываются…» (Шмот 19:24). И поскольку они приблизились к Г-споду более чем следует, потому им и была постановлена смерть, и это то, что сказано.
A more rational approach: The author speaks of the Kingdom of Heaven. Solomon warns man not to approach it over and beyond one’s mental capacities. We find other verses in Scripture describing G’d as מושל, ruler, such as Psalms 22,29: כי לה' המלוכה ומושל בגויים, “for kingship is the Lord’s and He rules the nations.” Keeping this thought in mind, Solomon warns you that when you sit down to eat with the ruler you better be clear what nearness to G’d entails, i.e. who qualifies for such an elevated station in life. You must appreciate that the food served at G’d’s table is soul-food, not of the type that is served at the table of a king of flesh and blood. The food you receive there is known as חכמה, the spiritual equivalent to the לחם, “bread,” served here on earth by human kings. The words בין תבין את אשר לפניך mean in essence that you must be sure to comprehend things about the nature of G’d by what is לפניך, “by what is before your eyes,” i.e. by the historical record of G’d’s actions. This is also what David said in Psalms 8,4: “when I behold Your heavens, the work of Your fingers, the moon and the stars that You set in place.” The word בין, “between,” suggests that there are two distinct kinds of insights that one must possess in order to properly appreciate the grandeur of G’d and His impact on history as well as on our individual fates. The very concept G’d, Creator, is not a point of departure in one’s thinking but is a conclusion one arrives at after having weighed all the phenomena we are familiar with. This is the meaning of Deut. 4,39: והשבות אל לבביך כי ה' הוא האלו-הים, “and let your heart come to the conclusion that the Lord is your G’d, etc.” When Elijah experienced a personal revelation at Mount Chorev after he had been disillusioned subsequent to what he thought would be G’d’s triumph at Mount Carmel, he had to experience a variety of supernatural phenomena before finally, a most insignificant phenomenon, a whisper, proved to be the real thing, the Presence of G’d (Kings I 19,11-12). It is due to such considerations that Solomon hints that several insights have to be gained in order to appreciate certain truths about G’d. If one is an intellectually oriented person, Solomon warns that one should not allow one’s intellectual curiosity to cause one to bite off more than one can chew (intellectually speaking); he couches the warning in these words: “thrust a knife in your gullet.” What he means is simple: you would do better to commit suicide than to reach beyond your intellectual capacity in coming close to the Lord. Solomon phrases this more clearly in Kohelet 7,16: “don’t act the wise man to excess or you will be dumbfounded.” You can see what happened to the two sons of Aaron who were guilty precisely of the arrogance of overestimating their mental/moral capabilities when they were described at the revelation on Mount Sinai as feasting their eyes on divine visions, breaching barriers that had been designed to prevent precisely such a disaster from occurring (compare Exodus 19,24 as well as 24,10). Death was decreed for them because they approached domains which were beyond what they were allowed to approach. This is the meaning of the opening lines of our Parshah.
English translation not yet available
[3] Более рациональный подход: автор говорит о Малхут Шамаим. Шломо предостерегает человека не приближаться к этому сверх пределов его умственных возможностей. Находим и другие стихи в Писании, называющие Б-га «мошель», властителем, как, например: «ибо у Г-спода — царство, и Он властвует над народами» (Теилим 22:29). Имея это в виду, Шломо предостерегает: когда ты садишься есть у властителя, тебе следует ясно понимать, что означает близость к Б-гу, то есть кто достоин столь возвышенного положения. Ты должен осознать, что пища, подаваемая на столе Б-га, — это пища для Нешама, не подобная той, что подают на столе царя из плоти и крови. Пища, которую получают там, называется Хохма — духовный эквивалент «лехем», «хлеба», который подают здесь, на земле, человеческие цари. Слова «разумно понимай, что перед тобою» означают по сути: ты должен постигать нечто о природе Б-га через то, что «перед тобою», то есть через историческую запись Его деяний. Это также то, что сказал Давид: «когда я вижу Твои небеса, дело перстов Твоих, луну и звезды, которые Ты утвердил» (Теилим 8:4). Слово «бей́н» («между») намекает, что существуют два различных вида понимания, которыми нужно обладать, чтобы должным образом оценить величие Б-га и Его влияние на историю, а также на нашу личную судьбу. Само понятие Б-га, Творца, — не исходная точка мышления, а вывод, к которому приходят после взвешивания всех явлений, нам известных. Это смысл: «и возврати к сердцу твоему, что Г-сподь — Он Элоhим» (Дварим 4:39). Когда Элияу пережил личное откровение на горе Хорев, после разочарования вслед за тем, что он считал торжеством Б-га на горе Кармель, ему пришлось испытать ряд сверхъестественных явлений, пока, наконец, самое незначительное — шепот — оказалось подлинным, присутствием Б-га (Мелахим I 19:11–12). По таким соображениям Шломо намекает, что для постижения некоторых истин о Б-ге нужно обрести несколько уровней понимания. Если человек умственно ориентирован, Шломо предостерегает, чтобы его интеллектуальное любопытство не заставляло его «откусить больше, чем он способен прожевать» (в умственном смысле); предупреждение он выражает словами: «и приставь нож к горлу своему». Смысл прост: лучше бы ему покончить с собой, чем выйти за пределы умственных возможностей, приближаясь к Г-споду. Шломо выражает это яснее в Коэлет 7:16: «не умудряйся чрезмерно — зачем тебе опустошаться?» Можно видеть, что случилось с двумя сыновьями Аарона, виновными именно в дерзости переоценить свои умственные/нравственные возможности, когда о них на откровении у Хар Синай сказано, что они насыщали глаза божественными видениями, прорывая преграды, предназначенные предотвратить именно такую катастрофу (ср. Шмот 19:24, а также 24:10). Смерть была постановлена им, потому что они приблизились к областям, которые им не было дозволено приближать. Это смысл начальных слов нашей параши.
אחרי מות שני בני אהרן בקרבתם לפני ה' וימותו. הדבור הזה היה למשה אחר שמתו שני בני אהרן. וטעם בקרבתם לפני ה' וימותו שעורו כי בשרתם לפני ה' מתו, כך פירש הרמב"ן ז"ל.
English translation not yet available
[4] «После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились пред Г-сподом, и умерли». Эта речь была к Моше после того, как умерли два сына Аарона. А смысл слов «когда они приблизились пред Г-сподом, и умерли» таков: мера стиха — «пока они служили пред Г-сподом, они умерли»; так истолковал Рамбан, благословенной памяти.
אחרי מות שני בני אהרן בקרבתם לפני ה' וימותו, “after the death of the two sons of Aaron who died because they approached the presence of the Lord.” The communication by G’d to Moses mentioned here occurred immediately after the death of these two sons of Aaron. The meaning of the words בקרבתם לפני ה' is “while they were performing service before the Lord they died.” This is the opinion of Nachmanides.
English translation not yet available
[5] «После смерти двух сыновей Аарона, которые умерли, потому что приблизились к присутствию Г-спода». Сообщение Б-га Моше, упомянутое здесь, произошло тотчас после смерти этих двух сыновей Аарона. Смысл слов בקרבתם לפני ה' — «во время их служения пред Г-сподом они умерли». Таково мнение Рамбан.
וע"ד הפשט יראה לי כי הכתוב הזה מבאר שתי עברות שהיו בידם, האחת במחשבה אשר עליה נגזרה עליהם מיתה, והשנית במעשה שמתו בה. חטא המחשבה קרבתם לפני ה' בהר סיני אחר שהתרה משה בהם וממנה נתחייבו מיתה, הוא שדרשו רז"ל (שמות כ״ד:י״א) ואל אצילי בני ישראל לא שלח ידו, מכאן שהיו ראויין לשליחות יד אלא שנצולו לפי שעה כדי שלא לערבב שמחת התורה, וזהו לשון בקרבתם ולא אמר בהקריבם. חטא המעשה שמתו בו, הוא הקרבת אש זרה, כענין שכתוב (ויקרא י׳:א׳) ויקריבו לפני ה' אש זרה, ואש זרה היתה שהכניסו אש בלא קטורת, ויהיה שעור הכתוב אחרי מות שני בני אהרן וימותו, אחר שנגזרה מיתה על שני בני אהרן בחטא המחשבה בקרבתם לפני ה' בהר סיני שזנו עיניהם מהשכינה וימותו באחד בניסן בחטא המעשה בהקרבת אש זרה, אמר הקב"ה למשה בדבור ובאמירה שיאמר לאהרן שיזהיר שלא יבא בכל עת אל הקדש מבית לפרכת אלא בקטרת, כענין שכתוב בפרשה והביא מבית לפרכת ונתן את הקטרת על האש לפני ה' וכסה ענן הקטרת את הכפרת ולא ימות, הא אם נכנס שם בלא קטרת ימות כדרך שמתו בניו.
English translation not yet available
[6] А по пути Пшат, по моему мнению, этот стих разъясняет два преступления, которые были у них: одно — в мысли, за которое была постановлена им смерть, а второе — в действии, от которого они умерли. Грех мысли — их «приближение пред Г-сподом» у Хар Синай после того, как Моше предостерег их, и от него они обязались смерти; это то, что истолковали Хазаль: «А к вельможам сынов Израиля не простер Он руки» (Шмот 24:11) — отсюда, что они были достойны «простертой руки» (наказания), но были спасены на время, чтобы не смешать радость Торы. И это выражение — בקרבתם («в их приближении»), и не сказано בהקריבם («в их принесении жертвы»). Грех действия, от которого они умерли, — принесение «чуждого огня», как сказано: «и принесли пред Г-сподом огонь чуждый» (Ваикра 10:1). И «чуждым огнем» он был, поскольку они внесли огонь без кеторет. И тогда мера стиха такова: «после смерти двух сыновей Аарона… и умерли» — после того как была постановлена смерть двум сыновьям Аарона за грех мысли, в их приближении пред Г-сподом у Хар Синай, когда они питали глаза от Шхина, — «и умерли» первого нисана за грех действия — принесение чуждого огня. Тогда Святой, благословен Он, сказал Моше речью и изречением, чтобы он сказал Аарону и предостерег: пусть не входит «во всякое время» в Святилище — за завесой — иначе как с кеторет, как сказано в параше: «и принесет за завесу… и положит кеторет на огонь пред Г-сподом, и покроет облако кеторет крышку… и не умрет»; следовательно, если войдет туда без кеторет — умрет, как умерли его сыновья.
Looking at the plain meaning of the text I believe that this verse reveals two separate sins these sons of Aaron were guilty of. One sin was of an intellectual nature, i.e. their thinking, their attitude. Death was decreed for them for that sin. This is the meaning of Tanchuma Acharey 6 that the verse in Exodus 24,11 that “G’d did not stretch out His hand against the nobles of Israel who gazed at G’d and ate and drank,” meant that their punishment was placed in abeyance at that time. The words make it plain that these men were already guilty of death at that time. They were temporarily saved as G’d did not want to spoil the joy of the revelation, the giving of the Torah, at that time. This is all derived by inference because in this instance the Torah speaks of בקרבתם instead of בהקריבם. The latter word means: “when they performed an act of offering, etc.” The former word means: “when they came close,” i.e. intellectually. The sin consisting of a deed was the offering of external fire which was not authorised for them to do, (Leviticus 10,1). They offered the fire without offering incense at the same time, seeing mention of their placing incense on their censers appears to refer to a separate action. We may therefore understand the verse in front of us as meaning: “after the death of the two sons of Aaron who had died seeing that G’d had decreed death for them because they were guilty of a sin involving thought when they had come too close before the Lord during the revelation at Mount Sinai feasting their eyes on a vision of G’d.” They died only on the first day of Nissan following (almost 10 months later) because of the additional sin in deed when they introduced external fire as an offering. When G’d spoke to Moses here He used both the form of address known as אמירה, and that known as דבור. Verse 1 mentions the latter, verse 2 the former kind of address. He was to tell Aaron (אמירה, in a friendly manner) that he and other priests must not enter the part of the Sanctuary which is beyond the dividing curtain except armed with incense. This is elaborated on in verses 12-13 where the Torah describes the cloud of incense covering the lid of the Holy Ark as insurance against Aaron (or whichever High Priest) dying during this procedure. If Aaron were to enter the Holy of Holies without the incense he would die just as his sons had died.
English translation not yet available
[7] Рассматривая прямой смысл текста, я полагаю, что этот стих раскрывает два отдельных греха, в которых были виновны эти сыновья Аарона. Один грех был умственного характера, то есть в их мысли, в их отношении. За этот грех им была постановлена смерть. Это смысл Танхума Ахарей 6: стих «а к вельможам сынов Израиля не простер Он руки» (Шмот 24:11) — что наказание было отложено тогда. Слова ясно показывают, что эти люди уже тогда были виновны смерти. Их временно спасли, поскольку Б-г не хотел омрачить радость откровения, дарования Торы, в то время. Всё это выводится из того, что Тора говорит здесь בקרבתם, а не בהקריבם. Последнее означает: «когда они совершили действие принесения», и т.п. Первое означает: «когда они приблизились», то есть умственно. Грехом действия было принесение внешнего огня, которое им не было разрешено, (Ваикра 10:1). Они внесли огонь, не совершив одновременно принесение кеторет, ибо упоминание о том, что они положили кеторет на свои совки, представляется относящимся к отдельному действию. Поэтому мы можем понять стих перед нами так: «после смерти двух сыновей Аарона, которые умерли», — то есть после того, как Б-г постановил им смерть за грех мысли, когда они чрезмерно приблизились пред Г-сподом во время откровения у Хар Синай, насыщая глаза видением Б-га. Умерли же они лишь в первый день нисана (почти десять месяцев спустя) из-за дополнительного греха действия, когда внесли внешний огонь как приношение. Когда Б-г говорил Моше здесь, Он употребил и форму обращения, называемую אמירה, и форму, называемую דבור: стих 1 упоминает вторую, стих 2 — первую. Он должен был сказать Аарону (אמירה — дружелюбно), что он и прочие Коэны не должны входить в часть Мишкана, которая за разделяющей завесой, иначе как с кеторет. Это разъяснено в стихах 12–13, где Тора описывает облако кеторет, покрывающее крышку Ковчега, как гарантию, что Аарон (или любой Коэн Гадоль) не умрет во время этого действия. Если Аарон войдет в Кодеш а-Кодашим без кеторет, он умрет, как умерли его сыновья.
והנה חטאם מפורש, והפרשה תעיד על החטא הזה במעשה שנכנסו שם בלא קטרת, ועל כן יזהיר בזה לאהרן. ומה שיחזק לך הפירוש הזה הוא מה שאמרו במדרש (במדבר ג׳:ד׳) וימת נדב ואביהוא לפני ה' בהקריבם אש זרה לפני ה' במדבר סיני, וכי במדבר סיני מתו, מה תלמוד לומר לפני ה' במדבר סיני, אלא שהיתה לפני ה', שמהר סיני נטלו איפופסין שלהם למיתה.
Thus the sin of the sons of Aaron was reported very explicitly by the Torah. Our portion testifies to this by writing that they entered without incense. This is the reason that Aaron was warned concerning the same matter. As a further proof reinforcing my opinion that this is the correct interpretation consider the following comment by the Midrash (Vayikra Rabbah 20,8) “Nadav and Avihu died because they brought external fire into the Holy of Holies before the Lord in the desert of Sinai, fire taken from their hearths” (compare Numbers 2,3). Did then the sons of Aaron die in the desert of Sinai? [Actually they did seeing that the people did not leave that spot until the 20th of the second month of the second year (Numbers 10,11 Ed.] Did they not die in the Sanctuary, the Tabernacle? Answer: they died as a result of a decree which G’d had decreed while they were in the desert of Sinai (at the time of the revelation), i.e. a sin dating back to that occasion.
[13] Так грех сыновей Аарона был изложен Торой весьма явно. Наша глава свидетельствует об этом, написав, что они вошли без кеторет. Поэтому Аарон был предостережён относительно того же самого. В качестве дополнительного доказательства, укрепляющего моё мнение, что это верное истолкование, рассмотрим следующий комментарий Мидраш (Ваикра Рабба 20:8): «Надав и Авиу умерли потому, что внесли внешний огонь в Святая Святых пред лицом Господа в пустыне Синай — огонь, взятый из их очагов» (ср. Бамидбар 2:3). Разве сыны Аарона умерли в пустыне Синай? [На самом деле — да, поскольку народ не покинул того места до 20-го дня второго месяца второго года (Бамидбар 10:11). Ред.] Разве они не умерли в Мишкана, в Скинии? Ответ: они умерли в результате постановления, которое Б-г постановил, когда они были в пустыне Синай (во время Откровения), то есть из-за греха, относящегося к тому случаю.
וע"ד המדרש אחרי מות שני בני אהרן, ארבעה בני אהרן היו ראוין למות מפני עון העגל והתפלל משה עליהם ועשה תפלתו מחצה, מה כתיב שם (דברים ט) ובאהרן התאנף ה' מאד להשמידו, ואין השמדה אלא כלוי בנים שנאמר (עמוס ב) ואשמיד פריו ממעל ושרשיו מתחת, כיון שהתפלל משה עשה תפלתו מחצה, אמר לו הקב"ה לא כך כתבתי בתורתי (שמות כב) על כל דבר פשע על שור על חמור על שה על שלמה על כל אבדה אשר יאמר כי הוא זה עד האלהים יבא דבר שניהם אשר ירשיעון אלהים ישלם שנים לרעהו, על כל דבר פשע על שור, ראוי להעניש מי שפשע בשור, שנאמר (תהלים קו) וימירו את כבודם בתבנית שור, על חמור, אלו המצריים שכתוב בהן (יחזקאל כג) אשר בשר חמורים בשרם, והן ערב רב שנתגיירו ועלו עמהם ממצרים והיו סבת העגל, על שה, אלו ישראל שנקראו שה שנאמר (ירמיה נ) שה פזורה ישראל, שהרי ערב רב התחילו במעשה העגל ונטפלו ישראל עמהם, על שלמה, אפילו הגדולים שבהם שכתב עליהם (ישעיה ג) שמלה לכה קצין תהיה לנו, על כל אבדה, שהיו טועין כשה אובד במדבר והיו מבקשין מנהיג, וכן הוא אומר (ירמיה נ) צאן אובדות היו עמי, אשר יאמר כי הוא זה, שאמרו (שמות לב) אלה אלהיך ישראל, וכתיב (שם) כי זה משה האיש, עד האלהים יבא דבר שניהם, זה משה שכתוב בו (שם ז) ראה נתתיך אלהים לפרעה, שבאו לפני משה ודן אותם, אשר ירשיעון אלהים, זה אהרן שהרשיעו משה שנקרא אלהים ואמר לו (שם לב) מה עשה לך העם הזה כי הבאת עליו חטאה גדולה, ישלם שנים לרעהו, אלו שני בני אהרן שמתו, דכתיב אחרי מות שני בני אהרן. זהו שאמר הכתוב (קהלת ט) הכל כאשר לכל מקרה אחד לצדיק ולרשע לטוב ולטהור ולטמא ולזובח ולאשר איננו זובח כטוב כחוטא הנשבע כאשר שבועה ירא, שלמה ע"ה היה מביט וצופה בכל הדורות בצדיקים וברשעים ורואה דברים שמגיעים לרשעים ומגיעים לצדיקים, ואמר זה רע בכל אשר נעשה תחת השמש, מקרה אחד לצדיק ורשע, לצדיק זה אברהם שנאמר (בראשית יח) כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו וגו', ולרשע זה נמרוד שהמריד כל העולם כולו להקב"ה, זה מת וזה מת, הוי אומר מקרה אחד לצדיק ולרשע. לטוב זה משה, שנאמר (שמות ב) ותרא אותו כי טוב הוא, ולטהור זה דוד, שנאמר (שמואל א טז) וישלח ויביאהו והוא אדמוני עם יפה עינים וטוב רואי, לטמא זה נבוכדנצר, דוד יסד ביהמ"ק ומלך ארבעים שנה, נבוכדנצר החריבו ומלך ארבעים שנה, הוי אומר מקרה אחד לכל. ולזובח זה שלמה, שנאמר (מלכים א ח) ויזבח שלמה את זבח השלמים אשר זבח לה' בקר עשרים ושנים אלף, ולאשר איננו זובח זה ירבעם, שבטל ישראל מעלות לרגל לבית המקדש שנאמר (שם יב) רב לכם מעלות ירושלים, זה מלך אחר זה. כטוב זה משה, שנאמר (שמות ב) ותרא אותו כי טוב הוא, כחוטא אלו מרגלים, שכתוב בהן (משלי יג) חטאים תרדף רעה, משה לא נכנס לארץ מרגלים לא נכנסו לארץ. הנשבע זה צדקיה, שכתוב בו (דברי הימים ב לו) וגם במלך נבוכדנצר מרד אשר השביעו באלהים ועורו את עיניו, כאשר שבועה ירא זה שמשון שנאמר (שופטים טו) השבעו לי וגו', וכתיב (שם טז) ויאחזוהו פלשתים וינקרו את עיניו. דבר אחר כטוב כחוטא, כטוב אלו בניו של אהרן, כחוטא זה קרח ועדתו שנחלקו עם משה ונשרפו, שנאמר (במדבר טז) ואש יצאה מאת ה' ותאכל וכו', בניו של אהרן שנכנסו להקריב נשרפו שנאמר (ויקרא י) ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם, הוי אומר מקרה אחד לכל. ועל זה אמר אליהוא (איוב לז) אף לזאת יחרד לבי ויתר ממקומו, ומה עצים יבשים שהניחו בחייו של עולם הפריחו ועשו פירות ויצאו חיים, בני אהרן שנכנסו חיים ויצאו שרופים, אף לזאת יחרד לבי ויתר ממקומו. זהו שאמר הכתוב (קהלת ב) לשחוק אמרתי מהולל ולשמחה מה זו עושה. אמר רבי אחא שלמה אמר דברים ששחקה עליו מדת הדין, כתיב (דברים יז) ולא ירבה לו נשים, וכתיב (מלכים א יא) ויהי לו נשים שרות שבע מאות ופילגשים שלש מאות. וכתיב (דברים יז) לא ירבה לו סוסים, וכתיב (מלכים א ה) ויהי לשלמה ארבעים אלף ארוות סוסים. כתיב (דברים יז) וכסף וזהב לא ירבה לו מאד, וכתיב (מלכים א י) ויתן המלך את הכסף בירושלים כאבנים, אין כסף נחשב בימי שלמה למאומה. ולשמחה מה זו עושה, אמר לו הקב"ה מה העטרה הזאת בידך, רד מכסאך. באותה שעה בא מלאך כדמות שלמה וישב לו על כסאו והיה שלמה צווח בכל בתי כנסיות ובתי מדרשות ואומר להם אני קהלת הייתי מלך, והיו מכין אותו בקנה ונותנים לפניו קערה של גריסים, באותה שעה אמר זה היה חלקי מכל עמלי. דבר אחר לשחוק אמרתי מהולל, זה השחוק ששחקה מדת הדין על אלישבע בת עמינדב שראתה ארבע שמחות ביום אחד, ראתה יבמה מלך, ובעלה כהן גדול, ואחיה נשיא, ושני בניה סגני כהונה, כיון שנכנסו להקריב יצאו שרופים, הוי אומר לשחוק אמרתי מהולל. זהו שאמר הכתוב (איוב ל״ט:כ״ז-כ״ח) אם על פיך יגביה נשר וכי ירים קנו, סלע ישכון ויתלונן על שן סלע ומצודה, משם חפר אוכל למרחוק עיניו יביטו, ואפרוחיו יעלעו דם ובאשר חללים שם הוא, אמר הקב"ה לאיוב אם על פיך יגביה נשר, אם על מימר פומך הייתי משרה שכינתי על גבי הארון כשם שעשיתי על ידי אהרן, ועל מימר פומך הייתי מסלק שכינתי מעל גבי הארון, סלע ישכון ויתלונן, זה מקדש ראשון, על שן סלע ומצודה, זה מקדש שני, וקורא סלע אבן שתיה שהיתה שם לפני הארון, ולמה נקרא אבן שתיה שממנה הושתת העולם, משם חפר אוכל, מתוך אותה אבן שתיה היה כהן גדול מתפלל על ישראל בספוק מזונותיהם ואומר, יהי רצון מלפניך ה' אלהינו שתהא שנה זו הבאה עלינו גשומה וטלולה ושחונה שנת שובע שנת רצון שנת ברכה שנת משא ומתן שנה שלא יצטרכו עמך בית ישראל לפרנסה זה לזה ולא לעם אחר ושלא יגביהו שררה זה על זה. למרחוק עיניו יביטו, שהיה יודע מה יהיה בסוף השנה, כיצד, היה עשן במערכה עולה לדרום שובע גדול לאנשי דרום, עולה העשן למערב שובע גדול לאנשי מערב, וכן למזרח וכן לצפון, היה עולה כלפי הרקיע היה יודע שכל העולם כלו שבע, כל המעלה הזאת וכל השבח הזה היה לאהרן, ואעפ"כ ואפרוחיו יעלעו דם, דחמי אפרוחיו היו מגעגעין בדם ושתיק, אלא ובאשר חללים שם הוא, שם היתה השכינה, עד כאן במדרש.
English translation not yet available
[8] А по пути Мидраш: «после смерти двух сыновей Аарона» — четыре сына Аарона были достойны умереть из‑за греха тельца, и Моше молился за них, и сделал его молитву наполовину. Что написано там? «И на Аарона разгневался Г-сподь очень, чтобы уничтожить его» (Дварим 9). А «уничтожение» — не что иное, как истребление сыновей, как сказано: «и уничтожу плод его сверху и корни его снизу» (Амос 2). Когда Моше помолился, сделал его молитву наполовину. Сказал ему Святой, благословен Он: не так ли Я написал в Моей Торе: «…о всяком деле преступления: об быке, об осле, об овце, об одежде, о всякой пропаже, о которой скажет: “это оно”, — к суду (Элоhим) придет дело обоих; кого признает виновным суд (Элоhим), тот заплатит вдвойне ближнему своему» (Шмот 22). «О всяком деле преступления: об быке» — следует наказать того, кто согрешил «быком», как сказано: «и заменили славу свою подобием быка» (Теилим 106). «Об осле» — это мицрим, о которых написано: «чья плоть — плоть ослов» (Йехезкель 23), и это — эрев рав, которые приняли гиюр и поднялись с ними из Мицраима и были причиной тельца. «Об овце» — это Исраэль, которые названы «овцой», как сказано: «овца рассеянная — Исраэль» (Ирмеяу 50); ведь эрев рав начали дело тельца, а Исраэль прилепились к ним. «Об одежде» — даже о великих среди них, о которых написано: «одежда есть у тебя — будь нам начальником» (Йешаяу 3). «О всякой пропаже» — ибо они блуждали, как потерявшаяся овца в пустыне, и искали руководителя; и так сказано: «овцы заблудшие были народ Мой» (Ирмеяу 50). «О которой скажет: “это оно”» — ибо сказали: «вот (אלה) бог твой, Исраэль» (Шмот 32); и написано: «ибо этот (זה) человек Моше…» (там же). «К суду (Элоhим) придет дело обоих» — это Моше, о котором написано: «смотри, Я сделал тебя Элоhим для фараона» (Шмот 7), — пришли пред Моше, и он судил их. «Кого признает виновным суд (Элоhим)» — это Аарон, которого сделал виновным Моше, называемый Элоhим, и сказал ему: «что сделал тебе этот народ, что ты навел на него великий грех?» (Шмот 32). «Заплатит вдвойне ближнему своему» — это два сына Аарона, которые умерли, как сказано: «после смерти двух сыновей Аарона». Это то, что сказал стих: «всё — как у всех: одно случается с праведником и нечестивцем, с хорошим и чистым, и с нечистым, и с приносящим жертву и с не приносящим жертву; как хорошему — так и грешнику; клянущемуся — как тому, кто боится клятвы» (Коэлет 9). Шломо, мир ему, смотрел и наблюдал все поколения — праведников и нечестивцев — и видел, что приходит к нечестивцам и приходит к праведникам, и сказал: «это — зло во всем, что делается под солнцем: одно случается праведнику и нечестивцу». «Праведник» — это Авраам, о котором сказано: «ибо Я знаю его, чтобы он заповедал сыновьям своим и дому своему после себя…» (Берешит 18). «Нечестивец» — это Нимрод, который восстал против Святого, благословен Он, всем миром. Этот умер и тот умер — значит, «одно случается праведнику и нечестивцу». «С хорошим» — это Моше, как сказано: «и увидела его, что он хорош» (Шмот 2). «С чистым» — это Давид, как сказано: «и послал и привели его; и он румян, с красивыми глазами и хорош на вид» (Шмуэль I 16). «С нечистым» — это Невухаднецар: Давид основал Бейт а-Микдаш и царствовал сорок лет, Невухаднецар разрушил его и царствовал сорок лет — значит, «одно случается всем». «И с приносящим жертву» — это Шломо, как сказано: «и принес Шломо жертву шламим… двадцать две тысячи быков» (Мелахим I 8). «И с не приносящим жертву» — это Яровам, который отменил для Исраэля восхождение в праздник в Бейт а-Микдаш, как сказано: «довольно вам восходить в Йерушалаим» (Мелахим I 12) — царь один за царем. «Как хорошему» — это Моше, как сказано: «и увидела его, что он хорош» (Шмот 2). «Как грешнику» — это мерглим, о которых сказано: «грешников преследует беда» (Мишлей 13). Моше не вошел в землю, мерглим не вошли в землю. «Клянущийся» — это Цидкияу, о котором написано: «и также против царя Невухаднецара восстал, который заставил его поклясться Элоhим… и ослепили ему глаза» (Диврей а-Ямим II 36). «Как тот, кто боится клятвы» — это Шимшон, как сказано: «поклянитесь мне…» (Шофтим 15), и написано: «и схватили его плиштим и выкололи ему глаза» (Шофтим 16). Другое толкование: «как хорошему — так и грешнику»: «как хороший» — это сыновья Аарона, «как грешник» — это Корах и его община, которые спорили с Моше и сгорели, как сказано: «и вышел огонь от Г-спода и пожрал…» (Бамидбар 16); сыновья Аарона, которые вошли принести, сгорели, как сказано: «и вышел огонь от Г-спода и пожрал их» (Ваикра 10) — значит, «одно случается всем». И об этом сказал Элиу: «и от этого дрожит сердце мое и сдвигается со своего места» (Ийов 37). Ведь если сухие деревья, положенные при Хайей Олам, расцвели и дали плоды и вышли живыми, — то сыновья Аарона, которые вошли живыми и вышли сожженными: «и от этого дрожит сердце мое и сдвигается со своего места». Это то, что сказал стих: «о смехе сказал я: безумен; и о радости: что она делает?» (Коэлет 2). Сказал Рабби Аха: Шломо сказал слова, над которыми смеялась Мидат а-Дин: написано «и не умножит себе жен» (Дварим 17), а написано: «и было у него жен княгинь семьсот и наложниц триста» (Мелахим I 11). И написано «не умножит себе коней» (Дварим 17), а написано: «и было у Шломо сорок тысяч стойл коней» (Мелахим I 5). Написано «а серебра и золота не умножит себе очень» (Дварим 17), а написано: «и сделал царь серебро в Йерушалаиме как камни; серебро не считалось в дни Шломо ни во что» (Мелахим I 10). «И о радости: что она делает?» — сказал ему Святой, благословен Он: что за венец в руке твоей? сойди с престола твоего. В тот час пришел ангел в образе Шломо и сел на его престоле; и Шломо кричал во всех בתי כנסיות и בתי מדרשות и говорил им: я — Коэлет, я был царем! — и били его тростью и ставили перед ним чашу из толченого ячменя; в тот час сказал: «это было моей долей от всего труда моего». Другое толкование: «о смехе сказал я: безумен» — это смех, которым смеялась Мидат а-Дин над Элишевой, дочерью Аминадава, которая увидела четыре радости в один день: увидела йавам-царя, и мужа — Коэн Гадоль, и брата — наси, и двух сыновей — סגני כהונה; как только вошли принести — вышли сожженными, значит: «о смехе сказал я: безумен». Это то, что сказал стих: «разве по твоему слову поднимется орел и поднимет гнездо свое? на скале поселится и будет ночевать, на зубце скалы и крепости; оттуда выслеживает пищу, издалека глаза его смотрят; птенцы его пьют кровь, и где трупы — там он» (Ийов 39:27–28). Сказал Святой, благословен Он, Ийову: «разве по твоему слову поднимется орел» — если бы по слову уст твоих Я усаживал Мою Шхина над ковчегом, как сделал через Аарона, и по слову уст твоих Я убирал бы Мою Шхина над ковчегом! «На скале поселится и будет ночевать» — это Микдаш Ришон. «На зубце скалы и крепости» — это Микдаш Шени. И называет «скалой» Эвен Штия, которая была там перед ковчегом. И почему называется Эвен Штия? потому что от нее был основан мир. «Оттуда выслеживает пищу» — из той Эвен Штия Коэн Гадоль молился за Исраэль о достатке их пропитания и говорил: да будет воля пред Тобою, Г-сподь, Б-г наш, чтобы этот наступающий на нас год был дождливым и ясным и жарким; годом сытости, годом благоволения, годом благословения, годом торговли; годом, когда не будут нуждаться люди Твои, дом Исраэль, в пропитании друг от друга и не от другого народа; и чтобы не возвышали власти один над другим. «Издалека глаза его смотрят» — ибо он знал, что будет в конце года. Как? если дым на жертвеннике поднимался к югу — великая сытость для южан; поднимался к западу — великая сытость для западных; и так к востоку и к северу; поднимался к небу — знал, что весь мир насытится. Вся эта ступень и вся эта похвала была у Аарона, и всё же «птенцы его пьют кровь» — то есть видел, что его птенцы стонут в крови, и молчал. «Но где трупы — там он» — там была Шхина. До сих пор в Мидраш.
A Midrashic approach (based on Tanchuma Acharey 8): The emphasis of the text on the death of “two sons of Aaron dying” [without naming them, Ed.] suggests that actually all four of his sons were guilty of death dating back to Aaron’s share in the sin of the golden calf. Moses prayed on their behalf resulting in two of Aaron’s sons being spared. All of this is based on Moses recalling in Deut. 9,19: “G’d was also angry enough at Aaron ready to wipe him out.” The word השמדה which is the one used by Moses at that time invariably involves the death of someone’s children. Example: Amos 2,9 ואשמיד פריו ממעל ושרשיו מתחת, “I will wipe out his fruit from above and his roots from below.” Seeing that Moses prayed, G’d responded to half of his prayer saying to him: “did I not write in My Torah (Exodus 22,8) ‘concerning every liability, whether an ox a donkey, a sheep, or a garment-regarding any lost item about which he said: ‘this is it!” To the court shall come both their claims. Whomever the court finds guilty shall pay double to his fellow.’” Someone who incurred guilt on account of an ox deserves to be punished. The prophet Ezekiel 23,20 already said that the Israelites exchanged their honour (G’d) for an ox. Anyone incurring guilt “on account of a donkey,” refers to the Egyptians whose flesh has been described by Ezekiel as the flesh of donkeys in that same verse; the ones referred to were the converts whom Moses allowed to convert at the time and who were the initiators in the golden calf being made. When the verse in Exodus continues with “guilt incurred on account of a lamb,” the reference is to the Jewish people who have been referred to as a lamb in Jeremiah 50,17 when the prophet speaks of “Israel the scattered sheep.” This too is a reference to the mixed multitude of converts who had initiated the process resulting in the golden calf and had dragged the Israelites into following their lead and becoming guilty of that sin. Regarding the reference to the garment in the verse in Exodus 22,8 this is a simile for the leaders of the people, the ones wearing the priestly garments. These garments have been referred to as describing their important wearers in Isaiah 3,6 “in whose father’s house there is clothing, come be a chief over us.” The words “concerning every lost object” in the verse in Exodus are a simile for people who have lost their way, and therefore are looking for a leader. The absence or failure of Moses to return when expected triggered the whole episode of the people wanting a replacement for him. The words “of which he says: ‘this is it,’” is a veiled reference to the Israelites saying about the golden calf: ‘this is your G’d O Israel who has taken you out of Egypt.’” The words “concerning which he says “this is he;” this is also a veiled reference to the instigators saying of the absent Moses “for this man Moses, etc.” (Exodus 32,1). The words “to a judge (court) shall come both their claims,” refers to Moses whom G’d had appointed as a judge for Pharaoh (Exodus 7,1). The people were to lay their problems in front of Moses and he would arbitrate them. The words: “whomever the court will find guilty”, refer to Aaron whom Moses had accused (declared guilty) saying to him: what did the people do to you that you brought this guilt upon them?” (Exodus 32,21).The words: “they shall pay twice to his fellow” is a reference to the two sons of Aaron who paid the price for his involvement in the affair of the golden calf. This is why the Torah wrote: ”the two sons of Aaron who died.” Tanchuma Acharey 1 exploits our verse to explain what Kohelet 9,2 referred to when Solomon wrote: “For the same fate is in store for all; for the righteous, and for the wicked; for the good and pure, and for the impure; for him who sacrifices, and for him who does not sacrifice; for him who is pleasing, and for him who is displeasing; and for him who swears, and for him who shuns oaths.” In that verse Solomon reviews his findings after he had looked at the history of man, had examined the relative fates of the righteous and the wicked. and had found that the righteous and the wicked share similar experiences “under the sun;” this is what Solomon referred to as “the evil which takes place under the sun” (Kohelet 9,3). The righteous of whom Kohelet speaks was Avraham of whom G’d had said in Genesis 18,19 “for I know him well, so that he will command his offspring to observe the path of the Lord to practice charity and justice,” etc. The “wicked” of whom Solomon spoke in Kohelet was Nimrod who instigated a rebellion against G’d throughout the world. Both of them died. This is whom Solomon had in mind when he said that the righteous and the wicked share the same fate. When Solomon added “and to the good,” he meant Moses; the Torah had reported of Moses that his mother “saw that he was good,” as soon as he was born (compare Exodus 2,2). When Solomon spoke about the “pure” in that verse in Kohelet he referred to David of whom it is written in Samuel I 16,12: “so they sent and brought him. He was ruddy-cheeked, bright eyed and handsome.” When speaking about the “impure” in Kohelet, Solomon referred to King Nevuchadnezzar. David laid the foundations of the Holy Temple and ruled for 40 years, whereas Nevuchadnezzar destroyed that Temple and also ruled for 40 years. The repetition of the words “the same fate is common to them all,” refers to the people who offer sacrifices to the Lord, i.e. Solomon, of whom we are told in Kings I 8,63 that he offered 22.000 cattle offerings at the consecration of the Holy Temple, whereas his successor Jerobam did not offer any sacrifices in that Temple. Not only that, Jerobam prevented the Israelites from making their pilgrimages to Jerusalem and the Temple. Solomon had continued in Kohelet that the “good” one i.e. Moses, experienced the same fate as the “sinner.” The good one he referred to was Moses whereas the sinner referred to the spies who had slandered the land of Israel. Both died and did not get to inherit that land. When Solomon added in Kohelet 9,3 that the one who renders an oath is equal to the one who does not, he meant Tzidkiyahu King of Yehudah whom Nevuchadnezzar blinded, (Chronicles II 36,13) as a result of his having dishonoured his oath of allegiance to him, whereas Samson who had not sworn an oath of allegiance to Israel’s enemies was also blinded (by the Philistines Judges 15,12). An alternative way of explaining Kohelet 9,3: The words that the “good and the sinners” experience the same fate refers to the sons of Aaron being the good, whereas Korach and his rebellious colleagues are referred to as the sinners. The former were burned by heavenly fire (Numbers 16,38), whereas the sons of Aaron were burned by similar fire as reported in Leviticus 10,2. Concerning such similarities in the fates of the good and the wicked, Tanchuma Acharey 8 understands Elihu saying in Job 37,1: “because of this too, my heart quakes, and leaps from its place.” He wondered how it could be that a dry stick of wood which was deposited in the Sanctuary began to blossom and to bear fruit, (compare Numbers 17,22-23) whereas the sons of Aaron who entered there alive and offered a gift to G’d were burned instead and had to be removed from there as corpses? Rabbi Acha commented that Kohelet 2,2 which has Solomon saying: “I said of laughter ‘it is mad, and of joy what does it accomplish?’ that Solomon referred to the attribute of Justice.” He himself had violated the three restrictions which the Torah imposes on the lifestyle of a Jewish king; 1) not to have too many wives, 2) not to have too many horses, and 3) not to amass too much gold and silver (Deut. 17,16). Solomon had 700 wives of full wifely status and three hundred concubines (Kings I 11,3); he had 40.000 stables for his horses (Kings I 5,6) and such an amount of silver and gold that they did not bother to keep count of the silver (Kings I 10,27). When Solomon downplayed the value of joy, G’d said to him: ‘in that case what do you need this crown for?’ He suggested that he descend from his throne briefly. In the interval someone resembling the king ascended the throne and claimed to be Solomon. No amount of protest by Solomon helped, he was treated as if insane, beaten as a pretender to the throne, fed inferior food, etc., and became a refugee in his own kingdom. When all this befell him he was moved to exclaim (Kohelet 22,10) “this is my share after all my labors!” Another explanation of the words in Kohelet 2,2 “I said of laughter it is madness:” This was the laughter by the attribute of Justice when it heard that Elisheva, wife of Aaron, prided herself on the morning of the first of Nissan of that year that she had merited four separate joyful occasions on that day; she had seen her husband appointed High Priest; her brother Nachshon had been elevated to the position of tribal head; her two oldest sons had been appointed as deputy High Priests; As soon as these two sons entered the Sanctuary they were burned to death. Solomon referred to the brief duration of Elisheva’s joy on that occasion and on the futility of enjoying such moments. The Midrash relates Job 39,27-30 to that event. We read there of G’d saying to Job: “does the eagle soar at your command, building high its nest, dwelling in the rock, lodging upon the fastness of a jutting rock? From there he spies out his food, from afar his eyes see it. His young gulp blood; where the slain are there is he.” In those verses G’d said to Job in effect; “if you were able to command the eagle where and when to build his nest, then you would also be greater than Aaron at whose bidding I allowed My Shechinah to rest on top of the Holy Ark.” The various further similes such as “the fastness jutting out of a rock,” refer to the second Temple. The rock is a reference to the אבן שתיה which was the substitute in the second Temple for the Holy Ark, the kapporet and the cherubim of the first Temple and the Tabernacle. The reason that slab of stone was called אבן שתיה, “the stone of drinking,” was that the entire earth’s food supply is channeled by G’d through the site of where this stone is located. When the High Priest on the Day of Atonement prayed for the economic welfare of the Jewish people, he said: ”may it be Your will O Lord that the coming year will be one of dew and adequate rainfall, a year of plenty, a year of grace before You, a year of blessing, a year of successful business dealings, a year in which the Jewish people should not have to depend on one another for handouts nor for handouts from Gentile nations. May it be a year when the people should not try and impose their will on each other by force. Their eyes should be focused on distant targets,” i.e. they should know what would be at the end of the year. How would this blessing and the fact that it was granted be evident? If the smoke from the altar’s offerings rose in a southerly direction this would forecast prosperity for the people living in the south of the country. Similarly, if that smoke rose in a westerly direction it would signify prosperity for the Israelites living close to the sea. If it rose straight up, it would indicate that the whole country (or the whole world) would enjoy prosperity during that year. The נשר in that verse in Job is a simile for G’d who is described elsewhere as like an eagle having transported the Children of Israel out of Egypt for the first 120 kilometers on “eagle’s wings.” All of the complimentary comments in those verses in Job apply to Aaron. In spite of this great stature of Aaron, “his young gulp blood,” i.e. his sons died and yet he kept silent, did not question or complain as did Job when disaster struck him. The very presence of the Shechinah did not prevent the disaster. Thus far the Tanchuma.
English translation not yet available
[9] Подход Мидраш (на основе Танхума Ахарей 8): акцент текста на смерти «двух сыновей Аарона, умирающих» [не называя их, Ред.] намекает, что на самом деле все четверо его сыновей были виновны смерти со времени доли Аарона в грехе золотого тельца. Моше молился за них, и вследствие этого двое сыновей Аарона были сохранены. Всё это основано на словах Моше: «и на Аарона разгневался Г-сподь очень, чтобы уничтожить его» (Дварим 9:19). Слово השמדה, употребленное Моше, неизменно означает смерть чьих-то детей. Пример: «и уничтожу плод его сверху и корни его снизу» (Амос 2:9). Поскольку Моше молился, Б-г ответил на половину его молитвы, сказав ему: «разве Я не написал в Моей Торе (Шмот 22:8): “о всяком деле преступления — о быке, об осле, об овце или об одежде; о всякой пропаже, о которой скажет: ‘это оно’, — к суду (Элоhим) придут дела обоих; кого признает виновным суд (Элоhим), тот заплатит вдвойне ближнему своему”?» Тот, кто стал виновным «из‑за быка», заслуживает наказания. Пророк уже сказал, что Исраэль «заменили славу свою подобием быка» (Теилим 106:20). Тот, кто стал виновным «из‑за осла», — это мицрим, о которых Йехезкель сказал, что их плоть — плоть ослов (Йехезкель 23:20); речь о герах, которых Моше позволил принять гиюр тогда, и которые были зачинщиками изготовления тельца. Когда стих в Шмот продолжает: «вина из‑за овцы», — это намек на народ Исраэль, названный овцой в Ирмеяу 50:17: «Исраэль — овца рассеянная». И это тоже намек на эрев рав, начавших дело тельца и втянувших Исраэль следовать за ними и стать виновными в том грехе. Упоминание «об одежде» (Шмот 22:8) — это притча о вождях народа, носящих одежды священнослужения. Эти одежды упомянуты у Йешаяу 3:6: «в доме отца твоего есть одежда — будь нам начальником». Слова «о всякой пропаже» — притча о людях, потерявших путь и потому ищущих руководителя. Отсутствие Моше или его задержка, когда он не вернулся в ожидаемое время, вызвали весь эпизод желания народа найти замену. Слова «о которой скажет: ‘это оно’» — скрытый намек на слова Исраэля о тельце: «вот бог твой, Исраэль, который вывел тебя из Мицраима» (Шмот 32:4). Слова «ибо скажет: ‘это он’» — также намек на подстрекателей, говоривших об отсутствующем Моше: «ибо этот человек Моше…» (Шмот 32:1). Слова «к суду (Элоhим) придут дела обоих» — это Моше, которого Б-г назначил «Элоhим для фараона» (Шмот 7:1). Народ приносил свои дела пред Моше, и он разбирал их. Слова «кого признает виновным суд (Элоhим)» — это Аарон, которого Моше обвинил, сказав: «что сделал тебе этот народ, что ты навел на него великий грех?» (Шмот 32:21). Слова «заплатит вдвойне ближнему своему» — намек на двух сыновей Аарона, заплативших цену за его участие в деле золотого тельца. Поэтому Тора написала: «двух сыновей Аарона, которые умерли». Танхума Ахарей 1 использует наш стих, чтобы объяснить, на что указывает Коэлет 9:2: «ибо одно случается всем: праведнику и нечестивцу; хорошему и чистому, и нечистому; приносящему жертву и не приносящему жертву; как хорошему — так и грешнику; клянущемуся — как тому, кто боится клятвы». В этом стихе Шломо подводит итоги наблюдений, взглянув на историю человека, исследовав судьбы праведников и нечестивцев и обнаружив, что праведники и нечестивцы переживают сходное «под солнцем»; это то, что он назвал «злом, которое делается под солнцем» (Коэлет 9:3). «Праведник» — это Авраам, о котором Б-г сказал: «ибо Я знаю его, чтобы он заповедал потомству своему… творить цдака и мишпат» (Берешит 18:19). «Нечестивец» — это Нимрод, поднявший мятеж против Б-га во всем мире. Оба умерли; это и имел в виду Шломо, сказав, что праведник и нечестивец имеют одну участь. «И хорошему» — это Моше, о котором сказано: «и увидела его, что он хорош» (Шмот 2:2). «И чистому» — это Давид, о котором написано: «и послали и привели его; и он румян, с красивыми глазами и хорош на вид» (Шмуэль I 16:12). «И нечистому» — Невухаднецар. Давид заложил основания Бейт а-Микдаш и царствовал сорок лет, а Невухаднецар разрушил этот Бейт а-Микдаш и тоже царствовал сорок лет. Повтор «одно случается всем» относится также к приносящим жертвы — это Шломо, о котором сказано, что он принес 22 000 быков при освящении Бейт а-Микдаш (Мелахим I 8:63), тогда как его преемник Яровам не приносил жертв в этом Бейт а-Микдаш. Более того, Яровам удержал Исраэль от паломничества в Йерушалаим и к Бейт а-Микдаш. Далее Шломо говорит, что «хороший», то есть Моше, испытал ту же участь, что и «грешник», то есть мерглим, оклеветавшие землю; оба умерли и не вошли в землю. Когда Шломо добавил, что «клянущийся» равен тому, кто «боится клятвы», он имел в виду Цидкияу, которого Невухаднецар ослепил (Диврей а-Ямим II 36:13) за то, что тот нарушил клятву верности ему; и Шимшон, который не клялся в верности врагам Исраэля, также был ослеплен плиштим (Шофтим 15:12). Альтернативное объяснение: «как хорошему — так и грешнику» относится к сыновьям Аарона как к «хорошим», а к Кораху и его мятежникам — как к «грешникам»: те были сожжены небесным огнем (Бамидбар 16:38), и сыновья Аарона были сожжены подобным огнем (Ваикра 10:2). О таких сходствах Танхума Ахарей 8 понимает слова Элиу: «и от этого дрожит сердце мое…» (Ийов 37:1): как могло случиться, что сухой посох, положенный в Мишкан, расцвел и дал плоды (Бамидбар 17:22–23), а сыновья Аарона вошли туда живыми с даром Б-гу и были сожжены, и вынесли их оттуда трупами? Рабби Аха прокомментировал Коэлет 2:2: «о смехе сказал я: безумен; и о радости: что она делает?» — что Шломо говорил о Мидат а-Дин. Он сам нарушил три ограничения, которые Тора возлагает на царя Исраэля: 1) не умножать жен, 2) не умножать коней, 3) не умножать чрезмерно золото и серебро (Дварим 17:16). У Шломо было 700 жен и 300 наложниц (Мелахим I 11:3); 40 000 стойл (Мелахим I 5:6); и столько серебра и золота, что серебро не считали (Мелахим I 10:27). Когда Шломо умалил ценность радости, Б-г сказал ему: «тогда зачем тебе эта корона?» и предложил ему сойти с престола на время. В это время кто‑то, подобный царю, взошел на престол и объявил себя Шломо. Никакие протесты Шломо не помогли: его сочли безумцем, били, кормили плохой пищей и он стал изгнанником в своем царстве; и тогда он воскликнул: «это — моя доля от всех трудов моих!» (Коэлет 2:10). Другое объяснение: «о смехе сказал я: безумен» — это смех Мидат а-Дин, когда услышала, что Элишева, жена Аарона, возгордилась в утро первого нисана четырьмя радостями: муж — Коэн Гадоль; брат Нахшон — наси; двое старших сыновей — заместители Коэн Гадоль; но как только они вошли в Мишкан — были сожжены. Мидраш связывает Ийов 39:27–30 с этим событием, где Б-г говорит Ийову: «разве по твоему слову поднимается орел…?» — то есть: если бы ты мог приказывать орлу, ты был бы больше Аарона, по чьему слову Я позволил Моей Шхина пребывать над ковчегом. Подобия «скалы» и «крепости» относятся ко второму Храму; «скала» — это אבן שתיה, заменившая во втором Храме ковчег, капорет и крувим первого Храма и Мишкана. Она названа так, ибо через место этой каменной плиты Б-г направляет пропитание земле. Когда Коэн Гадоль в Йом а-Кипурим молился о благополучии Исраэля, он говорил: «да будет воля Твоя… чтобы год был дождливым и ясным… годом сытости… чтобы дом Исраэль не нуждался в подаянии друг у друга и у народов… и чтобы не подавляли друг друга силой». «Его глаза смотрят издалека» — то есть он знал, что будет в конце года; как? по направлению дыма от приношений: к югу — сытость южанам; к западу — сытость живущим у моря; и так далее; если поднимался прямо вверх — сытость всему миру. Все похвалы относятся к Аарону. Несмотря на это, «птенцы его пьют кровь» — то есть его сыновья умерли, и он молчал и не жаловался, как Ийов. Присутствие Шхина не предотвратило беды. До сих пор Танхума.
וע"ד הקבלה אחרי מות שני בני אהרן וימותו, יתכן לפרש כי כפל המיתה כענין (דברים ל״ג:ו׳) יחי ראובן ואל ימות כתרגום אונקלוס. ועוד שהרי העיד הכתוב (במדבר ג׳:ד׳) ובנים לא היו להם, וכבר ידעת כי מי שמת בלא בנים הוא בכלל הענין הזה, ומכלל רמז התורה מה שכתוב (ויקרא כ״ב:י״ג) ובת כהן כי תהיה אלמנה וגרושה וזרע אין לה ושבה אל בית אביה כנעוריה מלחם אביה תאכל, קרא הנפש בת כהן כי היא משתלשלת מן הבינה דרך ימין שהוא החסד, ואמר כי תהיה אלמנה מן הגוף שאבד ממנה, ותהיה גרושה שלא תשוב לשרשה כאשר זרע אין לה, ואחר שישלימו לה ימי הגרושין שתהיה מגורשת מן המקום שהיא ראויה לשוב שם, ושבה אל בית אביה כנעוריה מלחם אביה תאכל, שהוא קדוש, כלומר תהנה מזיו השכינה.
English translation not yet available
[10] А по пути Каббала: «после смерти двух сыновей Аарона… и умерли» — возможно истолковать как удвоение смерти, подобно (Дварим 33:6): «да живет Реувен и не умрет», как в переводе Онкелоса. И еще: ведь Писание засвидетельствовало: «и сыновей у них не было» (Бамидбар 3:4). И ты уже знаешь, что тот, кто умирает без сыновей, относится к этому понятию. И из намеков Торы — то, что написано: «а дочь Коэна, если будет вдова или разведенная, и нет у нее семени, и вернется в дом отца своего, как в юности своей; от хлеба отца своего будет есть» (Ваикра 22:13). Назвал Нефеш «дочерью Коэна», потому что она нисходит из Бина через правую сторону, то есть Хесед. И сказал: «если будет вдова» — от тела, которое у нее утрачено; «и будет разведенная» — так что не вернется к своему корню, когда «нет у нее семени». И после того, как завершатся для нее дни развода — когда она будет изгнана из места, куда ей подобает вернуться, — «и вернется в дом отца своего, как в юности своей; от хлеба отца своего будет есть» — а он свят, то есть она будет наслаждаться сиянием Шхина.
A kabbalistic approach: the wording of our text suggest that the sons of Aaron died two deaths seeing that the Torah writes וימותו, They died,” having already said it was after their מות, “death.” We have a somewhat similar construction where the word “life” is repeated as if it meant that someone should have two lives. Moses said in Deut. 33,6 יחי ראובן ואל ימות, “may Reuven live and not die.” These words are allusions to the transmigration of the souls, i.e. the implied multiple deaths of one and the same soul in different bodies. The subject as far as it concerns Nadav and Avihu is hinted at by he words “and they had not had any children” (Numbers 3,4). You are aware that if someone dies without having had children, his soul is potentially reincarnated in a different body. The Torah provides a clear hint of this when it writes in Leviticus 22,13: “and the daughter of a priest who will either become widowed or divorced and she had not had any (seed) children (from that husband) will return to her father’s house as in her youth and eat from the table of her father.” [The plain meaning of this is that she will be allowed to resume her status as priestess. Ed.] Our author, having introduced this commentary as kabbalistic, views the words בת כהן in that verse as a reference to the soul (any soul) inasmuch as the soul descends from the emanation בינה on the left via the emanation (or attribute) חסד on the right. The meaning of the words: “she will become widowed,” is that her soul will become widowed from its body, lose it, as a result she will be like a גרושה, a divorced woman, who cannot return to her roots in the event she does not have absorbed any seed from her husband. If she had absorbed seed from her husband she could not be totally divorced from her “husband,” i.e. soul. When the period of her enforced separation from her original partner (the body assigned to her soul originally) has been completed, she will return to her “father,” i.e. the source at G’d’s side whence all souls originate and she will partake of the “food” she used to feed on at that time, i.e. enjoy the outpourings of the Shechinah.
English translation not yet available
[11] Подход Каббала: формулировка нашего текста намекает, что сыновья Аарона умерли двумя смертями, поскольку Тора пишет «и умерли», уже сказав «после их смерти». Мы находим несколько подобную конструкцию, где слово «жизнь» повторено, как если бы означало, что у человека две жизни: Моше сказал «да живет Реувен и не умрет» (Дварим 33:6). Эти слова — намеки на гильгуль а-нешамот, то есть на подразумеваемые множественные смерти одной и той же души в разных телах. Тема относительно Надава и Авиху намекнута словами: «и сыновей у них не было» (Бамидбар 3:4). Ты знаешь, что если кто-то умирает без детей, его душа потенциально воплощается в другом теле. Тора дает ясный намек на это, когда пишет: «а дочь Коэна, если будет вдова или разведенная, и нет у нее семени, и вернется в дом отца своего, как в юности своей; от хлеба отца своего будет есть» (Ваикра 22:13). [Прямой смысл: ей разрешено вернуться к статусу «бат-Коэн». Ред.] Автор, введя это толкование как относящееся к Каббала, понимает слова בת כהן в том стихе как намек на душу (любую душу), поскольку душа нисходит из Сфира Бина на левой стороне через Сфира (или атрибут) Хесед на правой. Смысл слов «она будет вдова» — что ее душа овдовеет от тела, потеряет его; вследствие этого она будет как גרושה — разведенная, которая не может вернуться к корню своему, если она не восприняла «семени» от мужа. Если бы она восприняла семя от мужа, она не могла бы быть полностью разведенной со своим «мужем», то есть с телом. Когда срок ее вынужденного отделения от изначального партнера (тела, изначально назначенного ее душе) будет завершен, она вернется к «отцу», то есть к источнику у Б-га, откуда происходят все души, и будет вкушать «пищу», которой питалась тогда, то есть наслаждаться излияниями Шхина.