ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו וגו'. הכתוב הזה יאסור המשגל בשאר הבשר, ושאר הבשר הוא מה שמונה והולך בפרשה. לפי שאין קיום המין מן השאר ואין התולדה ראויה, ועל כן יאסר הכתוב ביאה כזאת. ומכאן אתה למד שענין המשגל אסור מדין התורה זולתי לקיום המין בלבד, וזהו שכתוב (ויקרא כ׳:י״ט) כי את שארו הערה, למדך הכתוב כי מפני השאר ירחיק הענין. וענין הנדה שאסרה תורה יורה כן שלא תתירנו אלא לקיום המין, שהרי אין קיום המין מדם הנדות, כי העובר נוצר מדם האשה או כלו או רובו אבל מדם הנדות לא יהיה נוצר כלל, כך כתב הרמב"ן ז"ל. ומה יאמר הרב בפצוע דכא שהוא מותר לבא בקהל ה' כגון גיורת ומשוחררת וזה ראיה שכל שאינו לקיום המין אינו אסור וכמו שאבאר בהגיעי שם בע"ה.
English translation not yet available
[13] «Каждый, каждый — к всякой близкой плоти своей не приближайтесь…» Этот стих запрещает половое сношение с «близкой плотью», а «близкая плоть» — это то, что перечисляет и продолжает в этой главе. Ибо нет продолжения рода от «близкой плоти», и потомство не бывает должным; потому и запретит Писание такую связь. И отсюда ты учишь, что сам предмет полового сношения запрещён по закону Торы, кроме как только ради продолжения рода, и это то, что написано (Ваикра 20:19): «ибо он обнажил свою близость (שארו)»; Писание учит тебя, что из‑за «близости» отдаляют это дело. И вопрос о ниде, которую запретила Тора, указывает на это: что не разрешила его иначе как ради продолжения рода; ведь нет продолжения рода от крови ниды, ибо зародыш образуется из крови женщины — весь или большей частью — но из крови ниды не будет образован вовсе. Так написал Рамбан, да будет память его благословенна. А что скажет учитель о «пцуа дакка», которому позволено войти в собрание ה' — например, [жениться на] гийорет и освобождённой [рабыне]? И это — доказательство, что всё, что не для продолжения рода, не запрещено; и как я объясню, когда дойду туда, с помощью ה'.
איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו, “any man shall not approach his close relative (with a view to sexual relations).” This verse expresses the Torah’s prohibition of incest. According to Nachmanides the following verses describe the type of relations-through blood or through marriage- which are included in this prohibition. The biological reason for this prohibition is presumed to be that children born from such incestuous unions have a limited life expectancy and are generally genetically deficient in some way. Seeing that the whole purpose of sexual relations is the creation of healthy children, cohabitation with the various categories of family members mentioned in this chapter is forbidden. This is the meaning of the words (chapter 20,19) כי את שארו הערה, “for he has revealed his blood-relationship,” i.e. the prohibition is due to the deficiencies in such blood-relationship. Concerning the prohibition to have sexual intercourse with a woman while she is experiencing her monthly cycle, this proves further that prohibitions of marital relations are rooted in considerations of health, the chance of a viable fetus being produced from such sexual unions. Seeing that the fetus is formed out of the blood of the woman either in the main or completely, reproduction of the human species from menstrual blood is scientifically not possible; the fetus would not even be started if cohabitation occurred during that period. What would Nachmanides have to say in respect of Deut. 23,2 where the Torah permits [by implication, Ed.] the person who suffers from crushed testicles, i.e. is unable to sire children, to marry a female convert or a female Gentile slave who has been freed by her master (and has converted)? Surely if the dominating reason of the עריות legislation were rooted in biological considerations these people should not be permitted to cohabit with a Jewess, even one who was not a natural born Jewess! This proves that sexual intercourse not designed to produce Jewish offspring is not necessarily forbidden. I will explain this in context when we come to the relevant verses (Deut. 23,2).
English translation not yet available
[14] «…никакой человек да не приближается к своему близкому родственнику…» (Ваикра 18:6) — «никакой человек да не приближается к своей близкой плоти (с намерением к половой связи)». Этот стих выражает запрет Торы на инцест. По Рамбану, последующие стихи описывают виды родства — по крови или по браку — которые включены в этот запрет. Предполагаемая биологическая причина этого запрета состоит в том, что дети, рождённые от таких кровосмесительных союзов, имеют ограниченную продолжительность жизни и обычно генетически в чём‑то ущербны. Поскольку сама цель половых отношений — рождение здоровых детей, сожительство с различными категориями членов семьи, перечисленными в этой главе, запрещено. Таков смысл слов (Ваикра 20:19) «כי את שארו הערה» — «ибо он обнажил свою кровную близость», то есть запрет обусловлен недостатками такого кровного родства. Относительно запрета иметь половую связь с женщиной во время её месячного цикла это дополнительно доказывает, что запреты супружеских отношений укоренены в соображениях здоровья — возможности появления жизнеспособного плода от такого союза. Поскольку плод формируется из крови женщины главным образом или полностью, размножение человеческого вида из менструальной крови научно невозможно; плод даже не начнёт формироваться, если сожительство произошло в этот период. Что бы сказал Рамбан относительно Дварим 23:2, где Тора разрешает — по смыслу — человеку с раздавленными яичками, то есть неспособному породить детей, жениться на гийорет или на освобождённой иноземной рабыне (которая была освобождена хозяином и приняла гиюр)? Ведь если бы главная причина законов об עריות коренилась в биологических соображениях, этим людям нельзя было бы позволить сожительствовать с еврейкой — даже с той, которая не родилась еврейкой! Это доказывает, что половая связь, не предназначенная для рождения еврейского потомства, не обязательно запрещена. Я объясню это в контексте, когда мы дойдём до соответствующих стихов (Дварим 23:2).
והנה הראב"ד פירש בספרו בשער הקדושה כי התשמיש על חמשה חלקים, האחד חובה לקיום המין, והשני מצות עונה, והשלישי לרפואה והרביעי להנצל מן ההרהור והחמישי והוא אסור דרך תענוג ותאוה כתאות הבהמות.
English translation not yet available
[15] И вот, ראב"ד истолковал в своей книге, в «Шаар ѓа-Кдуша», что супружеская близость (תשמיש) делится на пять частей: первая — обязанность ради продолжения рода; вторая — заповедь «она»; третья — ради лечения; четвёртая — чтобы спастись от дурных помыслов; и пятая — запрещённая: путь наслаждения и похоти, как похоть животных.
The ראב"ד in his book בעלי הנפש chapter שער הקדושה, writes that sexual intercourse may be divided into five categories. Category one is a duty designed to ensure the survival of the human species. Category two is obligatory on the husband in order for him to fulfill his duty vis-a-vis his wife; this duty is called עונה in Exodus 21,10. Category three is when it serves therapeutic functions, is recommended for one’s health. Category four is when it serves to release carnal urges which preoccupy one’s thinking and may lead to sex with forbidden partners unless given an outlet. Category five, a forbidden category, is to indulge one’s lust as do the animals.
English translation not yet available
[1] Раавад в своей книге «Баалей а-Нефеш», в главе «Шаар а-Кдуша», пишет, что половое сношение можно разделить на пять категорий. Первая категория — это обязанность, предназначенная обеспечить сохранение человеческого рода. Вторая категория — обязательна для мужа, чтобы он исполнил свою обязанность по отношению к жене; эта обязанность называется עונה в Шмот 21:10. Третья категория — когда оно служит лечебным целям, рекомендуется для здоровья. Четвёртая категория — когда оно служит для освобождения плотских побуждений, которые занимают мысли человека и могут привести к связи с запрещёнными партнёрами, если не дать им выхода. Пятая категория, запрещённая, — предаваться похоти, как делают животные.
וכתב הרב ז"ל בפרק מ"א מספר המורה, כי טעם איסור העריות הוא למעט המשגל ולמאוס בו, והעריות מהנקבות כלן יקבצם ענין אחד, והענין ההוא הוא שכל אחת מהן נמצאת על הרוב עם האיש שנאסרת עליו תמיד בביתו והוא נסתר עמהן, וכזה דעת החכם ר' אברהם ז"ל.
English translation not yet available
[2] И написал рав, да будет память его благословенна, в главе 41 из книги «Морэ [Невухим]», что причина запрета עריות состоит в том, чтобы уменьшить совокупление и внушить к нему отвращение; а все עריות из числа женщин объединяет один общий принцип, и этот принцип таков: каждая из них по большей части находится с мужчиной, который навсегда запрещён ей, в его доме, и он остаётся с ними наедине. Таково же мнение мудреца рабби Авраама, да будет память его благословенна.
Maimonides in the third part of his Moreh Nevuchim, chapter 49 writes that the reason for the עריות legislation is to reduce the frequency men indulge in cohabitation, to train people to accept that the sex act per se is considered revolting and that when it comes to the Torah’s prohibiting man’s pairing with the females of the species mentioned in our chapter, the common denominator found here is that the women in question are constantly part of his immediate environment and therefore represent a temptation due to their easy availability. Seeing that man is surrounded by such temptation, the Torah decreed harsh penalties against the violation of this legislation. Ibn Ezra in verse 6 cites similar reasons as governing this legislation.
English translation not yet available
[3] Рамбам в третьей части своего «Морэ Невухим», глава 49, пишет, что причина законодательства об עריות — уменьшить частоту, с которой мужчины предаются сожительству, приучить людей к тому, что сам по себе половой акт должен считаться отвратительным; и что в отношении того, как Тора запрещает мужчине связь с женщинами, упомянутыми в нашей главе, общий знаменатель здесь таков: эти женщины постоянно находятся в его ближайшем окружении и потому представляют искушение из‑за лёгкой доступности. Поскольку человек окружён таким искушением, Тора установила суровые наказания за нарушение этого закона. Ибн Эзра в стихе 6 приводит сходные причины как определяющие это законодательство.
אבל הרמב"ן ז"ל כתב כי זה טעם חלוש מאד שהכתוב יחייב כרת על אלה בעבור המצאן עמו לפעמים ותתיר שישא האדם נשים רבות למאות ולאלפים, ומה יזיק אם ישא את בתו לבדה כמותר בבני נח, וישא שתי אחיות כיעקב אבינו, ואין לאדם נשואין הגונים כמו שישיא את בתו לבנו הגדול ממנה וינחילם בנחלתו ויפרו וירבו בביתו כי הארץ לא תהו בראה לשבת יצרה, ואין בידינו דבר מקובל בזה אבל כפי הסברא יש בענין סוד מסודות היצירה דבוק בנפש והוא מכלל סוד העבור שכבר רמזנו לו, עד כאן לשון הרב ז"ל.
Nachmanides considers that this is a very inadequate reason for such legislation, and that to impose the karet penalty on a transgression merely because these women are close at hand is neither logical nor psychologically sound. Why should the Torah prohibit these relatives because they are close at hand, while permitting one to marry multiple women who are not his relatives? Why should one not be allowed to marry his daughter alone (as is permitted for a gentile), or marry two sisters as Yaakov did? One could not find a more suitable marriage partner for his older son than one of his own daughters, the sister of his son, and bequeath them his inheritance and have them populate in his own home, being that G’d did not create the earth for it to remain a wasteland (Isaiah 45,18). The fact remains that we have no valid tradition concerning the true reasons for this legislation and the choice of which relationships are objectionable. [For instance — why an uncle may marry a niece whereas an aunt may not marry a nephew (even if the nephew happens to be older than the aunt). Ed.]
Рамбан считает, что это весьма неудовлетворительная причина для такого законодательства, и что налагать наказание карет за нарушение лишь потому, что эти женщины находятся «под рукой», — ни логично, ни психологически обоснованно. Почему Тора запрещает этих родственниц потому, что они близко, и при этом разрешает жениться на множестве женщин, не являющихся родственницами? Почему нельзя жениться только на своей дочери (как разрешено для нееврея), или жениться на двух сёстрах, как сделал Яаков? Нельзя было бы найти более подходящую брачную пару для своего старшего сына, чем одну из собственных дочерей, сестру своего сына, — и завещать им своё наследие и дать им размножиться в собственном доме, поскольку Б-г не создал землю для того, чтобы она оставалась пустыней (Йешаягу 45:18). Тем не менее остаётся фактом, что у нас нет достоверной традиции о подлинных причинах этого законодательства и о выборе того, какие родственные связи являются предосудительными. [Например — почему дядя может жениться на племяннице, тогда как тётя не может выйти за племянника (даже если племянник старше тёти). Ред.]
והנני מבאר לך טעם איסור העריות. דע כי הקורבה על שלשה חלקים, האחד קורבה שלא היתה שם פרוד מעולם, השני נפרדים שלא היתה שם קורבה מעולם, השלישי קרובים בשאר בשר שהיו נפרדים כבר. קורבה שלא היתה בה פרוד מעולם מותרין לבא זה בזה כעין קורבת אדם הראשון עם בניו ובנותיו שהיו כלן מותרין לבא זה בזה כעין השרש המתאחז בענפיו, והוא שדרשו רז"ל עלו למטה שנים וירדו שבעה קין ותאומתו הבל ושתי תאומותיו, כי היו שבעתם סימן ליחוד כעין שבעת קני המנורה היוצאים מעקר אחד, כן היו התולדות האלה מעקר אחד ומשרש אחד כעין אדם וחוה שהיו שנים והיו זה מזה, ועל זה דרשו רז"ל ראויה היתה לו בתו לאדם הראשון אלא שעשה חסד עם קין ונתן לו בתו, שנאמר (תהילים פ״ט:ג׳) עולם חסד יבנה. וקורבה זו שמעולם לא היתה שם פרוד היו מותרין אלו באלו לפי שהיתה בריאתם כאחד כעין השרש שהכל מתאחד בו. נפרדים שלא היתה שם קורבה מעולם מותרין לבא זה בזה ג"כ, שכיון שהיו רחוקים ונפרדים מותרין אלו באלו, כעין הענף הנכרת מהאילן שנוטעים אותו להחזירו לשרש, כן הרחוקים ראוים להאחד ולהעשות שרש. הקרובים שהם קרובים יותר מדאי אסורין לבא זה בזה לפי שהיו נפרדים כבר. ועל זה נכתבה פרשה זו של עריות שהתורה תאסור הקרובים שהיו נפרדים כבר קודם הקורבה ההיא, לפי שאי אפשר לנפרדים שיהיו אות וסימן ליחוד כיון שהיה פרוד ביניהם כבר. וכלל הדבר הותרו הרחוקים לבא זה בזה כדי להראות סימני היחוד, ונאסרו הקרובים יותר מדאי לבא זה בזה לפי שהיה ביניהם פרוד, ואין בתולדות אלו סימני היחוד כיון שלא נבראו בריאה אחת כענין באדם וחוה והבנים.
I will explain the reason for the legislation on my own account. (Rabbi Chavell traces this explanation to a well known Kabbalist, Rabbi Ezriel, quoted in the Sefer Hamitzvot of Rabbi Recanati). Relationships, i.e. kinship, are divided into three categories: The first category comprises kinship between people who had never been separated. The second category comprises new kinship between people between whom there never had been any genetic relationship before. The third category of kinship is that between people who are related by blood but have been separated at one stage or other in life. An example of the first category is Adam and his family; all of his descendants were allowed to intermarry freely, their union being considered like branches which unite with their common root. This is how we must understand the saying of our sages (Bereshit Rabbah 22,3) that when Adam and Chavah had their first marital union they joined on a bed and when they got off the bed there were seven human beings; Kayin and his female twin, Hevel and two female twins. The number seven symbolises the ”union” just as the Menorah (candlestick in the Tabernacle) had seven arms, all of them being part of the central shaft. Our sages say further that from a legal point of view Adam could have married his own daughter, however he performed an act of kindness toward his son Kayin giving him his daughter as a wife. This is the meaning of Psalms 89,3: “the world is built on loving kindness” (compare Sanhedrin 55). This kind of kinship where all the parties concerned had never been separated was not subject to the present legislation. Just as Adam and his wife were made of the same flesh, so their children were the product of genetically the very same material as their parents. No other genetic material was part of any of these children. The second category of human relationships is the exact opposite of the first. Two people who are of genetically totally different background are permitted to join together in marriage precisely because they are not related to one another. Such a union is comparable to the branch of a tree which had been totally cut off and is being planted in the earth again to produce a new root. Thirdly, the kinspeople who are too closely related to one another have been forbidden as potential marriage partners because they had at one time become separated. This is the group of people for whom this legislation has been written. Seeing these people were united generations back but had grown apart in the interval they cannot serve as a symbol of unity, something that marriage, building a family is all about. To sum up: the rule is that people who are genetically distant from one another may unite in marriage in order to demonstrate that genetic distance from one another is no barrier to union, on the contrary the concept of unifying, creating a bond resulting in a union is best demonstrated by such people. People who are genetically very close must not enter marital unions (or sexual unions) because up until then they were symbols of the reverse of union, of separation. Seeing that the kinsmen and kinswomen were not the product of the kind of genetically unified unions such as Adam and Chavah, they do not display signs of such genetic uniformity.
Я объясню причину этого законодательства по собственному разумению. (Рабби Хавелль прослеживает это объяснение к известному каббалисту, Рабби Эзриэлю, цитируемому в «Сефер а‑Мицвот» Рабби Реканати). Родственные связи, то есть родство, делятся на три категории. Первая категория включает родство между людьми, которые никогда не были разделены. Вторая категория включает новое родство между людьми, между которыми прежде никогда не было генетической связи. Третья категория родства — это родство между людьми, связанными кровью, но которые на каком‑то этапе жизни были разделены. Пример первой категории — Адам и его семья; всем его потомкам было дозволено свободно вступать в браки друг с другом, и их союз рассматривался как ветви, соединяющиеся с общим корнем. Так мы должны понимать высказывание наших мудрецов (Мидраш Рабба Берешит 22:3), что когда у Адама и Хавы был первый супружеский союз, они сошлись на ложе, и когда они сошли с ложа, оказалось семь человеческих существ: Каин и его сестра‑близнец, Хевель и две сестры‑близнецы. Число семь символизирует «единство», так же как Менора (светильник в Мишкáне) имела семь ветвей, все являющиеся частью центрального ствола. Далее наши мудрецы говорят, что с точки зрения закона Адам мог бы жениться на собственной дочери, однако он совершил акт хесед по отношению к своему сыну Каину, дав ему свою дочь в жёны. Таков смысл сказанного в Теилим 89:3: «мир построен на милости» (ср. Санедрин 55). Такое родство, при котором все участвующие стороны никогда не были разделены, не подпадало под настоящее законодательство. Как Адам и его жена были одной плотью, так и их дети были продуктом генетически того же самого материала, что и их родители. Никакой иной генетический материал не участвовал ни в одном из этих детей. Вторая категория человеческих отношений — точная противоположность первой. Двум людям, происходящим из полностью различного генетического происхождения, дозволено соединиться браком именно потому, что они не состоят в родстве друг с другом. Такой союз подобен ветви дерева, полностью отсечённой и вновь посаженной в землю, чтобы породить новый корень. В‑третьих, близкие родственники, слишком тесно связанные друг с другом, запрещены как потенциальные супруги, поскольку в какой‑то момент они стали раздельными. Это та группа людей, для которой и написано данное законодательство. Поскольку эти люди были соединены много поколений назад, но за промежуток времени отдалились, они не могут служить символом единства, а именно о нём и говорит брак, построение семьи. Подытожим: правило таково, что люди, генетически далёкие друг от друга, могут соединяться браком, чтобы показать, что генетическая удалённость не является препятствием к единению; напротив, идея объединения, создания связи, приводящей к единству, наилучшим образом демонстрируется именно такими людьми. Люди, генетически очень близкие, не должны вступать в брачные (или половые) союзы, потому что до того они были символами обратного единству — разделения. Поскольку такие родственники не являются продуктом генетически единых союзов, подобных союзу Адама и Хавы, они не проявляют признаков такой генетической однородности.
ושא עיניך וראה כי הענפים צריכים שיתאחדו עם השרש, וזה טעם היתר הרחוקים, וכן השרש שיתפרדו הענפים ממנו כי לא תתפרסם מעלתו כי אם ע"י הענפים, וזה טעם הקרובים, וזה טעם הפרשה באיסור העריות שכל הבא עליהן כאלו מקצץ ביחוד, ועל כן נזכר ה' המיוחד בתחלת הפרשה של עריות, הוא שאמר אני ה' והבן זה. ודרשו רז"ל במסכת סנהדרין איש איש אל כל שאר בשרו, איש איש לרבות הגוים שמוזהרין על העריות כישראל. וכן (ויקרא כ״ד:ט״ו) איש איש כי יקלל אלהיו, (שם כ) איש איש אשר יתן מזרעו למולך, לרבות הגוים שמוזהרין על ברכת ה' ועל עבודה זרה.
English translation not yet available
[4] Подними глаза свои и смотри: ветви должны соединяться с корнем; и это причина дозволенности дальних. И так же корень: ветви должны отделяться от него, ибо его достоинство станет известным только посредством ветвей; и это причина близких. И это причина данного раздела о запрете עריות: всякий, кто вступает с ними в связь, как будто подсекает Единство; поэтому в начале раздела об עריות упомянуто Имя Особое, как сказано: «Я — ה׳» — и пойми это. И истолковали Хазаль в трактате Санедрин: «איש איש אל כל שאר בשרו» — «איש איש» включает народы мира, которые предупреждены об עריות, как и Израиль. И так же (Ваикра 24:15): «איש איש כי יקלל אלהיו», и (там же 20): «איש איש אשר יתן מזרעו למולך» — чтобы включить народы мира, которые предупреждены о благословении (то есть проклятии) Имени ה׳ и об идолопоклонстве.
Seeing that branches should unite with their roots (if they did not remain united by not being lopped off), the Torah encourages marriage between such “stray, isolated” branches. The same is true of a solitary trunk. A trunk’s genetic excellence can be demonstrated only by means of its branches. If these branches had been cut off and scattered this is equivalent to the trunk (root) having lost its yichus, genealogical excellence. We may view people who violate the laws pertaining to עריות, forbidden sexual unions, as destroying the concept of creating unity. This is also the reason why the tetragrammaton, the name of G’d emphasizing His Unity, prefaced this legislation. This is why the words אני י-ה-ו-ה are appended at the end of verse two in our chapter. Our sages in Sanhedrin 57 interpreted the words איש איש in our verse as including members of the Gentile nations to whom such legislation (in part) also applies. We find other instances where the expression איש איש is also used to alert us to the fact that the law in question applies also to the Gentiles. A prominent example is Leviticus 24,15 where the prohibition of cursing the name of G’d is legislated. This is also one of the seven Noachide laws. Similarly, worshipping the Moloch and sacrificing one’s children to that deity is forbidden to the Gentiles. This prohibition is also introduced with he words איש איש, (compare Leviticus 20,2).
English translation not yet available
[5] Поскольку ветви должны соединяться со своими корнями (если они не остаются соединёнными, не будучи отсечёнными), Тора поощряет брак между такими «отдалившимися, одинокими» ветвями. То же относится и к одинокому стволу: превосходство рода ствола может проявиться только посредством его ветвей. Если бы эти ветви были отсечены и рассеяны, это равносильно тому, что ствол (корень) потерял своё ייחוס, родословное достоинство. Мы можем рассматривать людей, нарушающих законы об עריות, запрещённых половых союзах, как разрушающих понятие созидания единства. Это также причина, почему Тетраграмматон, Имя Всевышнего, подчёркивающее Его Единство, предваряет это законодательство. Поэтому слова «אני י-ה-ו-ה» присоединены в конце второго стиха в нашей главе. Наши мудрецы в Санедрин 57 истолковали слова «איש איש» в нашем стихе как включающие представителей народов мира, к которым также (частично) относится это законодательство. Мы находим и другие места, где выражение «איש איש» используется, чтобы уведомить нас, что соответствующий закон относится также к народам мира. Яркий пример — Ваикра 24:15, где установлено запрещение проклинать Имя Всевышнего; это также один из семи законов сынов Ноаха. Точно так же служение Молеху и принесение детей в жертву этому божеству запрещено народам мира; этот запрет также введён словами «איש איש» (ср. Ваикра 20:2).