ויקרא

תאוה נהיה תערב לנפש ותועבת כסילים סור מרע (משלי יג, יט)

תאוה נהיה תערב לנפש ותועבת כסילים סור מרע, “Desire realized is sweet for the soul; it is an abomination to the wicked to abandon evil.” (Proverbs 13,19).

שלמה המלך ע"ה יזהיר בכתוב הזה (משלי יג) על האדם שלא ימשך אחר התאוות אלא שיכניע אותם ויסלקם מעליו, כי כל המסלק אותם מעליו ומתגבר עליהן הנה הוא במדרגת מלאך, וכל המגביר תאוותיו עליו הנה הוא במדרגת בהמה, שהרי מצינו במעשה בראשית שהיו כל הנמצאים כלן ביום ששי קודם שנברא אדם על שני חלקים, שכליים וארציים, שכליים הם הנבראים העליונים שהם שכל גמור נבדל מן החומר, ארציים הם האילנות והצמחים ושאר בעלי חיים שהם חומר גמור אין בהם שכל, ושני חלקים אלו יעשו פעולותיהם שנתמנו עליהם אלו בשכל ואלו בטבע, וכל אחד מהם מוכרח בפעולתו, זה בשכלו וזה בטבעו, ואין מונע לאחד בהם, ולפיכך חייבה החכמה לברוא ביום ששי נברא שלישי מורכב מהם משותף משניהם והוא הכולל אותם בשכל ובטבע, בשכל כמין השכלים הנפרדים ובטבע כמין הארציים וזהו האדם, והיתה פעולתו שכלית וטבעית לא הכרחית בשני חלקים כי אם רצונית, שהרי הבחירה והרצון בידו שימשך לאיזה צד שירצה אם אחר השכל או אחר הטבע שהוא התאוה, ואם הוא זריז ויצא ונלחם בתאוות ההם הנה נתפשט מהחומר ובא במדרגת מלאך, ואם ימשך אחריהם הנה נתפשט מן השכל ובא ממדרגת הבהמה, כי כן אדם הראשון עד שלא חטא והתאוה תאוה היה מלאך ה' צבאות, כלו שכל גמור יפה ומום אין בו, והיה ראוי שיחיה לעולמים כאחד מן המשרתים העליונים, והונח בגן עדן הארץ שהוא מבחר המקומות, וכיון שחטא ונמשך אל התאוות נתפשט מן השכל ונתלבש בחומר ואז גורש מן הגן ונתן לו העשב למאכלו כבהמה, הוא שכתוב בו (בראשית ג) ואכלת את עשב השדה, תחת אכלו תחלה פירות הגן שהיה מטע ה' להתפאר. ועל כן ראוי לכל משכיל לשבר תאותו ולהכניעה, ושיהיה שברון התאוה לנפש השכלית דבר ערב. ועל זה אמר שלמה בכאן תאוה נהיה תערב לנפש, התאוה הנשברת דבר מתוק וערב לנפש המשכיל. ומלת נהיה מלשון (דניאל ח) נהייתי ונחליתי, וכן (שמות ט) הנה יד ה' הויה. והענין ראוי למשכיל שיסיר ויסלק מעליו התאוה הנקראת רע, שנאמר (בראשית ח) כי יצר לב האדם רע מנעוריו, וכתיב (שם ו) וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום, ומפני שהמשבר תאותו הוא סר מרע, על כן אמר ותועבת כסילים סור מרע, כי מה שהוא ערב לנפש המשכיל הוא דבר מתועב לכסיל לפי שהוא הפכו, זהו ותועבת כסילים סור מרע. וידוע כי הנמשך אחר התאוות עובר על התורה כלה, והמשך אחר התאוות הוא על ארבעה חלקים, האחד במחשבתו, השני בדבורו, השלישי במאכלו, הרביעי בגופו. האחד במחשבתו כי ימשך האדם אחר מחשבתו בהרהורים רעים ומחשבות רעות, וכבר גלה לנו שלמה ע"ה למד דעת את העם כי האדם הוא נענש על חטא המחשבה כאלו חטא בפועל, והוא שאמר (משלי טו) לב שמח ייטיב פנים, כי שמחת הלב היא אם במצוה אם בעברה הנה היא נכרת בגוף, לפי שהלב שרש הגוף, וליחות השרש מתגלה בענפים, והרי זה כאלו חטא בפועל. השני בדבורו, בחטא לשון הרע ורכילות ונבלות הפה, שהחלק הזה מהדבור מגונה ומשוקץ ואסור מדין התורה, ועל זה אמר שלמה ע"ה (שם) ופי כסילים יביע אולת, וסמיך ליה בכל מקום עיני ה' צופות רעים וטובים, כלומר ישגיח בדבור הזה להענישו. וכן התנבא ישעיה עליו השלום בתוכחותיו ואמר (ישעיה ט) וכל פה דובר נבלה, ולפי שדרך הבחורים בזה המין מהדבור לכך התחיל הכתוב (שם) על כן על בחוריו לא ישמח ה'. השלישי במאכלו, שימשך אחר תאותו במאכלים שאסרה תורה או המותרים, שגם זה אסור מדין התורה, ועל זה אמר דוד ע"ה (תהלים מ) ותורתך בתוך מעי, שבח את עצמו שלא נתן בתוך מעיו מעולם ולא היה מאכלו כי אם על פי התורה, ואין צריך לומר שהיה נזהר מהמאכלים האסורין אף כי מן המותרים במותרות היה נזהר, כי (משלי יג) צדיק אוכל לשובע נפשו, ואמר הכתוב (שם כא) שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו. הרביעי בגופו, שימשך אחר תאותו בענין העריות, ואין צריך לומר במה שאסרה התורה ממנו כי גם המותר במותרות הוא חטא. והרי לך ארבעה חלקים שהאדם מוטבע להמשך אחר תאותו בהם. ומנין שהנמשך אחר התאוות הוא עובר על התורה כולה, הלא המלך שלמה גלה לנו הענין הזה שאמר (שם יח) לתאוה יבקש נפרד בכל תושיה יתגלע, יאמר כי מי שרודף אחר התאוה ומבקש אותו ימצא עצמו נפרד, כלומר יחידי שלא ישאר לו ריע ועמית שהכל בורחין ממנו מסתלקים מעליו לרוע הנהגתו, והנה זה בועט ומגלה פנים בתורה, זהו בכל תושיה נתגלע. ומפני זה נצטוינו בתורה שנפרוש מהתאות ואין צריך לומר בדבר האסור כי גם במותר, וכן אמרו רבותינו ז"ל קדש עצמך במותר לך. וכל הפורש עצמו מן התאוות נקרא קדוש, שכן מצינו בנזיר שלא פרש אלא מהיין בלבד נקרא קדוש, שנאמר (במדבר ו) קדוש יהיה גדל פרע שער ראשו. וכן ישראל בסיני נקראו קדושים כשקבלו התורה, כענין שכתוב (שמות יט) ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש. כדי שיפרשו מהתאוות נצטוו על מדת הקדושה. וזהו שכתוב.

In this verse Solomon warns man not to give in to his various physical urges but to suppress them and to vanquish them. Anyone who succeeds in banishing his physical urges is considered on the spiritual level of an angel. Conversely, anyone who encourages his physical urges and wants to indulge them is on the spiritual level of an animal. When we take a look at the creatures created on the sixth day of creation we find that all the creatures created prior to man can be divided into two groups: 1) abstract intelligences; 2) creatures bound to earth by their bodies. The first group comprises the angels, creatures which are totally disembodied, divorced from anything material. The second group, such as the trees and other kinds of vegetation as well as living creatures are all composed of matter, totally devoid of intelligence. Each of the two categories of creatures performs the tasks allotted to them by their Creator, the former group using their intelligence, the latter using their instinct. Both these groups are not free agents but have to obey the instructions received from their Creator, using either their natural instincts or their G’d - given intelligence but neither being overtly interfered with. It follows that on the sixth day a third category of creature was created, one which represents a blend of the previous two. It was a creature which embodied both intelligence similar to the disembodied angels, and at the same time is made up of a body and responds to natural urges similar to the animals. This category of creatures was the human species. Man is not dominated either by the dictates of his intelligence or those of his natural urges. The principal difference between man and other creatures it that he possess willpower, i.e. decisions made by him are free-willed. If he is circumspect he can successfully overcome the natural urges he has in common with the animals. In that event he frees himself of the influence exerted upon him by the physical raw material he is made of. If he fails to resist the urges which result from his being made up of physical matter, he negates the influence of his intelligence, the element which makes him similar to the angels. As long as Adam did not sin and as a result became enmeshed in the urges common to animals he was a true angel of the Lord although possessed of a body. He was all intelligence, unblemished. As a result, he was fit to live forever (compare author’s comments on Genesis 2,17), similar to the angels who reside in the celestial regions. He had been placed in Gan Eden, the choicest location on earth. Seeing that he did sin, decided to respond to physical urges, he was deprived of the intelligence which had covered him like a garment and was dressed in earth-grown material. As a result he was expelled from Gan Eden and given herbs as food, similar to the animals. This is the meaning of Genesis 3,18: “you shall eat the herbs of the field.” Prior to that he had been eating fruit grown on trees, products of plantings by G’d’s own hand. Keeping in mind how Adam was demoted, or demoted himself, we must realise that it is to our advantage to break the hold that these natural urges have on us, something which if achieved is תערב לנפש, “will be sweet for the soul;” Solomon speaks of greed and similar instincts which, if they have been “broken,” conquered by man, are something sweet and pleasant for man’s intellectual faculties. The word נהיה in that verse, an unusual word, is similar in construction to Daniel 8,27 נהייתי ונחליתי, “I was broken up and ill;” we also have a similar word in Exodus 9,3 הנה יד ה' הויה, “here the Lord’s hand is about to break, etc.” Solomon urges man to break the hold these natural instincts have over him seeing that they are רע, evil. The Torah already told us that such urges are evil in Genesis 8,21 כי יצר לב האדם רע מנעוריו, “for the instinctive urges man’s heart is exposed to are evil, ever since his early years.” Seeing that the person who does break the prison walls represented by these urges is in effect סר מרע, distancing himself from evil, Solomon adds that תועבת כסילים סור מרע, that “abandoning evil is something abominable in the eyes of the fools.” Whatever is pleasant for the soul is by definition an abomination for the body, the home of these baser instincts of man. It is a well known fact that he who allows himself to follow these base instincts is thereby violating all of the Torah’s precepts. Following one’s instincts may be divided into four categories, four levels; 1) one does so theoretically, allowing himself to feel the urge and be titillated by it. 2) One speaks about these urges, a form of coming closer to giving in to them; 3) one indulges these urges by consuming the object of the temptation with one’s mouth, tasting it; 4) one abandons one’s entire body to the delights offered by such allure. As to fantasizing about sin Solomon already taught us that such fantasies are culpable as if the sin had actually been committed in deed. In Proverbs 15,13 he told us that “a happy heart makes for a cheerful face, whereas a sad heart causes a despondent spirit.” Solomon did not want to tell us the obvious, rather he meant that there is a direct relationship between fantasizing about sin and translating the fantasy into practice. Just as the thoughts of the heart influence the body and its appearance, so sinful thoughts influence the organs with which these thoughts are carried out. The heart is to those organs what the root of a tree is to its branches. The second category of following one’s instincts, i.e. speaking about such fantasies involves such sins as gossiping, character-assassination, using foul language. It is forbidden by Biblical decree. Solomon refers to it when he said that “the mouth of fools expresses folly” (Proverbs 15,2). Immediately following that verse he wrote that “the eyes of G’d are everywhere; they behold the good and the wicked.” What Solomon meant was that G’d pays close attention to the power of speech being abused as well as to those who use that power judiciously and constructively. G’d will punish the guilty. The prophet Isaiah also castigated people who abuse their mouths to speak foul words when he said: “(G’d) will not spare their youths...for all are ungodly and wicked and every mouth speaks impiety” (Isaiah 9,16). The third category, i.e. eating forbidden things in response to one’s instincts, overriding G’d’s laws, is also a violation of a Biblical law. Concerning such lapses David said (Psalms 40,9) “Your teaching is in my entrails.” David congratulated himself that he never fell victim to the temptation to fill his entrails with forbidden food. David did not merely refer to food which was forbidden per se, but to gorging himself on permitted food, indulging his appetite instead of eating only in order to meet the requirements of his health. Solomon described a righteous person as someone who אוכל לשבוע נפשו, “eats in order to satisfy his soul (as opposed to his body)” Proverbs 13,25. In Proverbs 21,23 Solomon elaborates further saying that “he who guards his mouth and his tongue keeps his soul from troubles.” The fourth category of temptation one may fall victim to is the one involving one’s entire body. It concerns indulging one’s carnal instincts indiscriminately. There is no need to dwell on the list of incestuous relations the Torah has already outlawed. The temptation to overindulge in sexual activity with a partner who is officially permitted is what one has to suppress, conquer. This concludes the four categories of temptations that the body is exposed to and which it is incumbent upon us to resist. Whence do we know that if someone allows himself to pursue these various pleasures available to the flesh that he thereby violated the entire Torah legislation? Solomon provided us with the answer to this question when he wrote (Proverbs 18,1) לתאוה יבקש נפרד, בכל תושיה יתגלע, “a man exclusively concerned with satisfying his desires separates himself from all wisdom (Torah).” The word נפרד, “alone, abandoned,” used in that verse means that he who pursues physical gratification will find himself isolated, alone. He will lose his friends and companions in the process as his friends will not want to expose themselves to these temptations. A person guilty of such pursuits is in effect “kicking” at the Torah. This is what is meant by the words בכל תושיה יתגלע. This is why the Torah asks us not only to refrain from what is forbidden but to refrain from and to suppress desires as these might ultimately lead us to violate what is forbidden outright. Considerations such as this led our sages (Yevamot 20) to formulate the slogan: קדש עצמך במותר לך, “sanctify yourself by refraining from that which is permitted to you!” Anyone who deliberately separates himself from such urges is described as “holy.” The Torah applies this flattering description to the Nazir who undertook to abstain from intoxicating drink (wine) and all grape-products as well as from contact with ritual impurity, and who lets his hair grow to show that he is doing this. The Torah (Numbers 6,5) writes concerning such a person: “holy shall he be, the growth of his hair on his head shall grow.” Just as such a Nazir is holy, the Israelites at Mount Sinai were holy as we know from Exodus 19,6: “and you shall be unto me a Kingdom of Priests, an holy nation.” The Israelites were commanded to be holy in order that they should separate themselves from the cravings of this world.

קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלהיכם. ע"ד הפשט לשון קדושה הוא ענין פרישות והבדל. והפרשה הזאת אזהרה לכל ישראל שיהיו פרושים וגדורים במדותיהם שיתבונן כל אחד ואחד על יולדיו ויעיד עליהם, שיעיד הבן אל אביו ואמו שהם לו כעין הבורא, ויעיד על הבורא שהוא האב העליון יתברך שחדש עולמו, זהו שהזכיר מיד, איש אמו ואביו תיראו ואת שבתותי תשמרו, כי מצות השבת עדות ומופת על חדוש העולם. ומה שהקדים האם לאב, לפי שמנהג הבנים שיקלו ביראת אמותם ואין כן המנהג באב, לכך הקדים בענין היראה האם לאב, אבל אצל הכבוד הקדים האב לאם, הוא שכתוב (שם כ) כבד את אביך ואת אמך. ואם היו שניהם מסכימים בכך שתחלל את השבת, לכך סמך ואת שבתותי תשמרו אני ה' אלהיכם, כלומר של כלכם, כי אתה והם חייבין בכבודי. וסמך לו מיד עבודה זרה, הוא שאמר אל תפנו אל האלילים, כי הכופר בחדוש כעובד עבודה זרה. ולשון אל תפנו לשון פניית הלב הוא, ויזהיר הכתוב שלא יפנה לבבו להם שיאמין שיש בהם ממש, אלא שיהיו בעיניו הבל וריק, והוא כעין (דברים כט) אשר לבבו פונה היום, (שם ל) ואם יפנה לברך ולא תשמע. ואמר לא תעשו לכם, שלא תעשנה בידים ואף על פי שדעתו שאין בה ממש. אני ה' אלהיכם, ה' נאמן לשלם שכר, אלהיכם דיין להפרע.

קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלו-היכם, “You shall be holy for I am holy, Hashem, your G’d.” According to the plain meaning of the text the word קדוש, means isolating oneself, being apart. This is an exhortation to the entire Jewish people to be chaste, to practices noble character traits and to impress one’s children with the importance of these virtues. Children then will look up to their parents as if the parents truly were G’d’s representatives on earth. In turn they will testify thereby that the Creator Himself is their supreme authority, the original “patriarch” who has called this world into existence. In order to make this point, our paragraph immediately commences by telling us that we must revere mother and father and observe G’d’s Sabbaths. (verse 3). The linkage of these two commandments is that the Sabbath is testimony to the fact that G’d created the universe (Exodus 20,11). The reason the Torah writes the commandment to revere mother and father, letting the mother precede the father in importance (as opposed to a similar commandment in the decalogue where the Torah writes: “honour your father and your mother”), is that it is natural for children to love the mother more than the father and to fear the authority of the father more than that of the mother. The Torah wants to ensure that we do not make such distinctions in our relationship with our respective father and mother. If both parents were to agree that the child is to violate the Sabbath, the Torah adds immediately: “and you shall observe My Sabbath days,” meaning that this commandment overrides even a joint command by father and mother to the contrary. The addition of the words: “I am the Lord your G’d” at the end of verse three means that G’d is the supreme authority for both the child and his parents and thus has overriding authority when there is a conflict involving the loyalties of the child. Both the parents and the child are obligated to carry out His instructions. The Torah appends the commandment not to serve any other deities nor to make molten images for oneself to make the point that even if one recognises the Lord as the supreme authority but denies that He created the world out of no pre-existing raw material one is considered an heretic, guilty of idolatry. One must not turn to idols as this implies that one considers that they are a substantive force. The words אל תפנו, “do not turn,” are not so much an instruction not to face the idols but that in one’s heart one must not believe that there is anything to them and to what they purport to represent. We must consider idols as something devoid of any theological meaning, totally powerless to exert influence of any kind on anybody. The use of the root פנה here is similar in meaning to Deut. 29,17: “whose heart turns away today from the Lord, etc.,” or Deut. 30,17 “if you will turn away and not listen.” The Torah adds that “you must not construct molten images for yourselves,” i.e. even though you are aware that such images are totally meaningless in theological terms, have no power or value. The reason the Torah appends the words: “I am the Lord your G’d,” means that ‘I can be trusted to pay you your reward, i.e. Hashem, (attribute of Mercy) but eloheychem, (attribute of Justice) in the event you do something for which you will deserve punishment.’

ויתכן לפרש קדושים תהיו זו קדושת המחשבה, כענין שאמרו לעולם יקדש אדם עצמו בשעת תשמיש, ולפי ששלמות הקדושה לזרע ישראל תלויה ביצירה לכך אמר הנביא (יחזקאל כג) וגם את בניהן אשר ילדו לי, קרא את ישראל נולדים לו כי הם מיוחדים לשמו. ואחר שהזכיר פרשת עריות למעלה במין האסור יזהיר עתה ויאמר קדושים תהיו במין המותר הראוי לכם להדבק בו, כי הדבק במינו בקדושה גם הנשמר מהעריות קדוש יאמר לו. והזכיר באזהרת הקדושה הזאת כל עדת בני ישראל כדי לכלול בזה גם הנשים, לפי שהאזהרה לכל אנשים ונשים, וכענין שכתוב בנדבת המשכן (שמות לה) ויקהל משה את כל עדת בני ישראל, כי הנדבה היתה לכל ישראל אנשים ונשים יחדו. ולפי שהאב והאם סבת הבן על כן אמר איש אמו ואביו תיראו, לפי ששלשה שותפין יש בו באדם, הקב"ה ואביו ואמו, והקדים האם למעלתה כי הקדושה מעלה יתרה באשה יותר מבאיש, ואחר האם הזכיר האב שהוא העקר, ואחריהם השותף השלישי יתברך העליון על הכל, ומזה סיים הכתוב אני ה' אלהיכם, הוא השותף המטיל בו נשמה שהוא העקר. ואמר את שבתותי תשמרו לפי שעקר עונה בשבת, ומלת תשמרו כלשון הכתוב (בראשית לז) ואביו שמר את הדבר, ולשון רבותינו ז"ל שמור לי על הפתח, וזהו שכתוב (ישעיה נו) כי כה אמר ה' לסריסים אשר ישמרו את שבתותי, לסריסים והם המסרסים עצמן כל ימי השבוע, אשר ישמרו את שבתותי, שהם ממתינים לשבת שהוא עיקר עונה, וכמו שדרשו רבותינו ז"ל (תהלים א) אשר פריו יתן בעתו, זה המשמש מטתו מערב שבת לערב שבת. והשכר שלהם שיתן להם לעוה"ב יד ושם טוב מבנים ומבנות שיש להם בעוה"ז.

It is also possible to explain the directive: “you shall be holy” at the beginning of our Parshah as applying to the sanctity of one’s thoughts, one’s intentions, similar to what the sages said (Shevuot 18) that when engaging in the act of marital relations with his wife both parties should harbour only pure thoughts, not wanting to merely indulge their libido. Seeing that such purity of thought at such a time has a genetic impact on the kind of children produced through the act of cohabitation, the Torah even referred to the children born as having been born “for Me” (compare Ezekiel 23,37: “and even their children which they had born to Me they passed before them the idols, -specifically the Moloch-that they may be consumed”). The prophet speaks of children conceived in holiness as children born to G’d. This is applicable to all the Israelites whose existence is dedicated to G’d. The reason this paragraph is addressed to כל עדת בני ישראל, “the entire community of the Children of Israel,” is because these laws apply to males and females equally. When Moses assembled the people and gave them the directive to build the Tabernacle and for the Israelites to donate materials for that project we also find the directive addressed to כל עדת בני ישראל, “the entire community of the Children of Israel” (Exodus 35,1). There too the directive was addressed directly to the males and the female members of the community. The reason for the formula איש אמו ואביו תיראו, is that there are three partners involved in bringing about the birth of a human being, G’d, father, and mother (Kidushin 30). The Torah mentions the mother first as it is a great achievement for the mother to attain the level of sanctity desired when she cohabits with her husband. The father, partner number two, is mentioned next as his contribution to the fetus is critical, i.e. his sperm is the most important ingredient. G’d is mentioned last as He contributes the soul, an essential component, (but only after husband and wife have already started the fetus). The words: “I am the Lord your G’d” at the end of the verse describe that G’d is the third party in the creation of the baby. The third partner, G’d, is alluded to in the words “and observe My Sabbaths,” seeing that amongst observant people cohabitation takes place primarily on Friday nights. The word תשמרו, is appropriately translated as “waiting.” We find the word שמר used in this sense in connection with Yaakov “waiting for something to occur” when told of a dream his son Joseph had which on the face of it defied interpretation (Genesis 37,11). Our sages in Berachot 3 use the word in a similar manner when they speak about שמר לי על הפתח, as the subject Elijah there waiting for Rabbi Yossi. The prophet Isaiah 56,4 speaks of the Lord having an encouraging message for the eunuchs and sterile men who observe the Sabbaths (although unable to sire children and hope for G’d’s partnership being manifest in the children they will father, resp. not father). The subject there are not people unable to produce viable sperm but people who deny themselves the opportunity of cohabiting with their wives except on Friday nights, thus observing the Sabbaths. Our sages interpret the words אשר פריו יתן בעתו, “someone (normally tree) who will give its fruit at its appropriate time” (Psalms 1,3) as an allusion to people who indulge in cohabitation with their wives only on Friday nights, thus observing the Sabbath in a special manner (compare Ketuvot 62). G’d rewards such people by granting them יד ושם טוב מבנים ובנות, “a memorial and name better that physical sons and daughters.” [This is the end of the verse in Isaiah 56,4 and ignores the literal promise of that verse which is understood as consoling people who have no children by suggesting that there are greater rewards than biological offspring. Ed.]

ויש שפירשו כי מה שהזכיר סריסים במצות שבת לפי שמצות שבת נצטוית לדורות, שנאמר (שמות לו) לדורותם ברית עולם, והסריסים כיון שאין מולידים ואין בהם דורות יחשבו עצמן פטורין מהשבת, לכך הזהירם שישמרוהו ויתן להם שכר טוב מבנים ומבנות. וסמך אל תפנו לפי שאסור להסתכל בנשים, וכן דרשו רבותינו ז"ל כל המסתכל בנשים עובר משום אל תפנו אל האלילים. ולפי שאסור לחשב באשה אחרת לכך סמך לו ואלהי מסכה לא תעשו לכם, שכל המשמש מטתו ומחשב באשה אחרת אותן בנים נקראין אלהי מסכה.

וע"ד המדרש קדושים תהיו, אמר הקב"ה הואיל ונתקדשתם לשמי עד שלא בראתי העולם הוו קדושים כשם שאני קדוש, שנאמר קדושים תהיו כי קדוש אני ה'. ובאור זה כי לפי שישראל היו תחלת המחשבה ונתקדשו טרם היות ההויה, וכענין שאמר הנביא (ירמיה ב) קדש ישראל לה' ראשית תבואתה, לכך יזהירם שיהיו קדושים אחר ההוי"ה, זהו קדושים תהיו. משל למה הדבר דומה למלך שקדש אשה אמר לה הואיל ונתקדשה לשמי אני מלך ואת מלכה, כשם שהוא כבודי כך הוא כבודך, למה, שאת אשתי, כך אמר הקב"ה למשה לך וקדש את ישראל, שנאמר (שמות יט) לך אל העם וקדשתם היום ומחר, קדשם הקב"ה ואמר (שם) ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש, למה, כי קדוש אני ה' אלהיכם, אף אתם קדושים תהיו. ר' לוי אמר עשרת הדברות כתובין בפרשה זו. (שם כ) אנכי ה' אלהיך, וכתיב הכא אני ה' אלהיכם. לא יהיה לך, וכתיב הכא ואלהי מסכה. לא תשא, וכתיב הכא ולא תשבעו בשמי. זכור את יום השבת, וכתיב הכא את שבתותי תשמרו. כבד את אביך ואת אמך, וכתיב הכא איש אמו ואביו תיראו. לא תרצח, וכתיב הכא לא תעמוד על דם רעך. לא תנאף, וכתיב הכא אל תחלל את בתך. לא תגנוב, וכתיב הכא לא תגנבו. לא תענה, וכתיב הכא לא תלך רכיל. לא תחמוד, וכתיב הכא ואהבת לרעך כמוך. עד כאן במדרש וכן בירושלמי דברכות.

A Midrashic approach: The “be holy for I am holy,” with which our portion commences reflects the fact that the concept of a nation such as Israel inspired G’d to create the universe in the first place. Expressed differently: Israel shared G’d’s holiness already before the universe or the people were created. At this time G’d decided that the time had come for the people of Israel to demonstrate this latent holiness in actual visible fashion (compare Tanchuma Kedoshim 2). If we were to illustrate this concept in a parable the matter is similar to a king who has become engaged to a bride, i.e. she has become designated for him exclusively. This prompts the king to say: “seeing that I am the king and you are going to become my queen you ought to share my glory. Seeing that my glory is my title “king,” you ought to share this glory of mine.” Applied to G’d and Israel respectively, G’d’s glory being His being holy, He is now (immediately prior to the revelation at Mount Sinai) desirous of His fiancee the Jewish people sharing this holiness. The way to achieve this is to observe the laws of the Torah, plus. This is precisely what happened prior to the revelation at Mount Sinai when G’d told Moses to “sanctify” the people (Exodus 19,10), whereas G’d Himself sanctified the people when He said: “you will be to Me a kingdom of priests and a holy nation” (Exodus 19,6). Rabbi Levi (Vayikra Rabbah 24,5) claimed that the entire Ten Commandments are recorded in this portion. Whereas in the Decalogue we read אנכי ה' אלוקיך, “I am the Lord your G’d,” in our portion (19,4) we read אני ה' אלוקיכם. Whereas in the Decalogue we are told לא יהיה לך אלוהים אחרים, “do not have any other gods and do not make yourselves a hewn image, etc.,” we are told here (verse 4) “do not make yourselves a molten image.” Whereas in the Decalogue we are told not to utter the name of the Lord in vain, we are told here not to swear a false oath using the Lord’s name (verse 12). Whereas we are told in the Ten Commandments to observe the Sabbath, we are told here to observe the Lord’s Sabbath days (verse 3). Whereas we are told in the Decalogue to honour father and mother, we are told here to revere mother and father (verse 3). Whereas we are told in the Ten Commandments not to commit murder, we are told here “not to stand idly by when we see someone being murdered.” (19,16). In the Ten Commandments we are told not to commit adultery, whereas in our portion here we are being told: “do not desecrate your daughter to make her a harlot” (verse 29). The Decalogue commands us not to steal, whereas here we are told: “do not steal” (19,11). In the Decalogue the Torah warns against bearing false witness against someone, whereas in our portion we are warned: “do not commit character assassination, defamation” (19,16). In the Decalogue we are exhorted not to covet other people’s possessions, especially his wife, whereas here the Torah commands us to: “love what is your neighbor's just as what is yours,” i.e. not to covet what is his” (19,18).

וע"ד הקבלה קדושים תהיו, קדושים נמשכים מן הקדש, וכן מצינו במתן תורה (שם כב) ואנשי קדש תהיון לי. איש אמו ואביו תיראו, החכמה והיראה, ולכך הקדים אמו כדי להסמיך היראה אל האב שהוא ראשית חכמה, ואת שבתותי תשמרו, זכור ושמור, שהם השבת הגדול ובת זוגו, ומזה לא אמר שבתי, אני ה' אלהיכם, הכל מיוחד בלי קצוץ ופרוד.