ויקרא

1 · Ваикра

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

והכהן הגדול מאחיו. ע"ד הפשט אחר שהחמיר על כהן הדיוט ואסר עליו טומאת מת זולתי במתים ידועים, ואסר עליו גם כן השנים והן זונה וחללה וגרושה זולתי אלמנה, הוסיף עתה והחמיר על הכהן הגדול שהוא מקודש ופנימי יותר מיוחד לעבודת ה', לא ימיש מתוך המקדש, שיהיה אסור לו להטמא בשום מת בעולם ואפילו על אביו ועל אמו, ושיהיה ג"כ אסור בכל הנשים זולתי הבתולה הכשרה, וטעם הדבר כדי שתהיה נמשכת לדעתו ולרצונו, והכהן הגדול יצטרך שיהיה גדור ביותר בענין המשגל ולכך נאסרה עליו אם היתה רגילה תחלה באיש אחר, פן תמשכנו היא לדעתה.
English translation not yet available
והכהן הגדול מאחיו. — По Пшат: после того как [Писание] ужесточило в отношении простого коэна и запретило ему нечистоту мёртвого, кроме известных умерших [ближайших родственников], и запретило ему также женщин, а именно: знойа, халала и разведённую, кроме вдовы, — теперь добавило и ужесточило в отношении Коэн Гадоля, который освящён и внутренне более, выделен для служения ה', — что он не должен отходить из Бейт а-Микдаша: чтобы ему было запрещено оскверняться любым мёртвым в мире, даже [из-за смерти] отца и матери; и чтобы ему также было запрещено [вступать] со всеми женщинами, кроме пригодной девственницы. И причина этого — чтобы она была привязана к его знанию и его воле; а Коэн Гадоль нуждается в том, чтобы быть ограждённым ещё более в вопросе соития, и потому запрещена ему [женщина], если она прежде была привычна к другому мужчине, — чтобы она не увлекла его к своей воле.
והכהן הגדול מאחיו, “and the priest who is exalted above his brethren,” according to the plain meaning of the text seeing that the Torah had already listed special restrictions applicable to ordinary priests who must not marry certain categories of women and who must refrain from defiling themselves other than to the closest relatives, the Torah now adds additional restrictions which apply to the High Priest. This is natural seeing that the High Priest’s duties require him to be even closer to the Shechinah than ordinary priests. The Torah categorized the High Priest’s function as מן המקדש לא יצא, “he must not leave the Sanctuary.” The reason that the High Priest is to marry only a previously unmarried virgin is to ensure that she will be amenable to his outlook and opinions. Such a woman cannot make comparisons between her husband the High Priest and her previous husband.
English translation not yet available
והכהן הגדול מאחיו — «и коэн, который велик/возвышен над братьями своими». По прямому смыслу текста, раз Тора уже перечислила особые ограничения, относящиеся к обычным коэнам, которые не должны жениться на некоторых категориях женщин и должны воздерживаться от осквернения, кроме как ради самых близких родственников, — теперь Тора добавляет дополнительные ограничения, относящиеся к Коэн Гадолю. Это естественно, поскольку обязанности Коэн Гадоля требуют от него быть ещё ближе к Шхине, чем обычные коэны. Тора охарактеризовала функцию Коэн Гадоля словами מן המקדש לא יצא — «из Святилища не выходит». Причина, по которой Коэн Гадоль должен жениться только на девственнице, не бывшей ранее замужем, — обеспечить, чтобы она была восприимчива к его взглядам и мнениям. Такая женщина не может сравнивать своего мужа, Коэн Гадоля, с прежним мужем.
ע"ד המדרש והכהן הגדול מאחיו, שיהא גדול מאחיו בחמשה דברים, בנוי בכח בעושר בחכמה בכבוד. ואם אין לו, אחיו הכהנים מעשירין אותו, שנאמר והכהן הגדול מאחיו, גדלהו משל אחיו. ומעשה בפנחס הסתת שמנוהו כהן גדול ויצאו אחיו הכהנים וראו אותו חוצב אבנים ומלאו המחצב לפניו דינרי זהב.
English translation not yet available
וע"ד המדרש והכהן הגדול מאחיו — чтобы он был велик над братьями своими в пяти вещах: в красоте, в силе, в богатстве, в мудрости, в почёте. А если у него нет [этого], братья-коэны обогащают его, как сказано: והכהן הגדול מאחיו — возвеличь его из того, что принадлежит братьям его. И был случай с Пинхасом каменотёсом, которого назначили Коэн Гадолем; и вышли братья-коэны, увидели его, рубящего камни, и наполнили каменоломню перед ним золотыми динарами.
A Midrashic approach: (Sifra Emor 2,1) The words והכהן הגדול מאחיו (emphasis on the letter ה in הגדול) mean that the High Priest must be superior to his priestly colleagues in five areas. He has to be more handsome, physically stronger, materially wealthier, wiser, and more dignified. If he does not have sufficient material wealth, the other priests are to chip in from their own wealth to make him independently wealthy. This is alluded to in the word מאחיו, i.e. his wealth may originate with his brethren. It happened with a priest called Pinchas who was a professional stone mason that he was elected to become High Priest; when his fellow priests came to the quarry from which he made his livelihood, they filled it with gold pieces in order to make him financially independent.
English translation not yet available
Мидрашический подход (Сифра Эмор 2:1): слова והכהן הגדול מאחיו (с акцентом на букву ה в слове הגדול) означают, что Коэн Гадоль должен превосходить своих коллег-коэнов в пяти областях. Он должен быть более красивым, физически более сильным, материально более богатым, более мудрым и более достойным. Если у него нет достаточного материального богатства, другие коэны должны сложиться из своего имущества, чтобы сделать его независимым богатым. На это указывает слово מאחיו, то есть его богатство может исходить от его братьев. Так случилось с коэном по имени Пинхас, который был профессиональным каменотёсом, и его избрали стать Коэн Гадолем; когда его товарищи-коэны пришли в каменоломню, из которой он добывал себе пропитание, они наполнили её золотыми монетами, чтобы сделать его финансово независимым.
וע"ד הקבלה הכהן הגדול ידוע מי הוא דוגמתו, וכבר הזכרתי מזה בסדר צו, והיה הסגן מימינו וראש בית אב משמאלו דוגמת השרפים, וזהו שאמר המלאך ליהושע הכהן הגדול (זכריה ג) ונתתי לך מהלכים וגו', רמז לו מקומו ודוגמתו, ותרגם יונתן בין שרפיא האלין, ממה שכתוב (ישעיה ו) שרפים עומדים ממעל לו.
English translation not yet available
וע"ד הקבלה הכהן הגדול ידוע מי הוא דוגמתו, и уже я упомянул об этом в сидре Цав; и был סגן справа от него, а глава בית אב — слева от него, по образцу серафим. И это то, что сказал ангел Йеhошуа Коэн Гадолю: «И дам тебе хождения…» (Зехарья 3) — намёк ему на его место и на его образец. И перевёл Йонатан: «между этими серафим», — из того, что написано: «серафим стоят над Ним» (Йешаяhу 6).
A kabbalistic approach to the words והכהן הגדול מאחיו; he is the person who is always conscious who his role model is, i.e. the Lord Himself. He is flanked by his deputy on the right and the president of the Supreme Court on his left. This parallels the vision of the seraphim described in Yuma 37, a reference to the encounter between an angel and Yehoshua the High Priest in Zecharyah 3,7 where the angel assured the High Priest that he would be someone making spiritual progress as opposed to the angels flanking him who are spiritually stationary. This was a hint that the spiritual parameters within which the High Priest was to move consisted of the Sanctuary and what this symbolised. In the verse from Zecharyah mentioned, Yonatan ben Uzziel translated the words בין העומדים האלה as a reference to the angels called seraphim which were flanking him. The Targum based himself on what Isaiah described in his opening vision (Isaiah 6,2) שרפים עומדים ממעל לו, that he had perceived the seraphim as standing in attendance for the Shechinah which he beheld seated on a throne in that vision.
English translation not yet available
Каббалистический подход к словам והכהן הגדול מאחיו: это человек, который всегда осознаёт, кто является для него образцом, то есть Сам Владыка. Его сопровождает заместитель справа и глава Верховного суда слева. Это параллельно видению серафим, описанному в Йома 37, — намёк на встречу ангела с Йеhошуа Коэн Гадолем в Зехарья 3:7, где ангел заверил Коэн Гадоля, что он будет тем, кто совершает духовное продвижение, в отличие от ангелов, стоящих по сторонам, которые духовно неподвижны. Это было намёком на то, что духовные рамки, в которых должен двигаться Коэн Гадоль, — это Бейт а-Микдаш и то, что он символизирует. В стихе из Зехарья, упомянутом выше, Йонатан бен Уззиэль перевёл слова בין העומדים האלה как указание на ангелов, называемых серафим, которые стояли по сторонам от него. Таргум опирался на то, что Йешаяhу описал в своём первом видении (Йешаяhу 6:2): «серафим стоят над Ним» — что он воспринял серафим как стоящих в служении Шхине, которую он видел сидящей на престоле в том видении.
ואמרו במסכת יומא פרק הממונה הסגן מימינו וראש בית אב משמאלו, ועוד תניא, שלשה מהלכים בדרך הרב באמצע גדול בימינו וקטן בשמאלו, וכן מצינו בשלשה מלאכים שבאו אצל אברהם מיכאל באמצע גבריאל מימינו רפאל משמאלו.
English translation not yet available
ואמרו במסכת יומא פרק הממונה: הסגן מימינו וראש בית אב משמאלו. ועוד תניא: שלשה מהלכים בדרך — הרב באמצע, גדול בימינו וקטן בשמאלו. וכן מצינו בשלשה מלאכים שבאו אצל אברהם: מיכאל באמצע, גבריאל מימינו, רפאל משמאלו.
There is another Baraitha which discusses these phenomena describing three men walking together, the tallest in the middle, flanked by a גדול on his right and a קטן on his left. When the three angels visited Avraham (Genesis 18,3) the angel Michael was in the centre, Gavriel on his right, and Raphael on his left.
English translation not yet available
Есть и другая барайта, которая обсуждает эти явления, описывая троих людей, идущих вместе: самый высокий — посередине, рядом с ним גדול справа и קטן слева. Когда три ангела посетили Авраhама (Берешит 18:3), ангел Михаэль был в центре, Гавриэль — справа от него, а Рафаэль — слева от него.
ואם תזכה תבין כי לכך הזכיר בו הכתוב הלשון הזה הכהן הגדול כענין שכתוב (דברים יא) את כל מעשה ה' הגדול וגו', שהרי עבודתו של כהן גדול לשם הגדול, וזהו שאמרו רז"ל במסכת הוריות פרק כהן משיח (ויקרא כא) את ראשו לא יפרע ובגדיו לא יפרום, לא יפרום כלל דברי ר' יהודה, ר' שמעון אומר אינו פורם מלמעלה אבל פורם הוא מלמטה, כלומר תחת בגדיו, לא בבגד העליון כמשפט הקריעה בכהן הדיוט ובשאר ישראל, ובא לרמוז שהפרימה אינה אלא למי שהוא למטה ממנו זהו כהן הדיוט, ולכך כהן גדול פורם מלמטה לפי שאין בדוגמתו ירידה אלא התעלות למעלה למעלה עד אין סוף, ולשון פרימה קריעה, כתרגומו יבזע.
English translation not yet available
ואם תזכה תבין כי לכך הזכיר בו הכתוב הלשון הזה הכהן הגדול, как в том, что написано: «всё великое деяние ה', которое Он совершил» (Дварим 11) — ведь служение Коэн Гадоля [совершается] ради Имени Великого. И это то, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в трактате Хориот, в главе «Коэн машиах»: «голову свою не распустит и одежд своих не разорвёт» (Ваикра 21) — «не разорвёт» вообще, — слова Рабби Йеhуды; Рабби Шимон говорит: он не разрывает сверху, но разрывает снизу, то есть под своими одеждами — не верхнюю одежду, каков закон разрыва у простого коэна и у прочих Израильтян. И этим приходит намекнуть, что “разрывание” относится лишь к тому, кто ниже его, — это простой коэн; и потому Коэн Гадоль разрывает снизу, ибо в его образце нет “нисхождения”, а только возвышение всё выше и выше — до Эйн Соф. А слово פרימה означает разрыв, как в переводе [Таргума]: יבזע.
If you are fortunate you will appreciate that our verse tries to teach us something analogous and that is why the wording הכהן הגדול has been selected to describe the High Priest. It is reminiscent of Deut. 11,7 את כל מעשה ה' הגדול אשר עשה, “all the great work of Hashem which He did;” The word גדול has first and foremost a qualitative dimension rather than being a description of physical properties possessed by the High Priest; our sages in Horiot 12 understood the second half of our verse in which the Torah directs that the High Priest must not leave his head unshorn, etc., as a direct corollary of his function of being the people’s representative before the Lord. They understand the restrictions mentioned here as applying also to the two people always flanking the High Priest. There is some disagreement as to whether the words לא יפרום, that the High Priest must not rend his garments (as a sign of mourning for a relative who has died), refer only to the visible outer garments or also to the garments covering his skin. The disagreement of the scholars as to the halachah in that instance reflects 1) the view that only people of a lesser stature than he, i.e. ordinary priests, are allowed to rend their garments in acknowledging their state of mourning. 2) the other opinion which holds that the High Priest must tear an inner garment which is not visible. This would be an allusion that the procedure where it is visible is aimed at people of a spiritually lower level, whereas seeing that the High Priest is in a class by himself, addressing himself only to the highest spiritual level, Hashem, does not display such signs of mourning to his peers but gives vent to the emotion of mourning nonetheless by rending his inner garments.
English translation not yet available
Если тебе посчастливится, ты поймёшь, что наш стих пытается научить нас чему-то подобному, и потому выбрано выражение הכהן הגדול для описания Коэн Гадоля. Это напоминает Дварим 11:7: «всё великое деяние ה', которое Он совершил». Слово גדול прежде всего имеет качественное значение, а не описывает физические свойства, которыми обладает Коэн Гадоль. Наши мудрецы в Хориот 12 поняли вторую половину нашего стиха, в котором Тора повелевает, чтобы Коэн Гадоль не распускал волос на голове и т. п., как прямое следствие его функции быть представителем народа перед Владыкой. Они понимают упомянутые здесь ограничения как относящиеся также к двум людям, всегда сопровождающим Коэн Гадоля. Есть разногласие, относятся ли слова לא יפרום — что Коэн Гадоль не должен разрывать одежды (в знак траура по умершему родственнику) — только к видимым внешним одеждам или также к одеждам, покрывающим его кожу. Разногласие мудрецов относительно Галахи в этом случае отражает: 1) мнение, что лишь люди меньшего достоинства, то есть обычные коэны, имеют право разрывать одежду, признавая своё состояние траура; 2) другое мнение, согласно которому Коэн Гадоль должен разорвать внутреннюю одежду, которая не видна. Это было бы намёком, что разрыв, когда он видим, предназначен для людей на более низком духовном уровне; тогда как Коэн Гадоль, будучи в особом классе, обращённый лишь к высшему духовному уровню — к ה' — не показывает таких знаков траура своим равным, однако всё же выражает чувство траура разрывом внутренних одежд.