ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפות תמרים וענף עץ עבות וערבי נחל. ע"ד הפשט ארבעה מינין אלו הם גדלים על המים וצריכים להשקאת מים יותר משאר פירות, ולכך נצטוינו בחג הסכות שהוא זמן נסוך המים והוא יום הדין על גשמי השנה, שנרצה להקב"ה על המים עם ארבעה מינין אלו המורים על המים, וקבלו רז"ל אתרוג אחד לולב אחד שלשה הדסים ושתי ערבות.
English translation not yet available
«И возьмите себе в первый день плод дерева хадАр, ветви пальмы, и ветвь дерева густолиственного, и ивы речные». На уровне Пшат эти четыре вида растут у воды и нуждаются в орошении водой больше, чем прочие плоды; поэтому нам заповедано в праздник Суккот, который есть время возлияния воды и день суда о дождях года, — чтобы мы обрели благоволение у Святого, благословен Он, относительно воды, с этими четырьмя видами, указывающими на воду. И приняли наши мудрецы традицию: один этрог, один лулав, три хадас и две арава.
ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפת תמרים וענף עץ עבות וערבי נחל, “take for yourselves on the first day the fruit of the tree hadar, branches of a date-palm, twigs of a tree surrounded by leaves and willow branches.” According to the plain meaning of the text all of these four plants grow near water and require to be irrigated by water more than other fruit or plants. This is why at this time when we offer special water libations on the Altar we take representatives of these plants to invoke G’d’s special blessing for their growth. This festival is the one when the annual rainfall for the land of Israel is determined (Rosh Hashanah 16). Presentation of these four plants will ensure that G’d looks upon us with favor at that time. Our sages in Sukkah 34 have a tradition that we are to take one etrog (citron), one palm frond, 3 myrtle branches, and two willow branches.
English translation not yet available
«Возьмите себе в первый день плод дерева хадАр, ветви финиковой пальмы, ветви дерева, покрытого листьями, и ивы потока» (Ваикра 23:40). Согласно простому смыслу текста, все эти четыре растения растут возле воды и нуждаются в орошении больше, чем прочие плоды или растения. Поэтому в это время, когда мы приносим особые возлияния воды на жертвенник, мы берём представителей этих растений, чтобы вызвать особое благословение Всевышнего на их рост. Этот праздник — тот, в который определяется годовое количество осадков для земли Израиля (Рош а-Шана 16). Представление этих четырёх растений обеспечит, что Всевышний посмотрит на нас с благоволением в это время. Наши мудрецы в Сукка 34 имеют традицию: следует взять один этрог (цитрон), один лулав, три ветви мирта и две ветви ивы.
ויש לפרש כי כל זה במשמעות לשון הכתוב, אתרוג אחד כי כן הלשון מוכיח, פרי שהוא לשון יחיד, וכדאמרינן בגמרא פרי אחד אמר רחמנא ולא שנים ושלשה פירות. לולב אחד, כי כן לשון כפות לשון יחיד, כפת כתיב, והאמנם כי לפי דיוק הלשון היה לו לומר כף תמר הוצרך לומר כפות תמרים בהכרח, שאילו אמר כף היה במשמע אפילו עלה אחד לכך קרינן כפות שמשמעותו עלין רבים, והוא מצות הלולב והוא כתיב כפת כי החסרון הוא שלא תאמר שהמצוה הוא שני לולבין, אין המצוה אלא לולב אחד, ויהיה הענין נשלם עם הכתיב והקרי. ומלת תמרים לפי שהם שנים זכר ונקבה, ואם לא ינטעו כן לא יחיו, כי בכל המינין כלן גם בצמחים גם בדומם מצינו בדרך הטבע זכר ונקבה. שלשה הדסים, זהו וענף עץ עבות. ומאין לנו משמעות הכתוב כי עיקר המצוה שלשה בדי הדס, כי זה אינו מתבאר בגמרא כלל, אך מלת עבות חוזרת לענף והכוונה שיהיו שלשה ענפים, כלומר שלשה בדין של הדס, ופירוש ענף שיהיה מחופה בעלין, שאם לא כן אין זה ענף אלא עץ והתורה אמרה ענף עץ, גם עבות חוזר גם כן לעלין שיהיו שלשה, ואע"פ שהבד שעורו שלשה טפחים, זהו לנוי מצוה אבל מדאורייתא שלשה עלין לחין די בלבד שיהיו בראש כל אחד ואחד. והא למדת מתוך משמעות הכתוב כי המצוה שלשה בדי הדס ובכל אחד שלשה עלין, ומעתה מאין לנו שצריך שיהיו העלין יוצאין מעקר אחד לכך כתיב עבת חסר וא"ו, לומר שאותו הדס הנקרא עבות שמשפטו שלשה ענפים ושלשה עלין בכל אחד צריך שיצאו מעקר אחד, הוא שאמר תלתא תלתא בחד קנא. ושתי ערבות, זהו וערבי נחל מעוט ערבות שתים.
English translation not yet available
И можно истолковать, что всё это — в значении языка Писания: один этрог — ибо так доказывает язык, «плод» (פרי) — в единственном числе; как мы говорим в Гемара: «один плод сказал Милосердный, а не два и не три плода». Один лулав — ибо так язык «капот» (כפות) — единственное число, «капат» (כפת) написано; однако, по точности языка следовало бы сказать «каф тамар» (כף תמר), и потому нужно было сказать «капот тамарим» (כפות תמרים) по необходимости: ведь если бы сказано было «каф», это подразумевало бы даже один лист; поэтому мы читаем «капот», смысл чего — многие листья, и это заповедь лулава; а написано «капат», и этот недостаток [букв] — чтобы ты не сказал, что заповедь — два лулава: заповедь — только один лулав; и дело завершится вместе с написанием (כתיב) и чтением (קרי). А слово «тамарим» (תמרים) — потому что [пальмы] бывают две: самец и самка, и если не посадят так, они не будут жить; ибо во всех видах — и в растениях, и в неживом — мы находим по естественному пути самца и самку. Три хадас — это «и ветвь дерева густолиственного» (וענף עץ עבות). А откуда у нас значение языка Писания, что основа заповеди — три прута (בדים) хадас? Ибо это вовсе не разъясняется в Гемара; однако слово «авот» (עבות) возвращается к «ветви» (ענף), и намерение — чтобы было три ветви, то есть три прута мирта. А смысл слова «ветвь» — чтобы она была покрыта листьями; ибо если нет — это не ветвь, а дерево, а Тора сказала «ветвь дерева» (ענף עץ). Также «авот» возвращается и к листьям — чтобы их было три; и хотя прут имеет меру три тефахим — это для украшения заповеди, но по Торе достаточно лишь трёх свежих листьев, чтобы были на вершине каждого и каждого. И вот ты учишь из значения языка Писания, что заповедь — три прута хадас, и в каждом — три листа. И теперь — откуда нам, что листья должны выходить из одного основания? Поэтому написано «ават» (עבת) без вав, чтобы сказать: тот хадас, который зовётся «авот», чьё правило — три ветви и три листа в каждой, — должен выходить из одного основания; это то, что он сказал: «тлатa тлатa бехад кана» (три и три на одном стебле). И две арава — это «ивы потока» (וערבי נחל): уменьшение «арава» — две.
It is possible to see these numbers reflected in the text of our verse. The fact that only one etrog is to be taken is reflected in the word פרי of the sequence פרי עץ הדר being in the singular. This reflects what the Talmud said that we are to take “one fruit, not two.” Similarly, the wording כפת עץ תמרים, where the word כפת is spelled without the letter ו which is the way we read it, i.e. as if it were in the plural. Strictly speaking, the Torah should have written כף תמר instead of כפת תמרים if only one single palm frond was meant. However, the Torah had to use this wording so that we would not think that a single leaf of the palm would have been sufficient. Therefore, by writing the word in the plural while spelling it as if it were in the singular the Torah gets its point across that we are to take a palm branch consisting of numerous leaves. The reason that the word תמרים is in the plural instead of תמר, seeing we take only the branch of one palm tree, is that palm trees are male and female and cannot produce fruit unless the female palm has received pollen from the male palm. In other words, one single palm is by definition only half a palm at best from the point of view of it bearing fruit. You cannot plant an orchard of male palms only or female palms only unless the opposite gender is nearby. According to the author all plants require both male and female strains in order to reproduce and even certain gemstones are subject to similar conditions. The reason that we find the number 3 for the myrtle branches alluded to in the text is the wording וענף עץ עבות. The word ענף refers to one, the word עבות in the plural means a minimum of two; as a result there have to be no less than three such branches. This allusion is not referred to in the Talmud, only in commentators such as Rashi on Sukkah 34. The word ענף in this instance means that the stalk is surrounded, covered, with leaves of that plant. If the stalk were not surrounded by leaves it would have to be referred to as עץ, ”tree,” instead of as ענף, “branch.” Seeing the Torah speaks of ענף עץ וגו', clearly ענף and עץ are quite different from one another. The term עץ can be applied to branches not covered by leaves even if, as in the case of the myrtle branch, the required minimum height is only about 40 centimeters (שלשה טפחים). The word עבות in our verse refers back to the number of leaves that are to grow at each level of that branch, i.e. the preferred quality of the plant is a variety where three leaves surround the branch at each level, the top of the leaves reaching the bottom of the next layer of leaves. This requirement is not mandatory but is suggested to people who want to fulfill the commandment of the four species of plants in the best possible fashion. As far as the Biblical requirement is concerned, as long as there are three moist leaves on the stalk the myrtle branch may be used (Sukkah 33). The minimum requirement is for each of the three stalks to have one good leaf at the top. At any rate we have shown that the wording of the verse alludes to the requirement of there being three such stalks of the myrtle tree. Furthermore, the origin of the halachic requirement that these three leaves should grow out of the same root is due to the spelling of the word עבת which, seeing it is in the plural, should really have been written with the letter ו following the letter ב, i.e. עבות. [The latter interpretation is that of Rashi, strenuously opposed by Tosaphot as too stringent a requirement, see Sukkah 32 and Rabbi Chavell’s comment] There are to be two branches of the willow tree; this is clear from the plural wording ערבי נחל. The minimum number possible to comply with the description ערבות, “willows” is two.
English translation not yet available
Возможно увидеть отражение этих чисел в тексте нашего стиха. То, что следует взять только один этрог, отражено тем, что слово פרי в выражении פרי עץ הדר стоит в единственном числе. Это соответствует сказанному в Талмуде, что нужно взять «один плод, а не два». Подобным образом, выражение כפת עץ תמרים, где слово כפת написано без буквы ו, хотя читается так, как если бы было во множественном числе. Строго говоря, Тора должна была бы написать כף תמר вместо כפת תמרים, если имелся в виду только один-единственный пальмовый лист. Однако Тора была вынуждена употребить это выражение, чтобы мы не подумали, будто достаточно одного листа пальмы. Поэтому, написав слово так, что оно выглядит как единственное число, но по чтению воспринимается как множественное, Тора ясно дает понять, что следует взять пальмовую ветвь, состоящую из множества листьев. Причина, по которой слово תמרים стоит во множественном числе, а не תמר, хотя мы берем ветвь только с одной пальмы, состоит в том, что пальмы бывают мужскими и женскими и не могут приносить плод, пока женская пальма не получит пыльцу от мужской. Иными словами, одна-единственная пальма по определению — лишь «половина пальмы» с точки зрения плодоношения. Нельзя посадить сад только из мужских пальм или только из женских, если рядом нет противоположного пола. По мнению автора, все растения нуждаются в мужской и женской разновидностях для размножения, и даже некоторые драгоценные камни подчинены подобным условиям. То, что число 3 для ветвей мирта намекается в тексте, вытекает из выражения וענף עץ עבות. Слово ענף указывает на один, а слово עבות во множественном числе означает минимум два; в результате таких ветвей должно быть не менее трех. Этот намек не упомянут в Талмуде, а встречается лишь у комментаторов, таких как Раши к трактату Сукка 34. Слово ענף здесь означает, что стебель окружен, покрыт листьями этого растения. Если бы стебель не был окружен листьями, его следовало бы назвать עץ — «дерево», а не ענף — «ветвь». Поскольку Тора говорит ענף עץ וגו', очевидно, что ענף и עץ — разные вещи. Термин עץ может быть применен к ветвям, не покрытым листьями, даже если, как в случае ветви мирта, требуемая минимальная высота — лишь около 40 сантиметров (שלשה טפחים). Слово עבות в нашем стихе относится к числу листьев, которые должны расти на каждом уровне этой ветви, то есть предпочтительное качество растения — такой вид, при котором три листа окружают ветвь на каждом уровне, а верх листьев достигает низа следующего яруса листьев. Это требование не является обязательным, но рекомендуется тем, кто желает исполнить мицву четырех видов растений наилучшим образом. Что касается библейского требования, то, если на стебле есть три свежих листа, ветвь мирта пригодна (Сукка 33). Минимальное требование таково: у каждой из трех ветвей должен быть один хороший лист на вершине. Во всяком случае, мы показали, что формулировка стиха намекает на требование иметь три такие ветви мирта. Кроме того, источник галахического требования, чтобы эти три листа росли из одного корня, — в написании слова עבת: поскольку оно во множественном числе, следовало бы написать его с буквой ו после буквы ב, то есть עבות. [Это толкование принадлежит Раши и решительно оспаривается Тосафот как чрезмерно строгое требование; см. Сукка 32 и примечание рабби Хавеля.] Следует взять две ветви ивы; это ясно из множественного числа в выражении ערבי נחל. Минимальное число, позволяющее соответствовать описанию ערבות, «ивы», — две.
וע"ד המדרש פרי עץ הדר זה אברהם, כפות תמרים זה יצחק, וענף עץ עבות זה יעקב, וערבי נחל זה יוסף. באור המדרש הזה, הזכיר לשון פרי שהוא לשון יחיד והמשיל בו את אברהם כי כן אברהם התחיל ליחד ה' בעולם ולפרסם אלהותו והיו דבריו עושין פירות, וכה"א (בראשית י״ב:ה׳) ואת הנפש אשר עשו בחרן, וכתיב (יחזקאל לג) אחד היה אברהם. עץ כשם שהעץ יבש בהעדר המים וחוזר ועושה פירות, כך אברהם לאחר שנתיאש הוליד בן למאה שנה. הדר שהדרו הקב"ה בזקנה, וכמו שדרשו עד אברהם לא היה זקנה ולא היו מפרישים בין אב לבנו, אברהם נתן לו זקנה, הדא הוא דכתיב (בראשית כ״ד:א׳) ואברהם זקן בא בימים, וכתיב (משלי כ׳:כ״ט) והדר זקנים שיבה. כפות תמרים זה יצחק על שם שהיה כפות ונעקד על גבי המזבח כי כפות לשון כפות, תמרים מלשון כתימרות עשן, על שם שהיה עולה תמימה, וכתיב (שיר השירים ג׳:ו׳) מי זאת עולה מן המדבר כתימרות עשן. וענף עץ עבות זה יעקב, כשם שהענף מכוסה בעלין כך יעקב מכוסה בבנים בי"ב שבטים. וערבי נחל זה יוסף, מה ערבה זו לחה כמושה ויבשה כך יוסף מתחלתו היה לח שהיה משנה למלך מצרים ושליט על הארץ, כמוש, שמת לו אביו בחייו והיה חסר מליחותו, יבש, שמת קודם אחיו. והכוונה בכל זה שאנו רומזין במצות הלולב זכותן של אבות ומבקשים רחמים לפני הקב"ה שיגין עלינו בזכותם, שכן מצינו משה אדון כל הנביאים שהתפלל בזכות האבות, הוא שאמר (שמות ל״ב:י״ג) זכור לאברהם וליצחק ולישראל עבדיך.
English translation not yet available
И согласно Мидрашу: פרי עץ הדר — это Авраам, כפות תמרים — это Ицхак, וענף עץ עבות — это Яаков, וערבי נחל — это Йосеф. Объяснение этого Мидраша таково: он упомянул слово פרי, которое стоит в единственном числе, и уподобил ему Авраама, ибо Авраам начал утверждать единственность Всевышнего в мире и распространять знание о Его Божественности, и его слова приносили плоды; и об этом сказано: «…и души, которые они сделали в Харане» (Берешит 12:5), и написано: «Один был Авраам» (Йехезкель 33). עץ — как дерево высыхает при отсутствии воды и затем снова приносит плоды, так и Авраам, после того как отчаялся, родил сына в сто лет. הדר — потому что Святой, благословен Он, украсил его старостью; как истолковали: до Авраама не было старости, и не различали отца и сына; Аврааму Он дал старость. Об этом сказано: «А Авраам был стар, вошедший в дни» (Берешит 24:1), и написано: «…и величие старцев — седина» (Мишлей 20:29). כפות תמרים — это Ицхак, по причине того, что он был связан (כפות) и принесен в жертву на жертвеннике, ибо כפות — язык «связанный»; תמרים — от слова כתימרות עשן, «как столбы дыма», поскольку он был всесожжением совершенным; и написано: «Кто это поднимается из пустыни, как столбы дыма?» (Шир а-Ширим 3:6). וענף עץ עבות — это Яаков: как ветвь покрыта листьями, так Яаков покрыт сыновьями — двенадцатью коленами. וערבי נחל — это Йосеф: как ива — сначала влажная, а затем увядает и высыхает, так и Йосеф: вначале он был «влажен», будучи вторым после царя Египта и властителем страны; «увяд», потому что умер его отец при его жизни, и он лишился своей «влажности»; «высох», потому что умер раньше своих братьев. И смысл всего этого — что в мицве лулава мы намекаем на заслуги праотцов и просим милосердия у Святого, благословен Он, чтобы Он защитил нас их заслугой; ведь мы находим, что Моше, господин всех пророков, молился заслугой праотцов, как сказано: «Помни Авраама, Ицхака и Исраэля, Твоих рабов» (Шмот 32:13).
A Midrashic approach based on Vayikra Rabbah (30,10): the words פרי עץ הדר are a reference to Avraham. The words כפת תמרים are a reference to Yitzchak, whereas the words ענף עץ עבות are a reference to Yaakov. The words ערבי נחל are a reference to Joseph. We need to understand this Midrash along the following lines: The Torah mentioned the word פרי, i.e. fruit in the singular thereby hinting that it was Avraham who paved the way for recognition of G’d as the “One” and only Creator. He spread the idea, i.e. his words bore fruit. The Torah cites proof of this at the beginning of Parshat Lech Lecha (Genesis 12, 5) crediting both Avram and Sarai with having “made” נפש souls, i.e. converting people to monotheism already while they were in Charan and before they moved to the land of Canaan. Furthermore, as we already mentioned, Avraham is referred to in Ezekiel 33,24 as אחד היה אברהם, “unique was Avraham, singular.” The word עץ, tree, in our verse of פרי עץ הדר refers to a unique feature about Avraham. Just as a tree stops giving fruit when there was no supply of water for its roots but is able to revive itself when provided with water, so Avraham, who had despaired of producing biological offspring and had “dried out,” was rejuvenated and sired a son at one hundred years of age. This is part of what the sages (Baba Metzia 86) had in mind that until the advent of Avraham the concept of old age was unknown. People had not been able to distinguish father and son from their exterior appearance as they looked as if both were of the same age. Avraham was granted the appearance of “old age,” so that henceforth one could distinguish (and honour) the aged on the basis of their appearance even if one did not know the individual in question personally. This is what the Torah (Genesis 24,1) had in mind when it wrote: ואברהם זקן בא בימים, “Avraham had become aged, advanced in years.” We have another verse in Proverbs 20,29 where Solomon elaborates on what the Torah wrote about Avraham. He says: והדר זקנים שיבה, “the majesty of old men is their gray hair.” The words כפות תמרים refer to Yitzchak seeing he had been bound, כפות, (on the altar). The word תמרים is related to תימרות עשן, “columns of smoke,” mentioned in Song of Songs 3,6 i.e. an allusion to the smoke rising from the remains of the sacrificial animal. He has always been compared to an “unblemished burnt-offering” in our history. The words ענף עץ עבות are a reference to Yaakov; just as the stem of the myrtle is surrounded by leaves, so Yaakov was surrounded by his sons, the twelve tribes. The words ערבי נחל refer to Joseph. Just as a willow, after a period of being full of juices shrivels and dries out, so Joseph after a brilliant youth as second in command to Pharaoh the mightiest King of his time, experienced the loss of his legendary father, losing the source of his inspiration. He “dried out,” i.e. he died earlier than his brothers who were senior to him in years. The point that the Midrash wants to make is that when we perform the commandment of taking the four species of plants and waving them in all directions we should remind G’d of the merit of these patriarchs so that their merit will assist us in securing the beneficial rainfall required for the year which has just commenced. Even Moses used to preface his prayers by asking G’d to remember the merits of the patriarchs, such as in Exodus 32,13.
English translation not yet available
Мидрашеский подход на основе Ваикра Рабба (30:10): слова פרי עץ הדר относятся к Аврааму. Слова כפת תמרים относятся к Ицхаку, тогда как слова ענף עץ עבות относятся к Яакову. Слова ערבי נחל относятся к Йосефу. Нам следует понимать этот Мидраш следующим образом: Тора упомянула слово פרי, то есть «плод», в единственном числе, тем самым намекая, что именно Авраам проложил путь к признанию Б-га как «Единого» и единственного Творца. Он распространял эту идею, то есть его слова приносили плод. Тора приводит доказательство этому в начале параши Лех Леха: «…и души, которые они сделали в Харане» (Берешит 12:5), — приписывая Авраму и Сарай то, что они «сделали» души, то есть обращали людей к единобожию еще в Харане, до переселения в землю Кнаан. Кроме того, как мы уже упоминали, Авраам назван в Йехезкеле 33:24: אחד היה אברהם — «уникален был Авраам, один». Слово עץ, «дерево», в нашем выражении פרי עץ הדר относится к одной особенности Авраама. Как дерево прекращает приносить плод, когда корням не хватает воды, но способно ожить, когда вода снова появляется, так и Авраам, который отчаялся произвести потомство и «высох», был оживлен и произвел сына в сто лет. Это часть того, что мудрецы (Бава Меция 86) имели в виду, говоря, что до появления Авраама понятие старости было неизвестно. Люди не могли отличить отца и сына по внешнему виду, ибо казалось, что оба одного возраста. Авраам удостоился внешнего вида «старости», чтобы с тех пор можно было различать (и почитать) старших по их облику, даже если не знаешь человека лично. Это то, что имеет в виду Тора, когда пишет: «А Авраам был стар, вошедший в дни» (Берешит 24:1). Есть и другой стих в Мишлей 20:29, где Шломо разъясняет написанное Торой об Аврааме: «и величие старцев — седина». Слова כפות תמרים относятся к Ицхаку, поскольку он был связан, כפות, на жертвеннике. Слово תמרים связано с תימרות עשן, «столпы дыма», упомянутыми в Шир а-Ширим 3:6, то есть намек на дым, поднимающийся от остатков жертвенного животного. В нашей истории он постоянно сравнивается с «всесожжением без порока». Слова ענף עץ עבות относятся к Яакову: как стебель мирта окружен листьями, так Яаков был окружен своими сыновьями — двенадцатью коленами. Слова ערבי נחל относятся к Йосефу. Как ива, после периода, когда она полна соков, увядает и высыхает, так и Йосеф после блистательной юности в качестве второго после Пар’о — самого могущественного царя своего времени, — пережил утрату своего легендарного отца, потеряв источник вдохновения. Он «высох», то есть умер раньше своих братьев, которые были старше его по возрасту. Смысл, который Мидраш желает донести, таков: когда мы исполняем заповедь четырех видов растений и совершаем ими потрясание во всех направлениях, нам следует напоминать Б-гу о заслуге этих праотцов, чтобы их заслуга помогла нам обеспечить благотворные дожди, необходимые в начавшемся году. Даже Моше обычно предварял свои молитвы просьбой к Б-гу вспомнить заслуги праотцов, как, например, в Шмот 32:13.
ועוד לפי הדרך הזה, ארבעה מינין הללו רמז לד' אברים שבגוף האדם שהם עיקר כל פעולותיו, הן לכל המצות הן לכל העברות, והם העינים והלב, וכמו שדרשו רז"ל לבא ועינא תרי סרסורי דחטאה נינהו, שנאמר (במדבר ט״ו:ל״ט) ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם, והשפתים ג"כ מצות הרבה וכנגדן עברות הרבה תלויות בהן, והשדרה ג"כ כי היא עיקר הגוף והכח הנשפע בה מהמוח, וזהו שאמרו במדרש אתרוג דומה ללב, לולב לשדרה הדס לעינים, ערבה לשפתים. והכוונה בזה כי בהכשל האדם בעברות של ד' אברים אלו ימצא כופר בד' מינין אלו שהם כנגדן ודומין להן, לפי שבכל עברה תמצא כפרה כשיעשה האדם מצוה כנגדה. וכן דרשו רז"ל על הורדוס המלך שהרג אלפים ורבבות מישראל ושאל לשמעון בן שטח אם אפשר שיהיה לו תקנה והשיב לו כי אפשר אם ישתדל בבנין בהמ"ק, ואמרו הוא כבה אורו של עולם כלומר על שהרג כמה מישראל, ילך ויעסוק באורו של עולם. והענין הזה מאיר עיני הלב, כי בודאי יש תקנה לעברה בעשית מצוה שכנגדה. ועל מצות הלולב הדומה לשדרה אמר דוד ע"ה (תהילים ל״ה:י׳) כל עצמותי תאמרנה ה' מי כמוך.
Another exegesis about the four species based on a similar line of approach sees in the four species symbols of four organs of our bodies which between them account for most of man’s activities. They are: the eyes and the heart, as we know form our sages in the Jerusalem Talmud Berachot 1,8 “the heart and the eyes are the two principal agents of sin,” as the Torah already warned us in Numbers 15,39: “do not follow the dictates of your heart and your eyes!” The third organ are the lips which also account for the performance of many of the commandments as well as for the commission of many sins. The fourth part of the body accounting for a great many of our activities is the spine, a central part of our bodies. The activities performed by means of the spine originate in the brain whence directions are issued which are carried out by the spine. Concerning all this the sages in Vayikra Rabbah 30,14 said that the etrog symbolises man’s heart, the lulav symbolises his spine; the myrtle symbolises his eyes, and the willow symbolises man’s lips. What the Midrash means is that when man gets involved in sins which were committed with one of the four organs listed he needs to atone for them by means of the respective one of the four species we wave on the Sukkot festival. The Midrash bases this on the principle we discussed in connection with desecrating the holy Name of the Lord (page 1784) that sins may be neutralised by the performance of commandments corresponding in some measure to the sin one has committed. We have a statement in Baba Batra 4 that when King Herod who had murdered tens of thousands of Jews asked Shimon ben Shetach if there was some way in which he could expiate for this, he was told that there was a way he could do this if he were to build (renovate) the Temple. The underlying consideration was that he who extinguished the light of the earth through murdering many people (including all the members of the Sanhedrin, the elite of the Jewish people), would have to provide light for the world in order to compensate for the darkness which he had caused previously. It is most reassuring to know that there are ways to compensate for wrongs we have committed and offsetting them by the performance of certain commandments with the express intention of expiating for corresponding sins Concerning the commandment involving the lulav which represents man’s spine, David said in Psalms 35,10: “all my bones shall say; ‘Lord who is like You?’”
[2] Другое толкование о четырёх видах, основанное на сходном подходе, видит в четырёх видах символы четырёх органов нашего тела, которые между ними охватывают большую часть деятельности человека. Это: глаза и сердце, как мы знаем от наших мудрецов в Иерусалимском Талмуде, Брахот 1:8: «сердце и глаза — два главных орудия греха», — как Тора уже предупредила нас в Бамидбар 15:39: «не следуйте за вашим сердцем и за вашими глазами!» Третий орган — губы, которые также относятся и к исполнению многих заповедей, и к совершению многих грехов. Четвёртая часть тела, на которую приходится очень многое из наших действий, — это позвоночник, центральная часть нашего тела. Действия, совершаемые посредством позвоночника, исходят из мозга, откуда выходят указания, которые выполняются позвоночником. Обо всём этом мудрецы в Ваикра Рабба 30:14 сказали, что этрог символизирует сердце человека, лулав символизирует его позвоночник; мирт символизирует его глаза, а ива символизирует губы человека. Смысл Мидраша в том, что когда человек вовлекается в грехи, совершённые одним из перечисленных четырёх органов, ему нужно искупить их посредством соответствующего из четырёх видов, которыми мы машем в праздник Суккот. Мидраш основывает это на принципе, который мы обсуждали в связи с осквернением святого Имени Господа (стр. 1784): грехи могут быть нейтрализованы исполнением заповедей, которые в некоторой мере соответствуют совершенному греху. Есть высказывание в Бава Батра 4 о том, что когда царь Ирод, убивший десятки тысяч евреев, спросил Шимона бен Шетаха, есть ли способ искупить это, ему сказали, что есть путь сделать это, если он построит (отремонтирует) Бейт а-Микдаш. Соображение было таково: тот, кто погасил свет земли, убив многих людей (включая всех членов Санхедрина, элиту еврейского народа), должен обеспечить свет миру, чтобы возместить тьму, которую он прежде вызвал. Очень утешительно знать, что существуют способы возместить совершённые нами проступки и уравновесить их исполнением определённых заповедей с явным намерением искупить соответствующие грехи. О заповеди, связанной с лулавом, который представляет позвоночник человека, Давид сказал в Теилим 35:10: «все кости мои скажут: “Господь, кто подобен Тебе?”»
ועוד במדרש, פרי עץ הדר יש בו אוכל וטעם וריח, כפות תמרים יש בו אוכל ואין בו ריח, ענף עץ עבות יש בו ריח ואין בו אוכל, וערבי נחל אין בו לא אוכל ולא טעם ולא ריח. האתרוג רמז לצדיקים שיש בהם תורה ומעשים טובים, ולולב רמז לאותן שיש בהם תורה ואין בהם מעשים טובים, הדס רמז למי שיש בו מעשים טובים ואין בו תורה, ערבה רמז למי שאין בו לא תורה ולא מעשים טובים, אמר הקב"ה יבאו כלן אגודה אחת לפני ואני מוחל להם על כל עונותיהם. ודומה לזה מצינו בסימני הקטרת שהן בעלי הריח הטוב וצוה הכתוב להכניס בתוכן חלבנה שריחה רע, להורות על רשעי ישראל שיכנסו בכלל הצדיקים בעלי הריח הטוב ויעשו כלם אגודה אחת לפניו והוא מקבלם בתשובה. ועוד דרשו בד' מינין הללו שהם רמז לד' מלכיות, והוא שאמרו בזכות ד' מינין שבלולב אני מצילכם מד' מלכיות. אתרוג זה מלכות בבל, מה אתרוג זה דומה לזהב כך בבל (דניאל ב׳:ל״ח) רישא די דהבא. כפות תמרים זה מלכות מדי, הלולב ארוך והמן נתלה על עץ ארוך. וענף עץ עבות זה מלכות יון, מה הדס זה עשגודה אחת לפני ואני מוחל להם על כל עונותיהם. ודומה לזה מצינו בסימני הקטרת שהן בעלי הריח הטוב וצוה הכתוב להכניס בתוכן חלבנה שריחה רע, להורות על רשעי ישראל שיכנסו בכלל הצדיקים בעלי הריח הטוב ויעשו כלם אגודה אחת לפניו והוא מקבלם בתשובה. ועוד דרשו בד' מינין הללו שהם רמז לד' מלכיות, והוא שאמרו בזכות ד' מינין שבלולב אני מצילכם מד' מלכיות. אתרוג זה מלכות בבל, מה אתרוג זה דומה לזהב כך בבל (דניאל ב׳:ל״ח) רישא די דהבא. כפות תמרים זה מלכות מדי, הלולב ארוך והמן נתלה על עץ ארוך. וענף עץ עבות זה מלכות יון, מה הדס זה עשאתרוג דר באילנו משנה לשנה. כפות תמרים ירמוז לשכר העוה"ב כשם שהלולב גדול כך שכר העוה"ב גדול, כשם שהלולב עלין שלו זו למעלה מזו כך מדרגות העוה"ב זו למעלה מזו, וכשם שהלולב אין פריו אלא לסוף שבעים שנה כך שכר העוה"ב אינו אלא בסוף ימיו של אדם שכתוב בו (תהילים צ׳:י׳) ימי שנותינו בהם שבעים שנה וגו'. הדס יש בו מרירות וריחו טוב ירמוז על הצער שהוא מדרכי התשובה, והוא שיצער אדם עצמו ושיסגף את גופו בתעניות ומלקיות ובגדרים רבים כפי מה שחטא ושיצטער כפי מה שנהנה, ועם זה יעלה ריחו לשמים. וערבה רמז להכנעה ושפלות, ולכך אינה גדלה על הרים אלא היא גדלה בנחל במקום נמוך ושפל, כדי שיכניע לבו וישפיל עצמו ויתכפר לו. ולפי הדרך הזה נאה ליטול ביד ימין הלולב עם ההדס והערבה כדי לרמוז על השכר הגדול, שכר העוה"ב המעותד לו בסוף עם הצער וההכנעה, וכן אתרוג רמז לשכר העוה"ז ליטלה ביד שמאל, שכן העוה"ב נמשל לימין והעוה"ז נמשל לשמאל, ממה שכתוב (משלי ג׳:ט״ז) אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד, דרשו רז"ל למימינים בה אורך ימים למשמאילים בה עושר וכבוד. ובאור למימינים בה למי שהולך במצות לצד ימין ומכוין בהם לשכר העוה"ב, למשמאילים בה למי שהולך בהם לצד שמאל ומכוין בהם לשכר העוה"ז, לזה נותן אורך ימים ולזה נותן עושר וכבוד.
English translation not yet available
И еще в Мидраше: פרי עץ הדר — в нем есть пища, вкус и аромат; כפות תמרים — в нем есть пища, но нет аромата; ענף עץ עבות — в нем есть аромат, но нет пищи; וערבי נחל — в нем нет ни пищи, ни вкуса, ни аромата. Этрог — намек на праведников, в которых есть Тора и добрые дела; лулав — намек на тех, в которых есть Тора, но нет добрых дел; хадас — намек на того, в ком есть добрые дела, но нет Торы; арава — намек на того, в ком нет ни Торы, ни добрых дел. Сказал Святой, благословен Он: «Пусть все придут одним пучком предо Мной — и Я прощу им все их грехи». И подобное этому мы находим в признаках кторет, которые обладают приятным ароматом, и Писание повелело включить среди них хельбена, запах которой дурен, чтобы научить о грешниках Израиля, что они входят в общность праведников — обладателей доброго аромата, и все делают один союз пред Ним, и Он принимает их в Тшува. И еще истолковали о этих четырех видах, что они — намек на четыре царства, как сказали: «В заслугу четырех видов, что в лулаве, Я спасаю вас от четырех царств». Этрог — это царство Бавель: как этрог подобен золоту, так и Бавель, о которой сказано: «голова из золота» (Даниэль 2:38) — רישא די דהבא. כפות תמרים — это царство Мадай: лулав длинен, и Аман был повешен на высоком дереве. וענף עץ עבות — это царство Яван…
Yet another Midrash found in Vayikra Rabbah 30,12 comments on the words פרי עץ הדר by saying that the reason the etrog tree is called הדר, is that it is the epitome of beauty in that it dispenses fruit, good taste, and a pleasant fragrance. The species listed next to it in the Torah, i.e. the lulav, the palm frond, while not providing us with its fragrance does yield fruit. The third species listed in the Torah, the myrtle, while giving off a pleasant fragrance does not provide us with any fruit. Finally, the willow is a plant which does not offer us either fruit or fragrance. The etrog is taken to represent the righteous person who is both a scholar and performs deeds of loving kindness and observes the commandments. The lulav represents the Torah scholars (fruit) who do not however, excel in the performance of good deeds. The third plant, the myrtle is symbolic of people who do perform good deeds (fragrance) but who have not acquired a proficiency in Torah. Finally, the last plant, the willow, represents the Jews who have neither Torah knowledge nor good deeds to their credit. G’d said here: ‘let them all come and form one bunch in My presence and I will pardon them for all their sins.” We find a similar approach expressed by our sages when they examined the eleven spices which made up the incense offered in the Temple both mornings and evenings. The function of the incense was, of course, to provide a pleasant fragrance and for this purpose the Torah listed 11 different ingredients as well as the proportion in which these were to be mixed. Nonetheless, one of these ingredients is evil-smelling, not adding but detracting from the overall fragrance. The ingredient is known as חלבנה, galbanum. We have it on the authority of Keritot 6 that by itself this galbanum was exuding a bad smell. According to our sages there the reason that G’d wanted this ingredient to be part of the incense was to symbolise the fact that when sinners are part of a group of righteous people and surrounded by them, the fragrance of the good deeds performed by the righteous will neutralise the evil smell exuded by the sinner. When this is the case, G’d will accept the repentance from both the righteous and the sinners, each for the sins they are guilty of. Another exegesis by our sages in connection with these four species of plants: they are an allusion to the four kingdoms which host the Jewish people in exile. The author of that Midrash says that the four species waved by the Jewish people on Sukkot atone for the sins which resulted in the four exiles which we have been subjected to, and performance of that commandment redeems us from the respective exiles. The etrog represents the Babylonian Empire. Just as the etrog is the colour of gold, so the Babylonians set much stock by gold. Daniel 2,38 describes King Nevuchadnezzar by addressing him as “the head of gold.” The second species, the palm frond of the date palm, is symbolic of the kingdom of the Medes (exile under Achashverosh). The lulav is a long branch of the tree; Haman was hung on a gallows (tree) fifty cubits high. The third species, the myrtle branches, are symbolic of the exile under the Greeks. Just as the myrtle branch gives the appearance of consisting of a variety of plaits, so the Greek Empire was composed of a variety of fabrics. (i.e. each province was allowed its own king). The fourth species, the willow branches represent the Roman Empire, our present exile. Just as the colour of the willow branch (stem) is red, the Roman Empire is perceived of as “red,” i.e. the kingdom descended from the “red one,” Esau. Tanchuma Emor 20 in interpreting the somewhat enigmatic verse in Proverbs 30,18 that “four are amongst the things I do not know,” explains that Solomon speaks of the four species. [He meant that the significance of precisely the selection of these four plants as the ones with which we perform the commandment escaped him. Ed.] In Proverbs 30,24 Solomon adds the words: “four are the smallest of the world yet they are the wisest of the wise.” The Midrash understands these enigmatic comments to mean that although these four plants are seemingly some of the most insignificant phenomena on earth they are at the same time the most sophisticated, as by means of them the merits or demerits of people are deeply affected. They influence the decision made by the Creator regarding His creatures’ future lives. Still another comment based on this type of approach: etrog and lulav respectively are an allusion to the reward we can expect for performance of G’d’s commandments both here on earth and in the world to come, respectively. The myrtle and the willow branch are symbols of different ways of repentance, submitting to painful affliction and humbling oneself. The fruit of the tree called hadar points to the reward received for the commandments performed in this world as the tree grows from year to year, (compare Sukkah 35, that the fruit does not fall off the tree if not harvested). The words כפות תמרים are an allusion to the reward for merits accumulated in this life in the world after death, seeing that the lulav is so much bigger than the etrog and we have been assured that the reward in this life equals only dividends as compared to the capital payable in the life in the future. The leaves of the lulav grow in an ever upwardly direction, reminiscent of the greater value of the rewards it represents being so much greater in the hereafter. Moreover, the date palm does not yield fruit till after seventy years, a clear indication that it symbolises man’s reaping the “fruits” of a meritorious life in the hereafter. The average life span of man is seventy years as we know from Psalms 90,10. The myrtle branches (leaves) contain some bitter ingredient although its fragrance is very sweet; this is an allusion to the path of repentance containing painful episodes. Man is to afflict himself by means of fasting and self-flagellation. He who employs these means to assist in his path of repentance will ensure that his “fragrance” will waft heavenward. The willow branch is an allusion to humility and self-deprecation; to symbolise this we do not find the willow growing in mountainous parts of the earth; it grows only near water, low-lying areas. This is to remind the repentant sinner to humble himself as a result of which he will achieve atonement and will be forgiven. In accordance with this whole approach it is appropriate that one holds the three species lulav, myrtle, and willow in the right hand in order to point at the great reward in store for us in the hereafter, the eternal life; by the same token, the etrog which symbolises reward for our good deeds in this world is to be held in our left hand. Traditionally, the “left” describes the terrestrial world, whereas the “right” symbolises the celestial regions in which our souls will dwell after they leave our bodies. This is the way the Talmud Shabbat 63 interprets Proverbs 3,16: “Length of days is in the right hand, in her left hand riches and honour.” The way our sages arrive at this interpretation is by saying that those people who do the “right” things deserve to enjoy eternal life; the ones who concentrate on subordinate values, i.e. “leftists,” will be rewarded only with material rewards such as riches and honour in this world.
English translation not yet available
Еще один Мидраш, приводимый в Ваикра Рабба 30:12, объясняет слова פרי עץ הדר так: причина, по которой дерево этрога называется הדר, в том, что оно — воплощение красоты, так как дает плод, хороший вкус и приятный аромат. Вид, упомянутый рядом с ним в Торе, то есть лулав, пальмовая ветвь, хотя и не дает аромата, зато приносит плод. Третий вид, упомянутый в Торе, мирт, хотя и издает приятный аромат, не дает плода. Наконец, ива — растение, которое не дает нам ни плода, ни аромата. Этрог взят, чтобы представлять праведника, который и знаток Торы, и совершает дела милосердия и соблюдает Мицвот. Лулав представляет знатоков Торы (плод), которые, однако, не выделяются совершением добрых дел. Третье растение, мирт, символизирует людей, которые совершают добрые дела (аромат), но не приобрели искусности в Торе. Наконец, последнее растение, ива, представляет евреев, у которых нет ни знания Торы, ни добрых дел. Б-г сказал здесь: «Пусть все придут и составят один пучок в Моём присутствии, и Я прощу им все их грехи». Подобный подход выражен у мудрецов, когда они рассматривали одиннадцать благовоний, составлявших кторет, воскуряемую в Бейт а-Микдаш каждое утро и каждый вечер. Назначение кторет, разумеется, — давать приятный аромат, и ради этого Тора перечислила 11 разных ингредиентов, а также пропорции, в которых их смешивают. И все же один из ингредиентов имеет дурной запах, не добавляя, а убавляя общий аромат. Этот ингредиент называется חלבנה — хельбена (галбанум). У нас есть свидетельство из Критот 6, что сама по себе эта хельбена источала дурной запах. По словам мудрецов там, причина, по которой Б-г желал включить этот ингредиент в кторет, — символизировать, что когда грешники являются частью группы праведников и окружены ими, «аромат» добрых дел праведников нейтрализует дурной запах, исходящий от грешника. Когда так, Б-г принимает раскаяние и праведников, и грешников — каждого за те грехи, в которых он виновен. Еще одно толкование мудрецов относительно этих четырех видов растений: это намек на четыре царства, в изгнании у которых находится еврейский народ. Автор того Мидраша говорит, что четыре вида, которыми евреи потрясают на Суккот, искупают грехи, которые привели к четырем изгнаниям, которым мы подверглись, и исполнение этой заповеди избавляет нас от соответствующих изгнаний. Этрог представляет Вавилонскую империю. Как этрог по цвету подобен золоту, так и вавилоняне придавали большое значение золоту. Даниэль 2:38 описывает царя Невухаднеццара, называя его «головой из золота». Второй вид, пальмовая ветвь финиковой пальмы, символизирует царство Мадай (изгнание при Ахашвероше). Лулав — длинная ветвь; Аман был повешен на дереве (виселице) высотой в пятьдесят локтей. Третий вид, ветви мирта, символизируют изгнание при греках. Как ветвь мирта выглядит как состоящая из разновидности плетений, так и греческая империя состояла из разнообразия «тканей» (то есть каждой провинции позволялся свой царь). Четвертый вид, ветви ивы, представляют Римскую империю — наше нынешнее изгнание. Как цвет ветви (стебля) ивы красный, так и Римская империя воспринимается как «красная», то есть царство, происходящее от «красного», Эсава. Танхума Эмор 20, истолковывая несколько загадочный стих в Мишлей 30:18, что «четыре — среди вещей, которых я не знаю», объясняет, что Шломо говорит о четырех видах. [То есть значение именно выбора этих четырех растений как средств исполнения заповеди ускользало от него.] В Мишлей 30:24 Шломо добавляет: «четыре — самые малые на земле, но они мудрейшие из мудрых». Мидраш понимает эти загадочные слова так: хотя эти четыре растения кажутся одними из самых незначительных явлений на земле, они одновременно наиболее утонченные, так как посредством них глубоко затрагиваются заслуги или проступки людей. Они влияют на решение Творца относительно будущей жизни Его созданий. Еще одно объяснение в этом ключе: этрог и лулав, соответственно, намек на награду, которую мы ожидаем за исполнение заповедей Б-га — как в этом мире, так и в мире грядущем, соответственно. Мирт и ива — символы разных путей Тшува: принятия болезненных страданий и смирения себя. Плод дерева, называемого הדר, указывает на награду за заповеди, исполненные в этом мире, поскольку дерево растет из года в год (ср. Сукка 35, что плод не падает с дерева, если его не сняли). Слова כפות תמרים — намек на награду за заслуги, накопленные в этой жизни, в мире после смерти, поскольку лулав намного больше этрога, и нам обещано, что награда в этой жизни — лишь «дивиденды» по сравнению с «капиталом», который выплачивается в будущей жизни. Листья лулава растут вверх, напоминая о большей ценности наград, которые он представляет, в будущем мире. Кроме того, финиковая пальма не дает плода, пока не пройдет семьдесят лет, — ясное указание, что она символизирует, как человек пожинает «плоды» достойной жизни в будущем мире. Средняя продолжительность жизни человека — семьдесят лет, как известно из Техилим 90:10. Листья мирта содержат нечто горькое, хотя аромат его очень сладок; это намек на то, что путь Тшува включает болезненные эпизоды. Человек должен изнурять себя посредством постов и самобичевания. Тот, кто применяет такие средства, чтобы помогать себе на пути Тшува, обеспечит, что его «аромат» вознесется к небесам. Ветвь ивы — намек на смирение и самоуничижение; чтобы это символизировать, мы не находим, чтобы ива росла в гористой местности; она растет только возле воды, в низинах. Это должно напоминать кающемуся грешнику смирить себя, и благодаря этому он достигнет искупления и будет прощен. В соответствии со всем этим подходом уместно держать три вида — лулав, мирт и иву — в правой руке, чтобы указать на великую награду, приготовленную нам в будущем мире, вечную жизнь; подобно этому, этрог, который символизирует награду за наши добрые дела в этом мире, следует держать в левой руке. По традиции «левое» описывает земной мир, тогда как «правое» символизирует небесные области, где наши Нешама будут пребывать после выхода из тела. Так Талмуд Шаббат 63 истолковывает Мишлей 3:16: «Долгота дней — в ее правой руке, в ее левой руке — богатство и почет». Мудрецы приходят к этому толкованию, говоря, что те, кто делает «правые» вещи, заслуживают вечной жизни; а те, кто сосредотачивается на второстепенных ценностях, то есть «левые», будут вознаграждены лишь материальными наградами — богатством и почетом — в этом мире.
וע"ד השכל בטעם ד' מינין שבלולב, ליחות הפרי הוא חיותו, ולכך נצטוינו בצמחים הללו שיהיו הדר להיות ליחותן שהוא חיותן משומר בתוכן, ועמהם נעשה אות וסימן לדרכי החיים, ולכך בחר הכתוב בצמחים האלה ארבעתן כי הם רעננים כל השנה ומתקיימין בליחותן יותר משאר פירות והתורה הנתונה לנו בסיני נקראת ארח חיים, ואנחנו שקבלנוה נקראין חיים כענין שכתוב (דברים ד׳:ד׳) ואתם הדבקים בה' אלהיכם חיים כלכם היום, ולכך באה המצוה שנטול הצמחים האלה בעלי הנפש הצומחת שבהן סימן החיים, לקלס בהן לפני אדון הכל הנקרא אלהים חיים, ואילו היו הצמחים האלה יבשים לא היה בהן אות וסימן לדרכי החיים כי הליחות שבהם הוא חיותן כענין הדם בגוף החי, ומזה אמרו בירושלמי לולב היבש פסול משום שנאמר (תהילים קט״ו:י״ז) לא המתים יהללו יה.
English translation not yet available
И согласно Сехель о причине четырех видов, что в лулаве: влага плода — его жизнь, и потому нам заповедано, чтобы эти растения были הדר, дабы их влага, которая есть их жизнь, сохранялась в них; и с ними мы делаем знак и символ путей жизни. Поэтому Писание избрало именно эти четыре растения, ибо они свежи весь год и сохраняют свою влагу более, чем прочие плоды; и Тора, данная нам на Синае, называется ארח חיים — «путь жизни», а мы, принявшие ее, называемся «живыми», как сказано: «А вы, прилепившиеся к Господу, Б-гу вашему, — живы все вы ныне» (Дварим 4:4). Поэтому пришла заповедь — взять эти растения, имеющие в себе растительную душу, как знак жизни, чтобы восхвалять ими пред Владыкой всего, называемым «Б-г живой»; а если бы эти растения были сухи, не было бы в них знака и символа путей жизни, ибо их влага — их жизнь, подобно крови в живом теле. И отсюда сказали в Йерушалми: «Сухой лулав непригоден», потому что сказано: «Не мертвые восхвалят Йа» (Техилим 115:17).
A rationalistic approach to the commandment of waving the four species on the Sukkot festival: The moisture of a fruit is its life; this is why we have been commanded that all these four plants should be הדר, in a prime state, fresh, full of their original moisture. By means of four such different categories of plants we are to perform a ritual symbolising life and remaining alive. This is why the common denominator of all of these four plants is that they are evergreens, i.e. do not “die” at the end of a season. They excel in this respect when compared to other plants. The Torah which we have been given at Mount Sinai is called ארח חיים, a path to life. We, the recipients of the Torah are called “life,” as we know from Deut. 4,4: “and you who cleave to the Lord your G’d are all alive this day.” It is appropriate for us then at this time of year to take plants which represent life and acknowledge the fact that we have been inscribed for a year of life on the Day of Atonement just past. G’d Himself is also described as אלוקים חיים, the living G’d. What better way to exalt Him than with plants which symbolise the concept of life! If these plants had been dry they would not contain an allusion to life; it is their moisture which epitomises their life just as the blood in our veins proves that we are alive. No wonder then that we have been told in the Jerusalem Talmud Sukkah 3,1 that a dried out lulav is not suitable for use as one of the four species of plants as David has already said in Psalms 115,17: “it is not the dead who praise the Lord.” Dryness symbolises death; hence dried out plants cannot be used for this ritual.
English translation not yet available
Рационалистический подход к заповеди потрясания четырьмя видами в праздник Суккот: влага плода — его жизнь; поэтому нам заповедано, чтобы все эти четыре растения были הדר, в лучшем состоянии, свежие, полные своей первоначальной влаги. Посредством четырех разных категорий растений мы совершаем обряд, символизирующий жизнь и пребывание в живых. Поэтому общий знаменатель всех этих четырех растений в том, что они «вечнозеленые», то есть не «умирают» в конце сезона. Они превосходят в этом отношении другие растения. Тора, данная нам на горе Синай, называется ארח חיים — «путь жизни». Мы, получившие Тору, называемся «жизнь», как известно из Дварим 4:4: «а вы, прилепившиеся к Господу, Б-гу вашему, — живы все вы ныне». Подобает нам, следовательно, в это время года взять растения, которые представляют жизнь, и признать, что мы были записаны на год жизни в прошедший Йом а-Кипур. Сам Б-г также описывается как אלוקים חיים — «живой Б-г». Как лучше возвеличить Его, чем растениями, символизирующими понятие жизни! Если бы эти растения были сухи, они не содержали бы намека на жизнь; именно их влага выражает их жизнь, подобно тому как кровь в наших жилах доказывает, что мы живы. Поэтому неудивительно, что в Йерушалми, Сукка 3:1, сказано, что высохший лулав непригоден для исполнения заповеди четырех видов растений, поскольку Давид уже сказал: «не мертвые восхвалят Господа» (Техилим 115:17). Сухость символизирует смерть; поэтому сухие растения не могут быть использованы для этого обряда.
וע"ד הקבלה פרי עץ הדר הדומה ללב ירמוז אל הכבוד הכלול מל"ב נתיבות, והוא הדר מכל הדר כענין שכתוב (שיר השירים ו׳:י׳) מי זאת הנשקפה כמו שחר יפה כלבנה ברה כחמה. כפות תמרים הוא סוף הבנין הנקרא יסוד והוא ראש הנמצאים כלן, ולולב דומה לשדרה כי הוא מכריע וקו אמצעי, והזכיר תמרים ולא תמר על שם שכתוב (תהילים צ״ב:י״ג) צדיק כתמר יפרח, ומשפיע כח במדה שכתוב בה (שיר השירים ז׳:ח׳-ט׳) זאת קומתך דמתה לתמר, וזהו לשון תמרים, ולכך כתיב כפת על שם אחדותו והזכיר תמרים לרמוז על שניהם. וכן אתרוג שהוא לב. וכן לולב שהוא לבה של תמרה. וענף עץ עבות, הגדולה והגבורה והתפארת. וזהו שדרשו בספר הבהיר ענף עץ עבות, משל לאדם שיש לו זרועותיו ובהם יגן על ראשו, הרי זרועותיו שנים וראשו שלשה, והיינו ענף לשמאל עבות לימין, נמצא עץ באמצע, ולמה נאמר בו עץ מפני שהוא שרש האילן. והדס דומה לעינים, וערבי נחל הנצח וההוד הנקראים למודי ה' וערבה דומה לשפתים, שכן הנביאים כלם מקבלים הנבואה משם, ועד שם נבואתם מגעת ולא עוד, וערבה היא שביעית ולכך הוכיחו חכמי האמת ערבה מלשון ערבות הוא שכתוב (תהילים ס״ח:ה׳) סולו לרוכב בערבות, שכן הוא הרקיע השביעי. בספר הבהיר, מאי ערבי נחל על שם המקום שהן קבועין בו ששמו נחל, כלומר שהם מכלל הנחל שכל השבעה נקראו נחל, ואמרו עוד שם, ערבי נחל כנגד שוקי האדם שהם שתים, עד כאן. ולמדנו בארבעה מינין אלו שבלולב שהם חוזרים לשבעה שהם כנגד השבע, ונראה כי כן דעת הרמב"ן.
English translation not yet available
И согласно Каббала: פרי עץ הדר, подобный сердцу, намекает на כבוד, включающий в себя тридцать два пути, и он — «красота из всех красот», как сказано: «Кто это, взирающая как заря, прекрасная как луна, ясная как солнце?» (Шир а-Ширим 6:10). כפות תמרים — это конец строения, называемый Йесод, и он — глава всех сущих; и лулав подобен позвоночнику, ибо он уравновешивает и есть срединная линия. И упомянул תמרים, а не תמר, по причине сказанного: «Праведник, как пальма, расцветет» (Техилим 92:13), и он изливает силу в ту меру, о которой сказано: «Стать твоя уподобилась пальме…» (Шир а-Ширим 7:8–9); это и есть выражение תמרים. Поэтому написано כפת — из-за Его единства, а упомянул תמרים, чтобы намекнуть на обоих. И так же этрог, который есть сердце; и также лулав, который есть «сердце пальмы». וענף עץ עבות — это Гдула, Гвура и Тиферет. И так истолковали в Сефер а-Бахир: ענף עץ עבות — притча о человеке, у которого есть руки, и ими он защищает голову: вот две руки и голова — три; и это: ענף — слева, עבות — справа, получается, что עץ — посередине. И почему сказано о нем עץ? Потому что он — корень дерева. И хадас подобен глазам, а ערבי נחל — Нецах и Ход, называемые למודי ה', и арава подобна губам: ведь все пророки получают пророчество оттуда, и до туда достигает их пророчество — и не далее. И арава — седьмая, и потому мудрецы истины доказали: ערבה — от слова ערבות, как сказано: «Вознесите хвалу Едущему по аравот» (Техилим 68:5), ибо это седьмое небо. В Сефер а-Бахир: «Что такое ערבי נחל? — по имени места, где они утверждены, которое называется נחל», то есть что они из כלל הנחל, поскольку все семь называются נחל. И еще сказали там: ערבי נחל — напротив голеней человека, которых две, — до сюда. И мы научились из этих четырех видов, что в лулаве, что они возвращаются к семи, которые соответствуют семи; и видно, что таково также мнение Рамбана.
A kabbalistic approach: the words פרי עץ הדר refer to a fruit which is similar in characteristics to the attribute כבוד of the Lord, an attribute which comprises 32 paths. [The word לב, heart, as well as the word כבוד, “majesty” have a numerical value of 32. Ed.].The reason the tree is called הדר, beauiful, is because it is הדר מכל הדר, “the most beautiful of all the beautiful trees.” This is comparable to Song of Songs 6,10: ”Who is this that gazes down from atop the Temple Mount, brightening like the dawn, beautiful as the moon, brilliant as the sun?” The words כפות תמרים are a reference to the emanation called סוף הבנין, popularly known as יסוד, the head of the domain of all that pertains to the terrestrial world [immediately above the emanation מלכות, i.e. the domain in which we live, the world of עשיה. Ed.] The lulav symbolises the spine seeing it is straight and upright, an essential critical part of the body similar to the קו האמצעי in the diagram representing the emanations. The reason the Torah speaks of תמרים in the plural although only one palm frond is used is to avoid confusion with the meaning of the word תמר in the normal sense, i.e. the plant, such as in several verses referring to this comparison, for instance: זאת קומתך דמתה לתמר, “such is your stature, comparable to palm tree,” (Song of Songs 7,8), or צדיק כתמר יפרח, “the righteous flourishes just like a palm tree” (Psalms 92,13). So much for the meaning of תמרים. The word כפת spelled with the letter ו is to alert us to the fact that the word תמרים is only written in the plural to avoid confusion with the examples of the word mentioned, but that actually only one palm frond is meant. Etrog is symbolic of heart, the palm frond is equivalent to the heart of that tree. According to the Sefer Habahir (176), the words ענף עץ עבות refer to the three emanations גדולה-גבורה-תפארת. This is an allusion to man whose two arms are used to protect his head. Between his head and his arms he has three protective organs. [I suppose the head is an organ with which man can protect himself intellectually, whereas the arms are organs with which he protects himself physically. Ed.] The word ענף refers to the left arm, the word עבות to the right arm, so that the עץ, tree, is in the middle. The reason it is called עץ is because it represents the root of the tree. The הדס is similar to man’s eyes, whereas the ערבי נחל allude to the emanations נצח and הוד which are described as למודי ה'. The shape of the leaf of the willow branch is similar to the shape of lips. The prophets receive their prophetic inspiration from these emanations but not from anything higher than the seven emanations which we have listed as paralleling the four species. The very word ערבה is also the name of the seventh (highest) of the seven heaves known to us as ערבות from Psalms 68,5: סולו לרוכב בערבות, “extol Him Who rides the clouds.” In defining the meaning of ערבי נחל the author of the Sefer Habahir (Rabbi Nechunyah Hakanah) item 177 writes that these 2 willow branches represent man’s thighs; the word נחל describes the place where all the seven plants forming the four species originate, [or which they represent allegorically. In a commentary on the Sefer Habahir I have found the word נחל as an abbreviation of the term נחלי אל, i.e. a description fitting all the seven emanations we have mentioned. If I understand it correctly the emanations are viewed as rivers of spiritual input originating with G’d, hence the term נחלי אל. Ed.] According to the author what he has written so far under this heading corresponds to the view of Nachmanides.
English translation not yet available
Каббалистический подход: слова פרי עץ הדר относятся к плоду, который по своим свойствам подобен атрибуту כבוד Всевышнего — атрибуту, включающему 32 пути. [Слова לב, «сердце», и כבוד, «величие», имеют числовое значение 32.] Причина, по которой дерево называется הדר, «прекрасное», в том, что оно הדר מכל הדר — «самое прекрасное из всех прекрасных деревьев». Это сравнимо со стихом: «Кто это, взирающая…, сияющая как заря, прекрасная как луна, ясная как солнце?» (Шир а-Ширим 6:10). Слова כפות תמרים относятся к эманации, называемой סוף הבנין, в обиходе именуемой Йесод, главе области всего, что относится к земному миру. Лулав символизирует позвоночник, поскольку он прям и стоит вертикально, — важнейшая часть тела, подобная кו האמצעי в схеме, представляющей эманации. Причина, по которой Тора говорит תמרים во множественном числе, хотя используется только один пальмовый лист, — чтобы избежать смешения со значением слова תמר в обычном смысле, то есть с самим растением, как в стихах: «Стать твоя уподобилась пальме» (Шир а-Ширим 7:8) или «Праведник, как пальма, расцветет» (Техилим 92:13). Таково значение תמרים. Слово כפת, написанное с буквой ו, призвано сообщить нам, что תמרים написано во множественном числе лишь для устранения путаницы с приведенными примерами, но на деле имеется в виду один пальмовый лист. Этрог — символ сердца; пальмовый лист соответствует «сердцу» той пальмы. По Сефер а-Бахир (176), слова ענף עץ עבות относятся к трем эманациям: Гдула–Гвура–Тиферет. Это намек на человека, у которого две руки защищают его голову. Слово ענף относится к левой руке, слово עבות — к правой руке, так что עץ — посередине. Причина, по которой это называется עץ, в том, что это представляет корень дерева. הדס подобен глазам человека, тогда как ערבי נחל намекают на эманации Нецах и Ход, описываемые как למודי ה'. Форма листа ивы подобна форме губ. Пророки получают пророческое вдохновение от этих эманаций, но не от чего-то выше семи эманаций, которые мы перечислили как соответствующие четырем видам. Само слово ערבה — также название седьмого (высшего) из семи небес, известных нам как ערבות, из стиха: «Вознесите хвалу Едущему по аравот» (Техилим 68:5). Определяя значение ערבי נחל, автор Сефер а-Бахир (Рабби Нехунья а-Кана), пункт 177, пишет, что эти две ветви ивы представляют бедра человека; слово נחל описывает место, откуда происходят (или которое они аллегорически представляют) все семь растений, образующих четыре вида. Согласно автору, все сказанное им до сих пор в этом разделе соответствует мнению Рамбана.
וראיתי בזה דעת אחרת לאחד מהמקובלים שכתב, פרי עץ הדר הוא הכבוד למעלה ממנו, וסמיך ליה כפת תמרים שהוא יסוד למעלה מכפות תמרים, וסמך לו ענף עץ עבות והן אחד על גבי שנים התפארת והנצח וההוד, ומכאן שהיה ראוי להכשיר אפילו תרי וחד, כלומר שנים למטה ואחד למעלה, אלא שאין הכוונה רמוזה בו, ולפי זה יהיה הצדיק עומד בין ההדסים, ולכך נקראו הצדיקים בשם הדסים על שם שהם דבקים בצדיק העומד בין ההדסים למעלה מענף עץ עבות, וסמך לו ערבי נחל והם הגדולה והגבורה.
English translation not yet available
И видел я здесь иное мнение одного из мекубалим, который написал: פרי עץ הדר — это כבוד, то, что выше него, и рядом с ним כפת תמרים, который есть Йесод, выше כפות תמרים; и рядом с ним ענף עץ עבות, и это один над двумя — Тиферет, и Нецах, и Ход. И отсюда, что следовало бы сделать пригодным даже תרי וחד, то есть: двое внизу и один наверху; но этот намек не содержится в нем. И по этому будет צדיק стоять между хадасим, и потому праведники называются хадасим — по тому, что они прилепляются к цадику, стоящему между хадасим, выше ענף עץ עבות. И рядом с ним ערבי נחל, и это Гдула и Гвура.
An alternate kabbalistic interpretation considers that the ערבי נחל allude to the emanations גדולה וגבורה rather than to the emanations נצח והוד. Regardless of which set of allusions we accept the common denominator is that the four species which comprise seven plants allude between them to the seven lower emanations. The ערבה is the seventh in any event regardless of whether the emanation count commences with the highest or the lowest of the emanations. According to the combined views of the kabbalists the lulav and the other plants surrounding it form a total of seven units. Seeing that in the Talmud (Sukkah 45) the lulav symbolises the צדיק, the righteous person who grows straight like a palm and does not deviate to the right or to the left of the proper path, the sages have been more stringent in their requirements as to what constitutes a lulav fit for use and what does not. For instance, if the top of the lulav is lopped off it is unfit for use (Sukkah 29). On the other hand, if even three leaves of the myrtle branch are missing this does not disqualify the myrtle branch from performing its part in the four species halachically (Sukkah 34). The קטימה, lopping off of the top, is reminiscent of the word קציצה, “deliberate cutting off.” Seeing that the myrtle represents the emanations גדולה וגבורה, i.e. two emanations, if something is cut off from a plant which does not represent the concept of unity as does the lulav, this is reflected in the halachah that missing leaves or cut off leaves at the top do not disqualify it from use...
English translation not yet available
Другое каббалистическое толкование считает, что ערבי נחל намекают на эманации Гдула и Гвура, а не на эманации Нецах и Ход. Независимо от того, какой набор намеков мы примем, общий знаменатель в том, что четыре вида, которые вместе составляют семь растений, намекают в совокупности на семь нижних эманаций. Арава в любом случае — седьмая, независимо от того, начинается ли отсчет эманаций с высшей или с низшей. Согласно объединенным взглядам мекубалим, лулав и растения, окружающие его, составляют в сумме семь единиц. Поскольку в Талмуде (Сукка 45) лулав символизирует цадика — праведника, который растет прямо, как пальма, и не отклоняется ни вправо, ни влево от правильного пути, — мудрецы были более строгими в требованиях к тому, что делает лулав пригодным, а что — нет. Например, если верхушка лулава срезана, он непригоден (Сукка 29). С другой стороны, если даже три листа ветви мирта отсутствуют, это не делает мирт непригодным для участия в четырех видах по Галаха (Сукка 34). Катима, срезание верхушки, напоминает слово קציצה — «преднамеренное отсечение». Поскольку мирт представляет эманации Гдула и Гвура, то есть две эманации, если что-то срезано у растения, которое не представляет единство так, как лулав, это отражается в Галаха тем, что отсутствующие листья или срезанные листья на вершине не делают его непригодным для употребления…
והנה כל זה בא בסדור מכוון ממטה למעלה, ובין שירמוז ערבי אל הנצח וההוד כדעת הרב ז"ל או אל הגדולה והגבורה כדעת הזאת הנה הערבה שביעית מ"מ בין למעלה בין למטה וכל הדעות כולן אין כוונת הלולב עם מיניו אלא דוגמא אל השביעית.
[I have decided to curtail translation of the remainder of these details; the important thing is that our author uses existing halachah as reflecting the mystical concepts embodied in the entire legislation involving these four species. The reader is reminded that in most prayer books there is a paragraph to be recited before we utter the benediction prior to waving the lulav, etc., in which the reference to all the mystical aspects of this ritual is emphasized. Ed.]
[3] [Я решил сократить перевод оставшихся подробностей; важное в том, что наш автор использует существующую Галаху как отражающую мистические понятия, воплощённые во всём законодательстве, касающемся этих четырёх видов. Читателю напоминается, что в большинстве молитвенников есть абзац, который произносят перед тем, как сказать благословение перед маханием лулавом и т. п., и в нём подчёркивается упоминание всех мистических аспектов этого ритуала. Ред.]
וצריך שתשכיל כי מפני שהלולב (בגמרא) ירמוז לצדיק כתמר הפרישו חכמי האמת בדין קטימת הלולב וההדס כי הלולב נקטם ראשו פסול ובהדס אפילו ג' קטומים כשר. וידוע כי הקטימה רמז לקצוץ ובהדסים אין לחוש לקצוץ שהרי בידוע שהאחד כלול מן השנים גם השנים הפכים הם מקבלים ויונקים מלמעלה מן הבינה ולכך אין לטעות בהדסים ואין לחוש בהם חשש קצוץ, אבל בלולב שהוא צדיק יסוד ויודעין בו שהשפע שלו מקבלו מיד מיוחד והמיוחד מן השנים והשנים מן הבינה, לכך יש לטעות בו ולחוש לקצוץ, שמא יאמר בו אדם שאינו צריך לכח שיש מן הבינה ולמעלה שהוא ראשית האצילות, על כן אמרו בו נקטם ראשו פסול, כי זה בודאי יהיה קצוץ יותר עליון וחזק מקצוץ ההדסים. וכמה נאה ליטול את הלולב שיש בו שבעה אלו בשבעה ימי סכות שהן כנגד אותן שבעה, ובהם לבינה נקרא בענין הקרבנות שהיו להמשיך, ומזה דרשו רז"ל כל המקיים לולב באגדו והדס בעבותו מעלה עליו הכתוב כאלו בנה מזבח והקריב עליו קרבן, שנאמר (תהילים קי״ח:כ״ז) אסרו חג בעבותים עד קרנות המזבח, וזה מבואר. ומפני שהלולב והאתרוג רמז לזכור ושמור, על כן הלולב נטל בימין ומצותו ביום ולא בלילה, והאתרוג בשמאל, וכל אחד נטל בידו הראויה לו, ומשפט הנענוע הוא לשש קצוות ארבע רוחות העולם ומעלה ומטה, שלשה פעמים לכל רוח, שהם בין כולן שמנה עשר נענועין, כי כן העולם חתום בחותמו של הקב"ה שהוא שלש אותיות, והוא מתחלק לשש, שלשה אותיות לכל רוח שהם שמונה עשר אותיות, ולכך יצטרך שמונה עשר נענועין, ואע"פ שלא מצינו בגמרא אלא מוליך ומביא מעלה ומוריד, ולמדו זה מתנופה מדכתיב (שמות כ״ט:כ״ז) אשר הונף ואשר הורם, מוליך ומביא למי שהרוחות שלו, מעלה ומוריד למי שהשמים והארץ שלו, ובזה נתעורר על היחוד כי לפי שקצץ אבינו הראשון וחטא באתרוג לבדו אין אנו מביאין האתרוג לבדו אלא נביאהו עם שאר הפרי ליחדו עם כלן וכלן עמו, ומזה אנו מתקנין את אשר עותו ומרצין בו המקום.
English translation not yet available
И нужно, чтобы ты понял: поскольку лулав (в Гемаре) намекает на цадика, как пальма, отделили мудрецы истины в законе катимы лулава и хадаса: у лулава, если срезана верхушка, — он непригоден, а у хадаса — даже если срезаны три, он пригоден. И известно, что катима — намек на «отсечь»; а в хадасим нет опасения «отсечения», ибо известно, что один включен из двух, и также два — противоположности — принимают и питаются свыше, из Бина; поэтому нет ошибки в хадасим и нет в них опасения «отсечения». Но в лулаве, который есть цадик — Йесод, и известно о нем, что его излияние он получает от Единого, а Единый — от двух, а два — от Бина; поэтому можно ошибиться относительно него и опасаться «отсечения»: быть может, скажет о нем человек, что он не нуждается в силе, которая от Бина и выше, что есть начало ацилут. Поэтому сказали о нем: «срезана верхушка — непригоден», ибо это, несомненно, будет более верхним и более сильным «отсечением», чем «отсечение» хадасим. И как прекрасно взять лулав, в котором есть эти семь, в семь дней Суккот, которые соответствуют тем семи; и ими — к Бина — называются в теме жертвоприношений, которые были для привлечения [излияния]. И отсюда истолковали Хазаль: «Всякий, кто исполняет [заповедь] лулава в его связке и хадас в его עבות, Писание засчитывает ему, как если бы он построил жертвенник и принес на нем жертву», как сказано: «Свяжите חג веревками (בעבותים) до рогов жертвенника» (Техилим 118:27), — и это ясно. И поскольку лулав и этрог — намек на זכור и שמור, поэтому лулав берут в правую руку, и его заповедь днем, а не ночью; а этрог — в левую. И каждый берется в подходящую ему руку. А порядок потрясания — к шести пределам: четыре стороны света и вверх и вниз; три раза для каждой стороны — всего восемнадцать потрясаний. Ибо так мир запечатан печатью Святого, благословен Он, которая есть три буквы, и она делится на шесть: три буквы на каждую сторону — это восемнадцать букв; поэтому нужны восемнадцать потрясаний. И хотя в Гемаре мы не находим ничего, кроме «ведет и приносит, поднимает и опускает», это выучили из «тнуфы», ибо написано: «которое было поднято (הונף) и которое было вознесено (הורם)» (Шмот 29:27): «ведет и приносит» — Тому, кому принадлежат ветры; «поднимает и опускает» — Тому, кому принадлежат небеса и земля. И этим пробуждается [сознание] единства; ибо поскольку наш первый отец «отсек» и согрешил этрогом одним, мы не приносим этрог один, но приносим его с прочим плодом, чтобы соединить его со всеми, и всех — с ним. И этим мы исправляем то, что он исказил, и умилостивляем этим Место.
... When considering all this we can understand the statement of our sages in Sukkah 45 that anyone who performs the commandments of the four species and binding them together as prescribed is considered as if he personally had erected the Altar and offered a sacrifice upon it. They base this on Psalms 118,27: אסרו חג בעבותים עד קרנות המזבח, “bind the festive offering to the horns of the altar with strong cords.” Seeing that the etrog and lulav are symbols of the concepts of זכור and שמור respectively, one should hold the lulav in the right hand and the performance of the commandment is applicable only by day. The etrog is to be held in the left hand. The manner of waving these plants is as follows: we wave in the four directions of the wind, horizontally, followed by waving it upward and downward. Each “waving” is performed three times successively. This amounts to a total of 18 such wavings. This alludes to the three letters י-ה-ו in the tetragram which represent G’d’s seal on the universe, i.e. one seal in each of the six directions. Even though we do not find the number of these wavings spelled out in the Talmud Sukkah 37 where the only thing we are told is that one is to wave the species forward, backward, down and up, the details have been derived from other rituals involving such “waving.” When the Torah writes אשר הונף ואשר הורם in Exodus 29,27 the words אשר הונף refer to horizontal forward and backward motion whereas the words אשר הורם refer to raising and lowering (seeing you cannot raise unless you have previously lowered). This is a symbolic way of presenting these plants to the One who owns all these horizontal directions (or winds) of the globe. The raising and lowering is an acknowledgement that both heaven and earth belong to G’d. By doing all this we affirm our belief in the unity of G’d, that He never had any partner. Seeing that Adam, the first human being had become guilty of heresy by eating of the etrog (alone, without any other plant), we add the other species so that the etrog is treated as part of the fruits (plants) with which we acknowledge G’d, His uniqueness, His being the source of all blessings, etc. In this way we hope to put G’d in a frame of mind where He grants us grace.
English translation not yet available
… Рассмотрев все это, мы можем понять высказывание наших мудрецов в Сукка 45, что всякий, кто исполняет заповедь четырех видов растений и связывает их вместе, как предписано, рассматривается как если бы он лично построил жертвенник и принес на нем жертву. Они основывают это на стихе: «Свяжите праздничное [приношение] в густых ветвях до рогов жертвенника» (Техилим 118:27). Поскольку этрог и лулав — символы понятий זכור и שמור, соответственно, лулав следует держать в правой руке, а исполнение заповеди относится только ко дню. Этрог следует держать в левой руке. Порядок потрясания этих растений таков: потрясают по четырем направлениям ветра горизонтально, затем потрясают вверх и вниз. Каждое «потрясание» совершают три раза подряд. В сумме получается 18 таких потрясаний. Это намек на три буквы י-ה-ו в Тетраграмматоне, которые представляют печать Б-га на мироздании, то есть одна «печать» в каждом из шести направлений. Хотя в Талмуде, Сукка 37, мы не находим точного числа потрясаний, а сказано лишь, что нужно вести и приносить, поднимать и опускать, детали выведены из других обрядов, включающих такую «тнуфу». Когда Тора пишет «которое было поднято и которое было вознесено» (Шмот 29:27), слова אשר הונף относятся к горизонтальному движению вперед и назад, тогда как слова אשר הורם относятся к поднятию и опусканию (ведь нельзя поднять, если прежде не опустил). Это символический способ представить эти растения Тому, кому принадлежат все горизонтальные направления (ветры) мира. Поднятие и опускание — признание, что и небо, и земля принадлежат Б-гу. Делая все это, мы утверждаем нашу веру в единство Б-га, что у Него никогда не было соучастника. Поскольку Адам, первый человек, стал виновен в ереси тем, что съел этрог (один, без других растений), мы присоединяем другие виды, чтобы этрог рассматривался как часть плодов (растений), которыми мы признаем Б-га, Его единственность, что Он — источник всех благословений и т. п. Таким образом мы надеемся привести Б-га в такое расположение, что Он дарует нам милость.
והתבונן בסוד מדרש ר' תנחומא שכתבתי למעלה ותראה איך קרא לד' מינין אלו שחוזרין שבעה בלשון החכמים, בעבור כי הם כנגד השבעה שנאצלו מן החכמה ועם ד' מינין אלו נמשיך כח במדות. והעלו שם אמר רבא וכן בלולב, יש לומר כי לשון מוליך ומביא משמש לד' רוחות וזהו למי שהרוחות שלו.
English translation not yet available
И вникни в Сод Мидраша Рабби Танхума, который я написал выше, и увидишь, как он назвал эти четыре вида, которые возвращаются к семи, языком мудрецов, потому что они соответствуют семи, которые были излучены из Хохма, и с этими четырьмя видами мы притягиваем силу в мидот. И там подняли [обсуждение] — сказал Рава: «и так же с лулавом»; можно сказать, что выражение «ведет и приносит» служит для четырех сторон света, и это — «Тому, кому принадлежат ветры».
We have already referred to Tanchuma Emor 20 in connection with Proverbs 30,24 and shown how the Midrash views the mystique in the “four” items which Solomon did not understand as the fact that the four species really represent the number seven, and how that number seven symbolises the wisdom which we derive from the seven emanations below that of חכמה. Performing the ritual reinforces the spiritual power of these attributes (emanations). The Talmud Sukkah 38 quotes Rava as saying that just as it is generally important to fulfill the commandments in all its details so also the performance of the commandment of the lulav (and other species) in all its details has direct beneficial results. [He meant that if one waves the lulav only twice in each direction instead of three times one does not shortchange G’d, but oneself, as we do not know precisely which benefit is the result of which waving. Ed.]
English translation not yet available
Мы уже ссылались на Танхума Эмор 20 в связи с Мишлей 30:24 и показали, как Мидраш видит тайну «четырех» вещей, которых Шломо не понимал, в том, что четыре вида на самом деле представляют число семь, и как число семь символизирует мудрость, которую мы получаем из семи эманаций ниже Хохма. Исполнение обряда усиливает духовную силу этих атрибутов (эманаций). Талмуд, Сукка 38, приводит Раву, который говорит, что, как вообще важно исполнять заповеди во всех их подробностях, так и исполнение заповеди лулава (и других видов) во всех ее подробностях имеет прямые благотворные последствия. [То есть если человек потрясает лулавом в каждом направлении лишь дважды вместо трех раз, он не «обделяет» Б-га, а обделяет себя, ибо мы не знаем точно, какая польза является результатом какого потрясания.]
ומצינו רבינו חננאל ז"ל שכתב נענוע זה שאמרו היכן היו מנענעים זולתי מוליך ומביא מעלה ומוריד, וכן קבלנו מדברי רבינו האי והעמידו על עיקר דבר זה מהירושלמי דגרסינן התם צריך לנענע שלשה פעמים על כל דבר ודבר, רבי זעירא בעי הכין חד והכין חד או דילמא הכין והכין חד, כלומר אם הולכה והובאה אחת היא ויש בה ד' נענועין הבאה אחת הן (יש בכאן גמגום דברים, והרוצה לעמוד על תוכן הדברים יעיין ברא"ש ופוסקים כי לא רציתי לשלוח יד ולהגיה. המדפיס ) ויש כאן תשעה נענועין שיש בהולכה והבאה ממזרח למערב ומצפון לדרום וכן עליה וירידה שלשה, הולכה והובאה אחת ועליה אחת וירידה אחת, והוו י"ח נענועין לשש קצוות לכל אחת שלשה נענועים לכל קצה וקצה, ולא אפשיטא בעיין ולחומרא עבדינן דעבדינן י"ח נענועין, ע"כ לשון הגאון ז"ל. ומה שאנו אוגדין הלולב עם מיניו לרמוז על אחדות השבעה, ומה שאנו מתירין אותו ביום שביעי כדי לרמוז אל הקו האמצעי המכריע, ושנראה ושנכוין אליו איך כל הנמצאים כלן העליונים והשפלים תלוין בו כשם שהעלין שבלולב דבקים ונקשרים כלן ותלוין בשדרה, ומפני זה יצטרך שנכוין אל השביעי ביום ז' וזהו מבואר. ועוד דקדקתי בארבעה מינין שבלולב וראיתי שיש בהן נגלה ונסתר כשם שיש בד' אותיות שבשם הגדול נגלה ונסתר, והוא כי השנים נגלים בשמם והן כפות תמרים וערבי נחל, והשנים הסתיר הכתוב שמותם והן פרי עץ הדר וענף עץ, עד שהוצרכנו לקבלת החכמים ז"ל שהם אתרוג והדס, וכן בשם הגדול ג"כ נגלה ונסתר, הנגלה ביה"ו והנסתר ג"כ ביה"ו, כי היו"ד כפשוטה תכפל במספרה בקריאתה, וכן הה"ה וכן הו"ו, ויצא לנו מזה כי אותיות השם הגדול יורו שהוא אחד בין בנגלה בין בנסתר, ונרמז הענין הזה של נגלה ונסתר גם במצוה הזאת שהיא מצוה מורה על האצילות הנרמז בשם המיוחד שהוא נגלה ונסתר, והוא ברחמיו יגלה עינינו להכיר נפלאות מתורתו ויסתירנו בצל רחמיו וחמלתו.
English translation not yet available
И мы находим, что Раббейну Хананэль ז"ל написал: это размахивание, о котором сказали — где размахивали, кроме как: «ведёт и возвращает, поднимает и опускает»; и так же мы получили из слов Раббейну ѓай, и утвердили основу этого из Иерусалимского Талмуда, ибо мы читаем там: «нужно размахивать три раза над каждой вещью и каждой вещью». Рабби Зеира спросил: так ли — один раз так и один раз так, или, быть может, один раз так и один раз так? То есть: является ли «ведение и возвращение» одним (действием) и в нём четыре размахивания; «возвращение» — одно — (есть здесь запутанность слов, и желающий понять содержание вещей пусть посмотрит в РОШ и в поским, ибо я не хотел протянуть руку и исправлять. Печатник). И есть здесь девять размахиваний, которые состоят из ведения и возвращения с востока на запад и с севера на юг, а также подъёма и опускания — по три: одно ведение и одно возвращение, и один подъём и одно опускание; и получается восемнадцать размахиваний для шести сторон: для каждой — три размахивания, для каждой стороны и стороны. И вопрос не был разрешён, и мы поступаем к строгости, ибо делаем восемнадцать размахиваний; до здесь — язык гаона ז"ל. А то, что мы связываем лулав с его видами, — чтобы намекнуть на единство семи; а то, что мы развязываем его в седьмой день, — чтобы намекнуть на срединную линию, решающую (и уравновешивающую); и чтобы мы увидели и направили к нему намерение — как все существующие, все — верхние и нижние — зависят от него, как листья лулава все прилеплены, связаны и зависят от хребта; и потому нужно направить намерение к седьмому в день седьмой, и это ясно. И ещё я вникнул в четыре вида, что в лулаве, и увидел, что в них есть явное и сокрытое, как есть в четырёх буквах великого Имени явное и сокрытое. Ибо два явны по своему названию — и это «кафот темарим» и «арвей нахаль»; а два Писание скрыло их названия — и это «при эц ѓадар» и «анаф эц», — до того, что нам понадобилось предание мудрецов ז"ל, что это этрог и ѓадас. И также в великом Имени есть явное и сокрытое: явное — в יה"ו, и сокрытое — также в יה"ו; ибо йуд в своём простом виде удваивается своим числом в своём чтении, и так же ѓей, и так же вав. И вышло нам из этого, что буквы великого Имени указывают, что Он един — и в явном, и в сокрытом. И намёк на это — на явное и сокрытое — есть также в этой мицве, которая указывает на Ацилут, намекнутый в Особом Имени, которое — явное и сокрытое; и Он, в Своём милосердии, откроет наши глаза, чтобы познать чудеса из Его Торы, и укроет нас в тени Своего милосердия и Своего сострадания.
Commenting on the precise nature of these “wavings,” Rabbeinu Chananel writes in his commentary on Sukkah 37: “how did this waving take place? He extends the lulav three times outward, brings it back, and extends it upwards followed by extending it downward. This is also the way Rabbeinu Hai Gaon described the procedure. We have adopted the principle of this procedure from the Jerusalem Talmud where we are told that the wavings consists of repeating this procedure three times in each direction. Rabbi Zeira queried whether waving forwards and backwards is not considered two wavings instead of merely one? The question remained unanswered. Seeing the question was not answered we adopt the more stringent possibility, i.e. that one waving consists of a motion which brings the species back to where the motion started.” Thus far the intelligible part of the author’s quotation of Rabbeinu Chananel. The reason that the sages insisted that the materials used to bind the species into one bunch (except for the etrog) must be of their kind, [not materials which could become contaminated or golden threads, etc., Ed.] is to emphasize that the whole 4 species represent only the seven emanations, etc.; any additional material used would negate the concept we are trying to convey. The reason that we loosen (at least) one of the loops woven around the lulav on the seventh day is a allusion to the קו האמצעי, which is the central line through the diagram of the emanations perceived as uniting what is on the right and what is on the left. We want to show that both the celestial forces (as represented by the highest three emanations) and the lower terrestrial forces are inseparably linked. Just as the leaves on the lulav cleave and adhere to the centre shaft of it, the שדרה, so everything in this whole universe is dependent on and must remain attached to the שדרה, of the diagram of the emanations. Seeing this is an important concept involving the significance of the seven emanations and the seven heavens, the seventh day of the festival is the one on which we draw attention to this symbolically, [as if to say that after having reached the seventh day these leaves remain attached without outside help. My words, Ed.] I have tried to derive some more messages by studying this commandment in detail and have come to the conclusion that there are both revealed as well as mystical dimensions to these species, just as there are revealed as well as mystical dimensions in the letters of the holy Name י-ה-ו-ה. The two revealed aspects of the legislation appear in their very names, i.e. כפות תמרים and ערבי נחל (their meaning is clear to the average reader). The two names which represent the mystical elements of the species are the words פרי עץ הדר and ענף עץ. These words contain so much mystery that without the help of our sages we would not have known that the plants referred to are the citron and the myrtle respectively. Similarly, when we contemplate the letters in the tetragrammaton there are mystical and revealed aspects. The three letters י-ה-ו have both hidden and obvious meanings. Each of these letters though when written as a single letter has only half the numerical value it has when it is spelled as a word, such as the letter י has a numerical value of 10, whereas the same letter spelled as a word, i.e. יוד, has a numerical value of 20. The same ratio is true of the letter ה. When simply spelled as a letter its numerical value is 5, whereas when we spell the letter as a word i.e. הה, its numerical value doubles. The same is true of the third letter in the tetragrammaton, the letter ו. This suggests that when it comes to the Unity of the Lord, as expressed in His holy Name the revealed and the mystical are not at odds with one another. Each letter is in a fixed ratio to the other both in its revealed form and in its hidden form. This same concept, that there are obvious as well as mystical dimensions in the commandment of the four species, is reflected in the enigmatic way the Torah writes about the two species the etrog and the myrtle. May the good Lord open our eyes and enable us to understand the mysteries hinted at in the written text of the holy Torah.
English translation not yet available
(перевод английского сегмента) Комментируя точный характер этих «размахиваний», Раббейну Хананэль пишет в своём комментарии к трактату Сукка 37: «как происходило это размахивание? Он три раза выдвигает лулав наружу, возвращает его и выдвигает его вверх, а затем выдвигает его вниз. Так же описал порядок и Раббейну ѓай Гаон. Мы приняли принцип этого порядка из Иерусалимского Талмуда, где сказано, что размахивания состоят в повторении этого порядка три раза в каждом направлении. Рабби Зеира спросил: не считаются ли размахивания вперёд и назад двумя размахиваниями вместо одного? Вопрос остался без ответа. Поскольку вопрос не был решён, мы принимаем более строгую возможность, то есть что одно размахивание состоит из движения, которое возвращает виды туда, откуда движение началось». До этого места — понятная часть цитаты автора из Раббейну Хананэля. Причина, по которой мудрецы настаивали, чтобы материалы, которыми связывают виды в один пучок (кроме этрога), были из их же вида [а не материалы, которые могут стать нечистыми, или золотые нити и т. п., — прим. ред.], — чтобы подчеркнуть, что все четыре вида представляют лишь семь эманаций и т. д.; любой дополнительный материал отрицал бы идею, которую мы стремимся выразить. Причина, по которой мы ослабляем (по меньшей мере) одну из петель, сплетённых вокруг лулава в седьмой день, — это намёк на קו האמצעי, то есть срединную линию в схеме эманаций, воспринимаемую как объединяющую то, что справа, и то, что слева. Мы хотим показать, что как небесные силы (представленные тремя высшими эманациями), так и нижние, земные силы неразрывно связаны. Как листья на лулаве прилеплены и держатся за его центральный стержень, שדרה, так всё в этой вселенной зависит от и должно оставаться прикреплённым к שדרה схемы эманаций. Поскольку это важная идея, связанная со значением семи эманаций и семи небес, седьмой день праздника — тот, в который мы символически обращаем внимание на это, [как бы говоря, что, достигнув седьмого дня, эти листья остаются прикреплёнными без внешней помощи. Мои слова, ред.] Я попытался извлечь ещё некоторые послания, подробно изучая эту заповедь, и пришёл к выводу, что в этих видах есть как раскрытые, так и мистические измерения, как есть раскрытые и мистические измерения в буквах Святого Имени י-ה-ו-ה. Два раскрытых аспекта закона проявляются в самих их именах, то есть כפות תמרים и ערבי נחל (их смысл ясен среднему читателю). Два имени, представляющие мистические элементы видов, — слова פרי עץ הדר и ענף עץ. Эти слова содержат столько тайны, что без помощи наших мудрецов мы не знали бы, что речь идёт о цитроне и мирте соответственно. Подобно этому, когда мы созерцаем буквы тетраграмматона, есть мистические и раскрытые аспекты. Три буквы י-ה-ו имеют как скрытые, так и очевидные значения. Каждая из этих букв, будучи написанной как одна буква, имеет лишь половину числового значения того, что она имеет, будучи выписанной как слово: например, буква י имеет числовое значение 10, тогда как та же буква, выписанная как слово, то есть יוד, имеет числовое значение 20. То же соотношение верно для буквы ה: будучи просто буквой, её числовое значение 5, а будучи выписанной как слово, то есть הה, её числовое значение удваивается. То же верно и для третьей буквы тетраграмматона, буквы ו. Это предполагает, что когда речь идёт о Единстве Господа, как выражено в Его Святом Имени, раскрытое и мистическое не противоречат друг другу. Каждая буква находится в фиксированном соотношении с другой как в раскрытой форме, так и в скрытой форме. Эта же идея — что в заповеди о четырёх видах есть очевидные и мистические измерения — отражена в загадочном способе, которым Тора пишет о двух видах: этроге и мирте. Пусть добрый Господь откроет наши глаза и даст нам понять тайны, намекнутые в письменном тексте Святой Торы.