ויקרא

1 · Ваикра

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

אף אני אעשה זאת לכם. ע"ד הפשט אפקוד עליכם כזאת, לפי שמדותיו של הקב"ה מדה כנגד מדה, וכשם שחטאתם בשבעה עברות שהזכיר כך אפקוד עליכם בשבעה פורעניות המבהילות אתכם.
English translation not yet available
אף אני אעשה זאת לכם. На уровне Пшат: «Я наведу на вас такое», поскольку меры Святого, благословен Он, — мера за меру; и как вы согрешили семью преступлениями, которые он упомянул, так Я наведу на вас семь наказаний, устрашающих вас.
אף אני אעשה זאת לכם, “also I will do this to you.” According to the plain meaning of the text, seeing that G’d’s mode of operation in our universe is based on the principle of reciprocity, מדה כנגד מדה, G’d says: “I will bring to bear upon you seven different kinds of retributions, each in response to one of your sins.”
English translation not yet available
אף אני אעשה זאת לכם — «также Я сделаю это вам». Согласно прямому смыслу текста, поскольку образ действия Всевышнего в нашем мире основан на принципе взаимности — מדה כנגד מדה, — Всевышний говорит: «Я обрушу на вас семь различных видов воздаяния, каждый в ответ на один из ваших грехов».
את השחפת ואת הקדחת, הרי שנים. וכדי שלא יחשבו בעצמן שיחיו מתוך המכות הללו, ת"ל מכלות עינים ומדיבות נפש, כלומר שימותו בהן, הרי שלשה.
English translation not yet available
את השחפת ואת הקדחת — вот два. А чтобы они не подумали о себе, что выживут среди этих ударов, Писание говорит: מכלות עינים ומדיבות נפש, то есть умрут от них: вот три.
את השחפת ואת הקדחת, “swelling lesions and burning fever;” these are two separate punishments; in order that these phenomena not be considered as not life-threating, the Torah adds the words מחלות עינים ומדיבות נפש, “which cause the eyes to pine and the souls to languish;” [Our author would translate these words as “ruining the eyes and the soul, Ed.] When this (result) occurs this is the third of the seven retributions to be visited on the Israelites.
English translation not yet available
את השחפת ואת הקדחת — «чахотка/истощение и горячка» (Ваикра 26:16); это два отдельных наказания. И чтобы эти явления не были сочтены не угрожающими жизни, Тора добавляет слова מכלות עינים ומדיבות נפש — «истощающие глаза и изнуряющие душу» (Ваикра 26:16); [наш автор перевёл бы эти слова как «разрушающие глаза и душу». Ред.] Когда наступает этот результат, это составляет третье из семи воздаяний, которые будут наведены на Израиль.
וזרעתם לריק זרעכם ואכלוהו, הרי ארבעה. ונתתי פני בכם ונגפתם, הרי חמשה. ורדו בכם שונאיכם, הרי ששה. ונסתם ואין רודף אתכם, הרי שבע פורעניות. ומזה אמר הכתוב שבע על חטאתיכם כלומר שבע פורעניות על חטאתיכם שהם שבע. והזכיר עוד שנית שבע פורעניות אחרות, ואלו הן, ושברתי את גאון עזכם, זה ביהמ"ק, שנאמר (יחזקאל כ״ד:כ״א) הנני מחלל את מקדשי גאון עזכם, הרי אחד, שמיכם כברזל הרי שנים, ארצכם כנחושה הרי שלשה, ותם לריק הרי ארבעה. ולא תתן ארצכם הרי חמשה. ועץ הארץ לא יתן הרי ששה. פריו הרי שבעה. כי מלת לא יתן תשמש לשניהם, לא יתן העץ ולא יתן הפרי, והרי לך שבע פורעניות. והזכיר עוד שלישית שבע פורעניות אחרות ואלו הן, והשלחתי בכם את חית השדה, והיא אחת וכוללת שלשה, גרוי חיה גרוי בהמה גרוי שאר שרצים, והוא שכתוב (דברים ל״ב:כ״ד-כ״ה) ושן בהמות אשלח בם עם חמת זוחלי עפר, ושכלה אתכם הרי ארבעה. והכריתה הרי חמשה. והמעיטה הרי ששה. ונשמו הרי ז', והזכיר עוד רביעית שבע פורעניות אחרות, והן חרב נוקמת נקם ברית הרי אחד, ונאספתם אל עריכם הרי שנים. ושלחתי דבר הרי שלשה. ונתתם ביד אויב הוא החרב שהזכיר, בשברי לכם מטה לחם הרי ארבעה. ואפו עשר נשים לחמכם בתנור אחד הרי חמשה. והשיבו לחמכם הרי ששה. ואכלתם ולא תשבעו הרי שבעה. והזכיר עוד חמישית שבע פורעניות אחרות, אכילת בשר בנים ובנות הרי אחת, השמדת במות והכרתת חמנים הרי שנים, שמתוך השמדת הבמות החמנים נופלים, וגוף העבודה זרה נקרא חמנים לפי שנעשית לשם מזלות החמה, ונתתי את פגריכם הרי שלש, וגעלה נפשי זו סלוק שכינה הרי ארבע, עריכם יהיו חרבה הרי חמש, שממון מקדש מן הגדודיות הרי שש, ולא אריח בריח ניחוחכם הרי שבע. והשמותי אני את הארץ אין זו פורענות אלא מדה טובה לישראל שלא ימצאו האויבים נחת רוח בארץ.
English translation not yet available
וזרעתם לריק זרעכם ואכלוהו — вот четыре. ונתתי פני בכם ונגפתם — вот пять. ורדו בכם שונאיכם — вот шесть. ונסתם ואין רודף אתכם — вот семь наказаний. И об этом сказано: שבע על חטאתיכם — то есть семь наказаний за ваши грехи, которых семь. И упомянул он ещё, во второй раз, другие семь наказаний, и это они: ושברתי את גאון עזכם — это Бейт а-Микдаш, как сказано (Йехезкель 24:21): הנני מחלל את מקדשי גאון עזכם — «вот Я оскверняю Мой Храм, гордость вашей силы» (Йехезкель 24:21): вот одно. שמיכם כברזל — вот два. ארצכם כנחושה — вот три. ותם לריק — вот четыре. ולא תתן ארצכם — вот пять. ועץ הארץ לא יתן — вот шесть. פריו — вот семь. Ибо слово לא יתן служит обоим: не даст дерево и не даст плод — и вот тебе семь наказаний. И упомянул он ещё, в третий раз, другие семь наказаний, и это они: והשלחתי בכם את חית השדה — это одно и включает три: науськивание зверя, науськивание скота, науськивание прочих пресмыкающихся; и это то, что написано (Дварим 32:24–25): ושן בהמות אשלח בם עם חמת זוחלי עפר — «и зуб зверей пошлю на них вместе с яростью ползущих по праху» (Дварим 32:24–25). ושכלה אתכם — вот четыре. והכריתה — вот пять. והמעיטה — вот шесть. ונשמו — вот семь. И упомянул он ещё, в четвёртый раз, другие семь наказаний: והן חרב נוקמת נקם ברית — вот одно; ונאספתם אל עריכם — вот два; ושלחתי דבר — вот три; ונתתם ביד אויב — это меч, который он упомянул; בשברי לכם מטה לחם — вот четыре; ואפו עשר נשים לחמכם בתנור אחד — вот пять; והשיבו לחמכם — вот шесть; ואכלתם ולא תשבעו — вот семь. И упомянул он ещё, в пятый раз, другие семь наказаний: אכילת בשר בנים ובנות — вот одно; השמדת במות והכרתת חמנים — вот два, ибо из-за разрушения бамот хаманим падают; и само тело идолопоклонства называется חמנים, поскольку оно делается ради светил солнца; ונתתי את פגריכם — вот три; וגעלה נפשי — это удаление Шхины — вот четыре; עריכם יהיו חרבה — вот пять; שממון מקדש מן הגדודיות — вот шесть; ולא אריח בריח ניחוחכם — вот семь. А сказанное והשמותי אני את הארץ — это не наказание, но мера добра для Израиля, чтобы враги не нашли удовлетворения в земле.
וזרעתם לריק זרעכם ואכלוהו אויביכם, “you will sow your seed in vain as your enemies will consume them” (the harvest). The fifth is ונתתי פני בכם ונגפתם, “I will set My face against you and you will be routed by your enemies.” The sixth punishment is: “your foes will dominate you.” Finally, the seventh and last punishment is: “you shall flee though none pursues.” This then is the meaning of the words in verse 18 שבע על חטאתכם, “seven in response to your (seven) sins.” There is a second set of 7 different disasters beginning with verse 19 the first of which is: “I will break your proud glory;” the glory referred to is the Holy Temple. The Temple has been referred to as גאון עזכם, ”the pride of your power,” in Ezekiel 24,21. The second disaster is described as “your skies will turn to iron;” the third that “your earth will be like copper.” The fourth in this series are the words “so that your strength will be spent to no purpose.” The fifth is described as: “your land shall not yield its produce.” The sixth and seventh are the failure of the tree to yield (either its timber) or its fruit,“ The curse on the trees is divided into two parts, a) the tree will not yield; b) fruit. The words לא יתן, “it will not yield,” are used both for the tree and its fruit as separate contributions made by trees to man’s comfort. The Torah continues to list yet another seven kinds of disasters as follows: 1) “I will loose wild beasts against you;” this is actually a reference to three different forms of disasters as it includes free roaming beasts, domesticated four-legged animals, and all kinds of creeping creatures; 4) “they shall bereave you of your children;” 5) “they will kill your cattle;” 6) “they shall decimate you;” 7) they will make your roads desolate.” A fourth group of seven retributions begins with verse 23; it is introduced by the words: “if after all the foregoing you still have not been chastised to return to Me:” G’d now speaks about striking back at the Jewish people seven times for their sins. This group of plagues commences with 1) the avenging sword which avenges the breach of the covenant with G’d (verse 25); 2) “you will be delivered to your cities (do not venture outside);” 3) “I will send pestilence against you.” 4) “I will deliver you into he hands of your enemy.” 5) “I will break the staff of your bread” (by famine); 5) “ten women will bake bread having only one oven between them;” 6) “they will bring back your bread by weight” (sharing out merely crumbs) (verse 26). 7) “you will eat without becoming sated.” A fifth string of seven acts of retributions is in store for you if all the ones that have hit you thus far have failed to be effective. This string commences with verse 29: 1) eating your own children; 2) destruction of lofty buildings and decimating sun-gods. Casting your carcasses upon the carcasses of your idols; 4) “My spirit will reject you.” 5) Destruction of the cities. 6) Ruin of your temples by foreign troops. 7) refusal of G’d to accept your sacrificial offerings. In verse 32 the Torah speaks of: “I will make the land desolate.” This is not part of the disasters visited upon the Jewish people but it means that the conquerors will not feel at home in Eretz Yisrael after they have conquered it.
English translation not yet available
וזרעתם לריק זרעכם ואכלוהו אויביכם — «и будете сеять семя своё напрасно, и съедят его враги ваши» (Ваикра 26:16). Пятое: ונתתי פני בכם ונגפתם — «и обращу лицо Моё против вас, и будете поражены пред врагами вашими» (Ваикра 26:17). Шестое наказание: «и будут властвовать над вами ненавидящие вас» (Ваикра 26:17). Наконец, седьмое и последнее наказание: «и побежите, хотя никто не гонится за вами» (Ваикра 26:17). Таков смысл слов в стихе 18: שבע על חטאתכם — «семеро за грехи ваши» (Ваикра 26:18), то есть семь в ответ на ваши (семь) грехов. Есть второй ряд из семи разных бедствий, начинающийся со стиха 19, первое из которых: «и сокрушу гордыню силы вашей» (Ваикра 26:19); под этой гордостью имеется в виду Бейт а-Микдаш. Храм назван גאון עזכם — «гордость вашей силы» — в Йехезкель 24:21 (Йехезкель 24:21). Второе бедствие описано как «и сделаю небо ваше как железо» (Ваикра 26:19); третье — «и землю вашу как медь» (там же). Четвёртое в этом ряду: «и истратится впустую сила ваша» (Ваикра 26:20). Пятое: «и не даст земля ваша урожая своего» (там же). Шестое и седьмое — что дерево не даст ни (своего) продукта, ни плода: «и дерево земли не даст плода своего» (Ваикра 26:20). Проклятие деревьям разделено на две части: а) дерево «не даст»; б) плод. Слова לא יתן — «не даст» — употреблены и о дереве, и о его плоде как о двух отдельных дарах, которые дерево даёт человеку для его блага. Тора продолжает перечислять ещё семь видов бедствий: 1) «и пошлю на вас зверя полевого» (Ваикра 26:22); это на самом деле намёк на три формы бедствий, так как включает свободно бродящих зверей, домашних четвероногих животных и всевозможных ползучих существ. 4) «и лишит вас детей» (там же); 5) «и истребит скот ваш» (там же); 6) «и умалит вас» (там же); 7) «и опустеют дороги ваши» (там же). Четвёртая группа из семи воздаяний начинается со стиха 23; она вводится словами: «и если этим вы не будете вразумлены» (Ваикра 26:23). Здесь Всевышний говорит о поражении еврейского народа семь раз за их грехи. Эта группа язв начинается с: 1) «меча мстящего, мстящего за союз» (Ваикра 26:25); 2) «и соберётесь в города ваши» (там же); 3) «и пошлю мор на вас» (там же); 4) «и будете отданы в руку врага» (там же). 4) «когда сломаю вам опору хлеба» (Ваикра 26:26) — голод; 5) «и испекут десять женщин хлеб ваш в одной печи» (там же); 6) «и возвратят хлеб ваш по весу» (там же); 7) «и будете есть и не насытитесь» (там же). Пятая цепь из семи актов воздаяния ожидает вас, если все прежние не окажутся действенными. Она начинается со стиха 29: 1) «и будете есть плоть сыновей ваших и плоть дочерей ваших» (Ваикра 26:29); 2) «и разрушу высоты ваши и истреблю хаманим ваши» (Ваикра 26:30); «и брошу трупы ваши на трупы идолов ваших» (там же); 4) «и возгнушается душа Моя вами» (Ваикра 26:30). 5) «и сделаю города ваши развалинами» (Ваикра 26:31). 6) «и опустошу святилища ваши» (там же). 7) «и не обоняю благоухания приятного ваших жертв» (там же). В стихе 32 Тора говорит: «и опустошу Я землю» (Ваикра 26:32). Это не часть бедствий, насылаемых на еврейский народ; это означает, что завоеватели не будут чувствовать себя дома в Эрец Исраэль после того, как завоюют её.
וע"ד הקבלה אף אני אעשה זאת לכם, מלת אני רמז אל מדת הדין, וכן בכל שאר אני, ומזה אמר הרמב"ן ז"ל כי הוא כאלו הוא הפוך אף אני זאת אעשה לכם, לבאר כי מלת אני היא המדה הנקראת זאת, וזאת ה"א אחרונה מיסרת את האדם בשעת הכעס, ולכך אמר ויספתי ליסרה אתכם בתוספת ה"א, ולא אמר ליסר. וענין ויספתי אתן תוספת במדת הדין שהיא הה"א של ליסרה אתכם, כי בבית ראשון היו תוכחות אלו, ושם התפארת והכבוד. וכן אמר הנביא עוד (ישעיהו ס״ד:י׳) בית קדשנו ותפארתנו. ודומה לזה (בראשית ח׳:כ״א) לא אוסיף לקלל, שענינו לא אתן תוספת במדת הדין לקלל עוד, והוא הסרסור והאדריכל שהזכירו ז"ל במדרש בבראשית רבה, והיא המקרבת אותו בשעת הרצון ולוחמת בעדו כנגד אויביו, ועליה אמר דוד ע"ה (תהילים כ״ז:ג׳) אם תקום עלי מלחמה בזאת אני בוטח. וכן אמר הנביא (מלאכי ג׳:ז׳) שובו אלי ואשובה אליכם, אשוב לא נאמר אלא אשובה. וזהו ויסרתי אתכם אף אני, לא די שאני אדון הדין אלא אף אני איסר עד כאן. ומה שאמר שבע על חטאתיכם, המדה הנקראת זאת והיא האומרת ויסרתי והכיתי, נקרא גם כן שבע ובת שבע והיא היתה אם שלמה וזהו (ישעיהו נ׳:א׳) ובפשעיכם שולחה אמכם, וזה מבואר.
English translation not yet available
А по пути Каббала: אף אני אעשה זאת לכם — слово אני есть намёк на меру суда; и так же во всех прочих местах, где сказано אני. И отсюда сказал Рамбан, да будет благословенна память его, что это как будто перевёрнуто: אף אני זאת אעשה לכם — чтобы разъяснить, что слово אני есть мера, называемая זאת; а זאת — это последняя ה, которая наставляет человека в час гнева. Поэтому сказано: ויספתי ליסרה אתכם — с добавлением буквы ה, и не сказано ליסר. А смысл ויספתי: «Я дам добавление» в мере суда, которая есть буква ה в слове ליסרה אתכם; ибо в Первом Храме были эти увещевания, и там — Тиферет и Кавод. И так сказал пророк ещё (Йешаягу 64:10): בית קדשנו ותפארתנו — «дом святыни нашей и славы нашей» (Йешаягу 64:10). И подобно этому (Берешит 8:21): לא אוסיף לקלל — смысл этого: «не дам добавления в мере суда — проклинать ещё»; и это тот «посредник» и «зодчий», о которых сказали, да будет благословенна память их, в Мидраш Рабба на Берешит: и она приближает Его в час благоволения и сражается за него против врагов его. И о ней сказал Давид, мир ему (Техилим 27:3): אם תקום עלי מלחמה בזאת אני בוטח — «если восстанет на меня война — в זאת я уповаю» (Техилим 27:3). И также сказал пророк (Малахи 3:7): שובו אלי ואשובה אליכם — «вернитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам» (Малахи 3:7): не сказано אשוב, но אשובה. И это: ויסרתי אתכם אף אני — не довольно того, что Я — Судья суда, но אף אני — «и Я» буду дисциплинировать: עד כאן («до этого»). А что сказано שבע על חטאתיכם — мера, называемая זאת, которая говорит ויסרתי и הכיתי, называется также שבע и בת שבע; и она была матерью Шломо; и это (Йешаягу 50:1): ובפשעיכם שולחה אמכם — «и за преступления ваши отпущена мать ваша» (Йешаягу 50:1); и это ясно.
A kabbalistic approach: the word אני, “I”, in the sequence אף אני אעשה זאת לכם in verse 16 is a reference to the attribute of Justice. In fact wherever this expression does occur when G’d is speaking it refers to that attribute of Justice. This consideration is what prompted Nachmanides to comment on verse 18 that the attribute אני is equivalent to the word זאת in that verse. The last letter ה in the tetragram alludes to this attribute, i.e. it is employed by G’d to discipline man at the time G’d is angry. This is the reason why the Torah writes in verse 18 ויספתי ליסרה אתכם, “I will continue to afflict and discipline you,” [this would be strange seeing that the Torah had not previously spoken about G’d “disciplining” the people. However, if אני and זאת are the same attribute the verse makes perfect sense. Ed.] The extra letter ה at the end of the word ליסרה instead of merely the word ליסר which we would have expected, refers to that last letter ה in the tetragrammaton which is the allusion to the attribute of Justice in that name Hashem. It is a reduced form of the attribute of Justice. The very word ויספתי implies something additional, not part of the essence. G’d Himself used this word when He said after the deluge (Genesis 8,21) לא אוסיף לקלל עוד את האדמה, “I will not add additional curses against the earth, etc.” This was a promise not to employ the attribute of Justice in a stronger form. [G’d’s “feelings” about man’s failures have been discussed at greater length on Genesis 6,6 both in the homiletical and kabbalistic sections of our author’s commentary. Ed.] When David says in Psalms 27,3 אם תקום עלי מלחמה בזאת אני בוטח, the proper way to understand this verse is that: “if war breaks out against me then I rely on the limiting factor of the attribute אני which is expressed by the use of the word זאת, i.e. a reduced form of the attribute of Justice.” We find another allusion to this meaning of the added letter ה at the end of a word where we would not expect it in Maleachi 3,7: שובו אלי ואשובה אליכם, “return to Me and I shall return to you.” The word should have been אשוב. The letterה at the end is an allusion to the reduced form of the attribute of Justice as represented by the last letter ה in the tetragram. We may therefore understand verse 18 to mean that “although I am the attribute of Justice, I do not relate to you with the full impact of Justice but restrain that attribute as is inherent in the word אני,” a reference to the reduced impact of the attribute of Justice when it is part of the tetragram, i.e. Hashem. As to the expression שבע על חטאתכם, normally translated as: “seven times on account of your sins,” the kabbalistic meaning is that these words were spoken by the attribute זאת, the one which had said ויסרתי, “I shall discipline,” and והכתי, “I shall strike;” this attribute is also known as שבע or בת שבע, the mother of Solomon. This is why the prophet Isaiah 50,1 said: ובפשעכם שלחה אמכם, “on account of your sins your mother was dismissed.” [Seeing that Bat Sheva, Solomon’s mother was in a state of incomplete divorce when she first encountered David, a divorce whose effectiveness depended on her husband’s not returning from war, the prophet compares her rejection, i.e. a conditional rejection, to the rejection of the Jewish people by G’d without a decree of divorce. This is presumably why Kabbalists describe the ”weaker” state of the attribute of Justice by calling that attribute שבע or בת שבע, Ed.]
English translation not yet available
Подход Каббала: слово אני («Я») в выражении אף אני אעשה זאת לכם в стихе 16 — намёк на атрибут Суда. И вообще, где бы ни встречалось это выражение, когда Всевышний говорит, оно относится к этому атрибуту Суда. Это соображение побудило Рамбана прокомментировать стих 18, что атрибут, обозначенный словом אני, равнозначен слову זאת в том стихе. Последняя буква ה в Тетраграмматоне намекает на этот атрибут: ею Всевышний пользуется, чтобы наставлять человека в час гнева. Поэтому Тора пишет в стихе 18 ויספתי ליסרה אתכם — «Я продолжу поражать и дисциплинировать вас» (Ваикра 26:18). [Это было бы странно, поскольку Тора прежде не говорила о том, что Всевышний «дисциплинирует» народ; однако если אני и זאת — один и тот же атрибут, стих полностью понятен. Ред.] Дополнительная буква ה в конце слова ליסרה вместо ожидаемого ליסר намекает на последнюю букву ה в Тетраграмматоне — намёк на атрибут Суда в Имени Ашем. Это сокращённая форма атрибута Суда. Само слово ויספתי подразумевает «нечто добавочное», не относящееся к сущности. Сам Всевышний употребил это слово после Потопа (Берешит 8:21): לא אוסיף לקלל עוד את האדמה — «не добавлю более проклинать землю» (Берешит 8:21), — то есть обещание не применять атрибут Суда в более сильной форме. [О «чувствах» Всевышнего по поводу неудач человека более подробно говорилось к Берешит 6:6 — и в разделе Драш, и в разделе Каббала нашего автора. Ред.] Когда Давид говорит в Техилим 27:3: אם תקום עלי מלחמה בזאת אני בוטח (Техилим 27:3), правильное понимание стиха таково: «если поднимется на меня война, то я полагаюсь на ограничивающий фактор атрибута אני, выраженный словом זאת, то есть на уменьшенную форму атрибута Суда». Мы находим ещё один намёк на это значение добавленной буквы ה в конце слова там, где её не ожидали, в Малахи 3:7: שובו אלי ואשובה אליכם — «вернитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам» (Малахи 3:7). Следовало бы сказать אשוב. Буква ה в конце — намёк на уменьшенную форму атрибута Суда, представляемую последней буквой ה в Тетраграмматоне. Поэтому мы можем понять стих 18 так: «хотя Я — атрибут Суда, Я не отношусь к вам с полной силой Суда, но сдерживаю этот атрибут, как заложено в слове אני», — то есть намёк на уменьшенное воздействие атрибута Суда, когда он является частью Тетраграмматона, то есть Имени Ашем. Что касается выражения שבע על חטאתכם, обычно переводимого как «семь раз за грехи ваши» (Ваикра 26:18), каббалистический смысл таков: эти слова произнесены атрибутом זאת — тем, который сказал ויסרתי («Я буду дисциплинировать») и והכתי («Я поражу»); этот атрибут называется также שבע или בת שבע — матерью Шломо. Поэтому пророк Йешаягу 50:1 сказал: ובפשעכם שלחה אמכם — «за преступления ваши отпущена мать ваша» (Йешаягу 50:1). [Поскольку Бат-Шева, мать Шломо, была в состоянии неполного развода, когда впервые встретила Давида — развода, чья действительность зависела от того, вернётся ли её муж с войны, — пророк сравнивает её отвержение, то есть условное отвержение, с отвержением еврейского народа Всевышним без постановления о разводе. Вероятно, поэтому каббалисты называют «ослабленное» состояние атрибута Суда именем שבע или בת שבע. Ред.]