ויקרא

1 · Ваикра

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ואם מך הוא מערכך. דרשו רז"ל החייהו מערכך, לומר שאם נדר ערכי עלי והוא חייב לתת הערך הקצוב בפרשה לפי שניו כדי לצאת ידי נדרו והקדשו, והוא עני ואינו רוצה ליתן, ב"ד נכנסין לביתו וממשכנין אותו ומשיירין לו כדי חייו מערך עצמו, ונוטלין את השאר, ויצא בזה ידי הקדש ואע"פ שלא השלים כל ערכו, ואע"פ שנתעשר שוב אינו חייב כלום. והדין הזה במעריך כמו בבעל חוב שאם אין לו ללוה כשעור החוב שליח ב"ד הנכנס לביתו משייר לו הצריך לו כדי חייו ונוטל את השאר, דגמרינן מיכה מיכה, כתיב הכא בערכך ואם מך הוא מערכך, וכתיב בבעל חוב וכי ימוך אחיך, מה להלן מסדרין אף כאן מסדרין. אבל הפרש זה יש ביניהם שהרי בבעל חוב חייבה תורה להחזיר המשכון כסות יום וכסות לילה, ולא חייבה כן במעריך שאין ב"ד חייבין להחזיר לו כסות יום וכסות לילה. טעם הדבר מבואר בגמרא בבא מציעא בסוף פרק המקבל דאמרינן התם אמר קרא (דברים כ״ד:י״ג) ושכב בשלמתו וברכך, מי שצריך ברכה כלומר דהיינו הדיוט, יצא הקדש שאינו צריך ברכה, ושם מקשה ולא והכתיב (שם ח) ואכלת ושבעת וברכת, ושמע מינה דהקדש צריך ברכה הוא מדקא מזהיר וברכת, ומתרץ. אלא היינו טעמא משום דכתיב (שם כד) ולך תהיה צדקה, מי שצריך צדקה יצא הקדש שאינו צריך צדקה, שכל הצדקות שלו. ויש לך להשכיל איך העלה שם בגמרא שהקדש אינו צריך צדקה אבל ברכה צריך, וזה מבואר למשכיל.
English translation not yet available
[10] ואם מך הוא מערכך. Наши мудрецы истолковали: «сохрани ему жизнь из его оценки», — сказать, что если он дал обет: «моя оценка (ערכי) на мне», и он обязан дать установленную в главе оценку по своим годам, чтобы исполнить свой обет и посвящение, но он беден и не хочет дать, — бейт-дин входят в его дом и берут у него в залог, и оставляют ему на прожиток из оценки его самого, а остальное забирают; и этим он выходит в исполнение посвящения, хотя и не завершил всю свою оценку; и хотя бы он впоследствии разбогател, он уже ничего не должен. И этот закон — у оценивающего — как у должника: если у заёмщика нет имущества на сумму долга, посланник бейт-дина, входящий в его дом, оставляет ему нужное для жизни и берёт остальное; ибо учим это по «мох — мох»: написано здесь «בערכך ואם מך הוא מערכך», и написано о должнике «וכי ימוך אחיך»; как там производят “составление” (מסדרין), так и здесь производят “составление” (מסדרין). Однако есть разница между ними: относительно должника Тора обязала возвращать залог — дневную одежду днём и ночную одежду ночью; но не обязала так относительно оценивающего, что бейт-дин не обязаны возвращать ему дневную и ночную одежду. Причина этого разъяснена в Гемаре Бава Меция в конце главы «а-Мекабель», где сказано: стих говорит «ושכב בשלמתו וברכך» — «и он будет спать в своей одежде и благословит тебя» (Дварим 24:13): тот, кому нужно благословение, то есть простой человек; исключён הקדש, которому не нужно благословение. И там задают вопрос: разве не написано «ואכלת ושבעת וברכת» — «и будешь есть, и насытишься, и благословишь» (Дварим 8:10), — и следует отсюда, что הקדש нуждается в благословении, ведь он предупреждает: «и благословишь»; и отвечают. Но такова причина: потому что написано «ולך תהיה צדקה» — «и будет тебе это праведностью» (Дварим 24:13): тот, кому нужна צדקה, исключён הקדש, которому не нужна צדקה, ибо все צדקות — Его. И тебе следует уразуметь, как в Гемаре там выводят, что הקדש не нуждается в צדקה, но в благословении — нуждается; и это ясно понимающему.
ואם מך הוא מערכך, “If he is too poor for the valuation, etc.;” on this verse our sages in Erchin 24 say that though the property of the person who vowed to pay this valuation is subject to seizure for the purpose of payment, the bailiff must allow him to retain sufficient chattels and tools, etc., to be able to sustain himself and earn his livelihood. By being deprived of the excess he is deemed to have discharged his vow. He does not have to make payments in the future to settle the part of his debt to the Temple Treasury he has not paid yet. This ruling applies even if in the interval he has become wealthy (Maimonides Hilchot Erchin 3,7). The procedure here is similar to an ordinary debtor who claims that he is unable to pay his debts. A person deputised for this by the court enters the debtor’s home and assesses what there is that is sale-able leaving him the aforementioned items as his minimum subsistence level. According to the Talmud Baba Metzia 114 this is based on an allusion in the Torah i.e. that the word מך appears in connection with ordinary debts as well as here. Seeing that an ordinary debtor is allowed to retain the necessities of life if he cannot repay the whole debt, the same applies here. (compare Leviticus 25,35 where the Torah commands that we must assist the impoverished Jew). [The type of comparison is called a גזרה שוה, similar language in dissimilar subject matter so that there is not really a conceptual linkage. Ed.] The Talmudic expression for allowing the debtor to retain part of his belongings is known as מסדרין. There is a difference between the ordinary debtor and the person whose economic circumstances are being assessed by a priest in our paragraph. When personal belongings of the ordinary debtor have been taken as collateral by the bailiff they have to be returned when the owner needs them, such as his pyamas at night. Such a consideration does not apply to the person whose ability to discharge his vow is being assessed by the priest in our paragraph. The reason for this difference is mentioned on the folio of Baba Metzia we quoted. In connection with the legislation concerning collateral the Torah writes that in recognition of returning his nightgown to him the impoverished debtor will bless the lender (Deut. 24,13 and Exodus 22,25). According to the Talmud, the legislation that the pawn must be returned for use by the debtor applies only to creditors in need of blessings. Seeing that the Temple Treasury is not in need of such blessings nothing is to be gained by the pawn going back and forth every night. In connection with this kind of reasoning the question is raised in the Talmud: “does not the Torah write explicitly that when we have eaten and been sated that we must “bless the Lord your G’d” (who has provided us with all this) (Deut. 8,10). Since when does G’d need our blessing? Surely this proves that even the Temple Treasury could use our blessing! The Talmud answers that it is not the blessing mentioned in that verse that determines this but the end of the verse which concludes by saying that the matter will be accounted as an act of righteousness for the party returning the pawn. This is certainly not the case with the Temple Treasury. People who are in need of the merit of having performed acts of righteousness are the subject of the legislation to return a pawn at the time the owner needs it; the Temple Treasury which has no such need does not return collateral for the use of the debtor. G’d the owner of the Temple Treasury dispenses righteousness as He has all that He needs. He does not need to acquire title to it.
English translation not yet available
[11] ואם מך הוא מערכך — «если он слишком беден для оценки и т.п.»: о этом стихе наши мудрецы в Арахин 24 говорят, что хотя имущество человека, давшего обет уплатить эту оценку, подлежит изъятию ради уплаты, судебный исполнитель обязан оставить ему достаточно имущества, утвари и орудий и т.п., чтобы он мог прокормиться и зарабатывать себе на жизнь. Лишением излишка считается, что он исполнил свой обет. Он не обязан в будущем доплачивать ту часть долга в сокровищницу Храма, которую он ещё не оплатил. Это постановление действует даже если за это время он разбогател (Рамбам, Гилхот Эрахин 3:7). Процедура здесь подобна обычному должнику, который заявляет, что не может уплатить свои долги: уполномоченный судом входит в дом должника и оценивает, что можно изъять и продать, оставляя ему упомянутые предметы как минимум для существования. Согласно Талмуду Бава Меция 114, это основано на намёке в Торе, то есть на том, что слово מך встречается и в связи с обычными долгами, и здесь. Поскольку обычному должнику позволяют оставить необходимое для жизни, если он не может вернуть весь долг, то же относится и здесь (ср. Ваикра 25:35, где Тора повелевает поддержать обедневшего еврея). Талмудическое выражение для оставления должнику части имущества называется מסדרין. Есть различие между обычным должником и человеком, чьё материальное положение оценивается коэном в нашем разделе: когда личные вещи обычного должника взяты судебным исполнителем в залог, их обязаны возвращать, когда владельцу они нужны, например его ночная одежда ночью. Такое соображение не относится к человеку, чью способность исполнить обет оценивает коэн в нашем разделе. Причина этой разницы упомянута на листе Бава Меция, который мы привели: в связи с законами о залоге Тора пишет, что в благодарность за возвращение его ночной одежды бедный должник благословит заимодавца (Дварим 24:13). Согласно Талмуду, правило возвращать залог для пользования должника относится лишь к кредиторам, которым нужно благословение. Поскольку сокровищница Храма не нуждается в таком благословении, нет смысла, чтобы залог ходил туда и обратно каждую ночь. В связи с такой логикой в Талмуде задают вопрос: разве Тора не пишет явно, что когда мы поели и насытились, мы должны «благословить Господа, Бога твоего» (Дварим 8:10)? С каких пор Всевышний нуждается в нашем благословении? Разве это не доказывает, что даже сокровищница Храма может нуждаться в нашем благословении? Талмуд отвечает, что решающим является не упоминание благословения в том стихе, а конец стиха о залоге, который заключает, что это будет засчитано как акт праведности для того, кто возвращает залог. Это, конечно, не относится к сокровищнице Храма. Люди, которым нужен заслугой актов праведности, — предмет закона о возвращении залога в то время, когда владельцу он нужен; сокровищница Храма, не имеющая такой нужды, не возвращает залог для пользования должника. Всевышний, Владыка сокровищницы Храма, раздаёт צדקה, поскольку всё צדקות — Его; Ему не нужно приобретать на неё право.
והעמידו לפני הכהן, והעריך אותו הכהן, יעריכנו הכהן. (יב) והעריך הכהן. כערכך הכהן. (יד) והעריכו הכהן, כאשר יערוך אותו הכהן. (יח) וחשב לו הכהן. (כא) לכהן תהיה אחוזתו. (כג) וחשב לו הכהן. עשרה כהנים כתובים בפרשה זו, ואמרו רז"ל במסכת מגלה פרק הקורא את המגילה, הקרקעות תשעה וכהן, ואדם כיוצא בהן. ובאור זה כי מי שהקדיש קרקע ובא לפדותו צריך עשרה בני אדם לשומו והתשעה יהיו ישראלים ואחד מהן כהן. ומזה אמרו בגמרא עשרה כהנים כתובים בפרשה הזו, דל חד לגופיה, ואידך הוי מעוט אחר מעוט ואין מעוט אחר מעוט אלא לרבות, שיהיו התשעה ישראלים ואחד מהן כהן.
English translation not yet available
[12] «И поставят его перед коэном, и оценит его коэн, оценит его коэн»; (12) «и оценит коэн»; «по оценке коэна»; (14) «и оценит его коэн, как оценит его коэн»; (18) «и рассчитает ему коэн»; (21) «коэну будет его владение»; (23) «и рассчитает ему коэн». Десять раз слово «коэн» (הכהן) написано в этой главе, и сказали наши мудрецы в трактате Мегила, глава «а-Коре эт а-Мегила»: «земли — девять и коэн; и человек — подобно им». И объяснение этого: тот, кто посвятил землю и приходит выкупить её, нуждается в десяти людях, чтобы оценить её; девять будут из Израиля, и один из них — коэн. И из этого сказали в Гемаре: «десять раз “коэны” написаны в этой главе»; исключи один для самого предмета, а остальные — “уменьшение за уменьшением”, и «нет уменьшения за уменьшением, кроме как для включения», — чтобы девять были из Израиля, и один из них коэн.
27,8-23: והעמידו לפני הכהן, והעריך אותו הכהן, יעריכנו הכהן. (יב) והעריך הכהן. כערכך הכהן. (יד) והעריכו הכהן, כאשר יערוך אותו הכהן. (יח) וחשב לו הכהן. (כא) לכהן תהיה אחוזתו. (כג) וחשב לו הכהן. The word הכהן, “the Priest,” occurs a total of ten times in the course of these verses. Our sages in Megillah 23 say that actually that just as when you redeem land you need a quorum of ten people to be present at that occasion, one of whom is a Priest, in order to make the valuation of that piece of land legally valid, so the same applies to the valuation of people (when they had donated the equivalent of their monetary value to the Temple Treasury, as opposed to ערכין where the Torah stipulated the same valuation for people of a certain age group). The Talmud arrives at that ruling by saying that out of the ten times the word הכהן appears here, the first time it is needed to establish the principle that a Priest has an indispensable function here. The other times are all meant to exclude something. We have a principle that if there is more than one exclusion, i.e. if the word which serves as an exclusion occurs more times than necessary this exclusion turns into an inclusion. This is why the Talmud concludes that the nine extra times the word הכהן appears here includes up to nine ordinary Israelites as admissible in that quorum of ten Jews one of whom must be a Priest.
English translation not yet available
[13] 27:8–23: «и поставят его перед коэном, и оценит его коэн, оценит его коэн»; (12) «и оценит коэн»; «по оценке коэна»; (14) «и оценит его коэн, как оценит его коэн»; (18) «и рассчитает ему коэн»; (21) «коэну будет его владение»; (23) «и рассчитает ему коэн». Слово «коэн» (הכהן) встречается в этих стихах всего десять раз. Наши мудрецы в Мегила 23 сказали, что так же как при выкупе земли требуется кворум из десяти человек, один из которых — коэн, чтобы оценка этого участка земли была юридически действительна, — так же относится и к оценке людей (когда они посвящали эквивалент своей денежной стоимости в сокровищницу Храма, в отличие от ערכין, где Тора установила одну и ту же оценку для людей определённой возрастной группы). Талмуд выводит это правило, говоря, что из десяти упоминаний слова «коэн» здесь первое необходимо, чтобы установить принцип, что коэн имеет здесь незаменимую функцию. Остальные упоминания предназначены исключить нечто. У нас есть принцип: если имеется более одного исключения, то есть если слово, служащее исключением, встречается больше раз, чем необходимо, — это исключение превращается во включение. Поэтому Талмуд заключает, что девять дополнительных раз, когда здесь написано слово «коэн», включают до девяти обычных израильтян как допустимых участников в этом кворуме из десяти евреев, один из которых должен быть коэном.