ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אשר נשיא יחטא. לשון אשר כלשון אם, ושעורו אם נשיא יחטא, וכמוהו (דברים י״א:כ״ז) את הברכה אשר תשמעו, ששעורו אם תשמעו.
English translation not yet available
«אשר נשיא יחטא» — слово «אשר» здесь в значении «אם», и смысл таков: «אם נשיא יחטא» — «если князь (правитель) согрешит». И так же (Дварим 11:27): «את הברכה אשר תשמעו» — «благословение, которое (то есть: если) вы послушаете», где смысл: «אם תשמעו» — «если послушаете».
אשר נשיא יחטא, “when a prince (king) will sin inadvertently,” The word אשר in this instance is the same as if the Torah had written אם, “if a prince has sinned, etc.” We find the word אשר substituting for the word אם also In Deut. 11,27 את הברכה אשר תשמעו, “the blessing, if you will listen, etc.”
English translation not yet available
«אשר נשיא יחטא» — «когда (если) князь (царь) согрешит по ошибке». Слово «אשר» в данном месте равнозначно тому, как если бы Тора написала «אם» — «если князь согрешит и т. д.». Мы находим, что «אשר» заменяет «אם» также в: «את הברכה אשר תשמעו» — «благословение, если послушаете и т. д.» (Дварим 11:27).
או אפשר לאמר שהוא לשון ודאי, ולזה לא נכתב אם נשיא יחטא כמו שאמר אם הכהן המשיח יחטא, ואמר אם כן ואם כל עדת ישראל ישגו, כי הכהן הגדול נזהר מן החטא לפי שעיני כל ישראל תלויות עליו בין לענין צרכי גופם ומזונותם בין לענין כפרת נפשותם, וכן הסנהדרין גם כן נזהרים הם מן החטא לפי שרוח הקודש נוספת עליהם, ולפיכך הזכיר בהם בחטאם לשון ספק, אבל בנשיא הזכיר החטא בלשון ודאי לפי שהנשיא לבו גס מאד בו, ומדת הגאוה שהיא סבת החטא מצויה עמו לגודל ממשלתו, ולזה הזהירה התורה את המלך ותוכיחנו במדה הזאת, הוא שכתוב (דברים י״ז:כ׳) לבלתי רום לבבו מאחיו, ומפני זה כתוב (שמות ל״ה:כ״ז) והנשיאים הביאו את אבני השהם, מה ענין שהתנדבו אבנים יותר משאר דברים, אלא לפי שהאבנים היו על לב אהרן לזכרון להם לפני ה', והנשיאים לבם גס בהם לפיכך הביאו אבנים שיתכפר להם.
English translation not yet available
Или же можно сказать, что это язык несомненности; поэтому не написано «אם נשיא יחטא» — «если князь согрешит», как сказано «אם הכהן המשיח יחטא» — «если коэн машиах согрешит», и сказано «ואם כן ואם כל עדת ישראל ישגו» — «и если так, и если вся община Израиля согрешит». Ибо Коэн Гадоль остерегается греха, так как глаза всего Израиля устремлены на него — и в отношении телесных нужд и пропитания, и в отношении искупления душ; также и Санхедрин остерегаются греха, поскольку к ним добавлена Руах а-кодеш. Поэтому, говоря об их грехе, Он упомянул язык сомнения. Но о наси (князе) Он упомянул грех языком несомненности, поскольку сердце наси очень грубо в нём, и свойство гордыни, являющееся причиной греха, находится при нём из-за величия его власти. Поэтому Тора предостерегла царя и обличает его в этом свойстве, как написано: «לבלתי רום לבבו מאחיו» — «чтобы не превозносилось сердце его над братьями его» (Дварим 17:20). И по этой причине написано: «והנשיאים הביאו את אבני השהם» — «и несиим принесли камни шохам» (Шмот 35:27): в чём дело, что они пожертвовали именно камни более, чем прочие вещи? Но потому, что камни были на сердце Аарона для памяти о них пред Ашемом, а у несиим сердце грубо (склонно к гордыне), — поэтому они принесли камни, чтобы было им искупление.
Alternatively, we could understand the word to reflect a definitive statement, i.e. the Torah assuming that at one point or another a king is going to commit a sin and will have to offer a sin-offering. This then would account for the fact that the Torah did not choose to write אם נשיא יחטא, “if a king will sin, etc.” Seeing that the Torah had written אם הכהן המשיח יחטא, “if the High Priest will sin,” and it had written ואם כל עדת ישראל ישגו, “and if the entire congregation of Israel err, etc.,” the reason could be that seeing the High Priest is so careful not to sin, and the entire High Court cannot be presumed to err, the Torah did not want to write the word אשר in those instances which would have made a flat statement that these representatives of the people who are imbued with Holy Spirit would commit inadvertent sins. A king, who is no religious authority and to whom neither the people’s purity nor their piety is directly entrusted, is much more likely to err and sin; therefore the Torah used the expression אשר, to indicate that the Torah considers the fact that a king will sin at one time or another as a given. Kings have a hard time combating their arrogance and it is therefore not unusual for them to become guilty of sins. Keeping the pressures on kings to combat their egos in mind, the Torah devoted several verses to this in Deut. 17,20 and legislated certain restrictions on them to restrain their feeling all-powerful and above the law It was not accidental that the princes- the nearest thing to kings the Israelites had in those days- donated the precious stones for the shoulder piece and breastplate of the High Priest as they were to atone for the sin of arrogance. Compare what we wrote on Exodus 35,27.
English translation not yet available
Или же можно понимать это как определённое утверждение: Тора исходит из того, что когда-нибудь царь согрешит и ему придётся принести жертву за грех. Это объясняет, почему Тора не написала «אם נשיא יחטא» — «если царь согрешит», — тогда как Тора написала «אם הכהן המשיח יחטא» — «если Коэн Гадоль согрешит», и написала «ואם כל עדת ישראל ישגו» — «и если вся община Израиля согрешит». Причина может быть в том, что Коэн Гадоль столь остерегается греха, а Верховный суд не предполагается ошибающимся; поэтому Тора не захотела употребить там «אשר», что сделало бы это плоским утверждением, будто эти представители народа, на которых пребывает Руах а-кодеш, непременно совершат непреднамеренные грехи. Царь же, который не является религиозным авторитетом и которому не поручены напрямую ни чистота народа, ни его благочестие, гораздо более склонен ошибиться и согрешить; потому Тора употребила выражение «אשר», указывая, что Тора рассматривает факт, что царь когда-нибудь согрешит, как данность. Царям трудно бороться со своей гордыней, и потому неудивительно, что они становятся виновными в грехах. Учитывая давление, которое Тора оказывает на царей, чтобы они боролись со своим «я», Тора посвятила этому несколько стихов и установила ограничения, чтобы удержать их от ощущения всевластия и превосходства над законом, как написано: «לבלתי רום לבבו מאחיו» (Дварим 17:20). И не случайно, что несиим — самое близкое к царям, что было у Израиля в те дни — пожертвовали драгоценные камни для эфода и хошена Коэна Гадоля: это было для искупления греха гордыни. Сравни то, что мы написали на Шмот 35:27.
ובמדרש אשר נשיא יחטא, לשון אשרי, אמר רבן יוחנן בן זכאי אשרי הדור שהנשיא שלו מביא קרבן חטאת על שגגתו, אם הנשיא שלו מביא חטאת על שגגתו, צריך לאמר מה מביא על זדונו. אם הנשיא מביא חטאת מה צריך לאמר הדיוט. נשיא, יכול נשיא שבט כנחשון, ת"ל ועשה אחת מכל מצות ה' אלהיו, ולהלן הוא אומר (דברים י״ז:י״ט) למען ילמד ליראה את ה' אלהיו, מה הנשיא האמור להלן שאין על גביו אלא ה' אלהיו, אף נשיא האמור כאן שאין על גביו אלא ה' אלהיו. וכן תמצא ביחזקאל (יחזקאל י״ב:י״ב) והנשיא אשר בתוכם אל כתף ישא, ופירושו המלך, והכוונה על צדקיה מלך יהודה, לפי שהמלך הוא הנשיא בעם, וזהו שכתוב (שמות כ״ב:כ״ז) אלהים לא תקלל ונשיא בעמך לא תאור, הזהיר תחלה בברכת המלך העליון ואח"כ על המלך המולך בארץ. ודרשו רז"ל כי כשהעם חוטאים המלך נתפס על חטאם דכתיב חטאת הקהל הוא וסמיך ליה אשר נשיא יחטא, מכאן אמרו כל מי שיש בידו למחות ואינו מוחה הוא נתפס על הכל.
English translation not yet available
ובמדרש אשר נשיא יחטא, לשון אשרי, אמר רבן יוחנן בן זכאי אשרי הדור שהנשיא שלו מביא קרבן חטאת על שגגתו, אם הנשיא שלו מביא חטאת על שגגתו, צריך לאמר מה מביא על זדונו. אם הנשיא מביא חטאת מה צריך לאמר הדיוט. נשיא, יכול נשיא שבט כנחשון, ת"ל ועשה אחת מכל מצות ה' אלהיו, ולהלן הוא אומר (דברים י״ז:י״ט) למען ילמד ליראה את ה' אלהיו, מה הנשיא האמור להלן שאין על גביו אלא ה' אלהיו, אף נשיא האמור כאן שאין על גביו אלא ה' אלהיו. וכן תמצא ביחזקאל (יחזקאל י״ב:י״ב) והנשיא אשר בתוכם אל כתף ישא, ופירושו המלך, והכוונה על צדקיה מלך יהודה, לפי שהמלך הוא הנשיא בעם, וזהו שכתוב (שמות כ״ב:כ״ז) אלהים לא תקלל ונשיא בעמך לא תאור, הזהיר תחלה בברכת המלך העליון ואח"כ על המלך המולך בארץ. ודרשו רז"ל כי כשהעם חוטאים המלך נתפס על חטאם דכתיב חטאת הקהל הוא וסמיך ליה אשר נשיא יחטא, מכאן אמרו כל מי שיש בידו למחות ואינו מוחה הוא נתפס על הכל.
A Midrashic approach (Sifra Vayikra 5,1) to the words אשר נשיא יחטא: According to Rabban Yochanan ben Zakkai the word אשר may be understood as אשרי, i.e. “hail to the generation whose king offers a sin-offering for having committed an inadvertent sin. If he is humble enough to acknowledge an error and to seek forgiveness, how much more so is he likely to repent and ask forgiveness for sins committed knowingly!” If the people observe that their king acknowledges errors by offering a sin-offering how much more so will their subjects be encouraged to acknowledge their mistakes and bring sin-offerings and ask G’d’s forgiveness! I might have thought that when the Torah writes the word נשיא it refers to a mere tribal head such as Nachshon prince of Yehudah. In order to make clear that this is not the kind of נשיא the Torah has in mind here, we find the words ועשה אחת מכל מצות ה' אלו-היו אשר לא תעשינה, “and he becomes guilty of committing one of the acts from all the commandments of Hashem which may not be done, etc.” In Deut. 17,19 the Torah writes: ”in order that he (the king) should learn to fear the Lord his G’d.” The message is that just as the king who has no human authority above him must respect divine authority, so here too, the “prince” is to understand that he must respect divine authority. The word נשיא as describing the highest temporal authority is also used in Ezekiel 12,12 where the prophet writes: והנשיא אשר בתוכם אל כתף ישא, which means that “that the king (Tzidkiyahu) should carry the vessels of exile on his shoulders.” The term נשיא is appropriate for a king as he is the most elevated person in the nation. This is also what the Torah meant in Exodus 22,27 where we read אלוהים לא תקלל ונשיא בעמך לא תאור, “you shall not curse G’d, nor shall you revile the leader of your people.” In that verse the Torah first warns against cursing the most high Being, i.e. G’d, followed by the most highly placed human being, i.e. the king who rules the land (or on earth). Our sages have said that when the people sin it is usually found that their king is punished for their sin. They base this on verse 21 in our chapter where the sin is described as חטאת העם, “the sin of the people,” and these words are followed immediately by the words “when a ruler sins.” They use this sequence to teach that anyone in authority who is able to protest wrongdoing and does not do so is considered as guilty of the wrongdoing committed (Shabbat 54).
English translation not yet available
Мидрашистский подход (Сифра, Ваикра 5:1) к словам «אשר נשיא יחטא» таков: по словам Раббана Йоханана бен Заккая, слово «אשר» можно понимать как «אשרי», то есть: «Счастливо поколение, чей נשיא приносит жертву хатат за свою ошибку по неведению; если его נשיא приносит хатат за свою ошибку по неведению — следует сказать, что же он принесёт за свой умышленный грех!» Если נשיא приносит хатат — что же следует сказать о простолюдине! «Насий» — быть может, это глава колена, подобный Нахшону? Поэтому сказано: «и сделает одно из всех заповедей ה' Эло-хаив, которые не следует делать»; а далее сказано: «дабы он научился бояться ה' Эло-хаив» (Дварим 17:19). Как «насий», упомянутый там, над которым нет никого, кроме ה' Эло-хаив, так и «насий», упомянутый здесь, над которым нет никого, кроме ה' Эло-хаив. Также найдёшь у Йехезкеля: «והנשיא אשר בתוכם אל כתף ישא» (Йехезкель 12:12), и смысл этого — «царь», и намёк на Цидкиягу, царя Йеуды, ибо царь — это насий в народе. И это то, что написано: «Элоһим не поноси, и наси в народе твоём не проклинай» (Шмот 22:27): сначала предостерёг о благословении Царя Всевышнего, а затем — о царе, царствующем на земле. И истолковали Хазаль, что когда народ грешит, царь бывает схвачен (наказан) за их грех, как написано: «грех общины — он», и рядом с этим: «когда согрешит насий»; отсюда сказали: всякий, в чьей власти протестовать и кто не протестует, схвачен за всё.