ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ולא ידע ואשם ונשא עונו. פרשה זו במי שבא ספק כרת לידו ולא ידע אם עבר עליו אם לאו, כגון שהיה לפניו חלב ושומן וכסבור ששניהם היתר ואכל אחת מהן אמרו לו חתיכה אחת של חלב היתה, ולא ידע אם אכל של חלב או של שומן, הרי זה מביא אשם תלוי ומגין עליו כל זמן שלא נודע לו שודאי חטא, ואם נודע לו מביא חטאת. אי נמי כגון אשה במטה ספק אשתו ספק אחותו. ודרשו רז"ל בפרק הריני נזיר, ולא ידע ואשם ונשא עונו, על דבר זה ידוו כל הדווים.
English translation not yet available
וְלֹא יָדַע וְאָשֵׁם וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ. — Этот раздел — о том, кому пришёл в руку ספק כרת, и он не знал, עברил ли его или нет: например, было перед ним חֵלֶב и שׁוּמָן, и он думал, что оба разрешены, и съел одну из них; сказали ему: один кусок был חֵלֶב, — и он не знает, съел ли он (кусок) חֵלֶב или (кусок) שׁוּמָן. Вот он приносит אשם תלוי, и он защищает его всё время, пока не стало ему известно, что он наверняка согрешил; а если стало ему известно — приносит хатат. Или же, например, женщина в постели: ספק его жена, ספק его сестра. И истолковали Хазаль в главе «הריני נזיר»: «וְלֹא יָדַע וְאָשֵׁם וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ» — «об этом будут стенать все стенальщики».
ולא ידע ואשם ונשא עונו, “and he did not know and became guilty, he shall bear his guilt.” According to Rashi this paragraph deals with someone who may or may not have committed a sin for which he penalty is the karet penalty when it has been committed intentionally. The classic example given in the Talmud is a person who has both permissible and forbidden fat in front of him and has eaten some, believing both kinds to be permissible. When he was told subsequently that one of the two pieces of fat in front of him had been חלב, i.e. fat the deliberate consumption of which carries the karet penalty, he has to bring an offering known as אשם תלוי, a “guilt-offering that is pending;” [his culpability is “suspended” until he can be sure of what he did eat. Ed.] Another scenario described by our verse could be that of a woman in a man’s bed of whose identity he was not certain, i.e. if she was his wife or his sister. He had slept with her not having made sure of her identity. Our sages in Nazir 23 understand the words “he did not know and becomes guilty, carrying his guilt” as astounding. It is amazing that if a person who is faced with two distinct choices such as in the first example has to bring an אשם תלוי, is it not clear that if someone who did not even have two different entities in front of him is surely guilty of bringing at least such an offering?
English translation not yet available
וְלֹא יָדַע וְאָשֵׁם וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ — «и он не знал и стал виновен, понесёт свою вину». По Раши, этот раздел говорит о человеке, который мог совершить, а мог и не совершить грех, за который полагается наказание карет, если он совершён умышленно. Классический пример в Талмуде: человек, у которого перед ним был и разрешённый, и запрещённый жир, и он съел, полагая, что оба разрешены. Когда ему затем сказали, что один из двух кусков жира перед ним был חֵלֶב, то есть жир, преднамеренное употребление которого влечёт карет, он должен принести корбан, называемый אשם תלוי — «ашам, подвешенный (ожидающий)»; [его виновность «подвешена», пока он не сможет быть уверен, что именно ел. Ред.] Другой случай, который может описывать наш стих: женщина в постели мужчины, и он не был уверен, кто она — его жена или его сестра; он сошёлся с ней, не удостоверившись в её личности. Наши мудрецы в Назир 23 понимают слова «и он не знал и стал виновен, понесёт свою вину» как поразительные: удивительно, что если человек, стоящий перед двумя различными возможностями, как в первом примере, обязан принести אשם תלוי, то разве не ясно, что тот, у кого не было даже двух разных сущностей перед ним, несомненно виновен хотя бы в принесении такого корбана?
ויש לשאול שהרי בפרשה של מעלה כשהודע אליו חטאתו חייבו הכתוב קרבן וקרא שם הקרבן חטאת, וכאן שחטא בשוגג ג"כ ולא נודע לו חטאו יחייבנו הכתוב קרבן ויקראנו בשם אשם. וידוע כי לשון חטאת מלשון שגגה ולשון אשם מלשון שממה, להורות שהחוטא חטא בדבר שהוא ראוי שיהיה שמם בו, ואם כן איך יחמיר הכתוב בלא הודע יותר מהודע, שהוא קורא קרבן הודע חטאת וקרבן של לא הודע אשם, ועוד שקרבן הודע שעיר עזים וקרבן לא הודע איל שדמיו מרובים יותר.
English translation not yet available
И следует спросить: ведь в предыдущем разделе, когда было сообщено ему о его грехе, Писание обязало его принести жертву и назвало эту жертву хатат; а здесь, где он согрешил по ошибке также, но его грех ему не стал известен, Писание обяжет его жертвой и назовёт её именем ашам. А известно, что слово «хатат» — от значения «ошибка», а слово «ашам» — от значения «опустошение», чтобы указать, что согрешивший согрешил в таком деле, из‑за которого ему подобало бы быть «опустошённым»; если так, то как же Писание сделает более строгим наказание при «неизвестном» более, чем при «известном», называя жертву за известный грех хатат, а жертву за неизвестный — ашам? И ещё: жертва за известный грех — козлёнок из коз, а жертва за неизвестный — баран, цена которого больше.
One may raise an objection to the entire line of reasoning involved here. In the earlier paragraph the party who has committed a sin in error has to bring a regular sin-offering (compare 4,28), whereas here where the person is not even certain that he has committed a sin at all the Torah refers to his offering as אשם, which has a much stronger connotation of sin than the word חטאת, a term reserved for offerings atoning for inadvertent sin. Why should the Torah give the impression that the person who does not even know if he committed a sin is guilty of something more than the person who does know that he committed a sin, but in error? The very expression אשם is related to the word שממה, wasteland, something desolate, i.e. a very negative connotation. It is called thus to remind the sinner that he has become guilty of destroying his entitlement to life, so to speak. So why treat the possible sinner as worse than the definitive sinner? Furthermore, why is the offering of the person who is aware of having sinned the female she-goat, something we characterized earlier as indicating less guilt than when one has to bring a male animal, whereas the person whose guilt has not even been established as yet has to bring a male animal, אשם, as if his sin were more severe than that of a person who knows definitively that he did commit such a sin? (The author adds that the ram has more blood than the she-goat, so that shedding more blood is symbolic of a greater sin).
English translation not yet available
Можно возразить на всю линию рассуждения здесь. В предыдущем разделе тот, кто совершил грех по ошибке, должен принести обычную жертву за грех — хатат (ср. Ваикра 4:28), тогда как здесь, где человек даже не уверен, что вообще согрешил, Тора называет его жертву «ашам», и это слово имеет гораздо более сильный оттенок вины, чем слово «хатат», термин, предназначенный для жертв, искупающих непреднамеренный грех. Почему Тора создаёт впечатление, будто человек, который даже не знает, согрешил ли он, виновен в чём-то большем, чем человек, который знает, что согрешил, но по ошибке? Само выражение «ашам» связано со словом «шемама», пустыня, запустение, то есть с очень отрицательным оттенком. Так оно называется, чтобы напомнить грешнику, что он стал виновен в уничтожении, образно говоря, своего права на жизнь. Так почему же относиться к возможному грешнику как к худшему, чем к грешнику несомненному? Кроме того, почему жертва того, кто осознаёт свой грех, — самка козы, что мы ранее охарактеризовали как указывающее на меньшую вину, чем когда требуется самец, тогда как человек, чья вина ещё даже не установлена, должен принести самца — ашам, словно его грех тяжелее греха того, кто точно знает, что совершил такой грех? (Автор добавляет, что у барана больше крови, чем у козы, так что проливание большего количества крови символизирует более тяжкий грех.)
אבל הטעם בזה מפני שהחטא הנודע לו הוא דואג ומצטער עליו והדאגה על החטא הוא מזבח כפרה ומין אחד ממיני התשובה, וכענין שכתוב (תהלים לח) כי עוני אגיד אדאג מחטאתי, אבל זה שחטא ולא נודע לו לא דאג ולא נצטער ולא התודה בו, לפיכך ראוי שתחמיר עליו התורה יותר, ומזה קרא החוטא אשם, הוא שכתוב ולא ידע ואשם, וקרא קרבנו אשם, הוא שכתוב אשם הוא אשום אשם לה', כלומר אשם הוא קרבנו של זה, אשום אשם, כשלא נודע חטאו שלא דאג ולא נצטער עליו, לה' ליודע הנסתרות, ולפי שאין לו ידיעה בחטאו זה כי אם לה' לכך הזכיר בו אשום אשם לה', וכענין שדרשו בשעיר של ראש חדש שנאמר בו (במדבר כח) לחטאת לה', חטאת שאין מכיר בו אלא ה'.
English translation not yet available
Но причина этого в том, что грех, который ему известен, вызывает у него тревогу и печаль, а тревога о грехе — это жертвенник искупления и один из видов тшува; как сказано: «Ибо о беззаконии моём возвещу; буду тревожиться о грехе моём» (Теилим 38). А этот, который согрешил и ему не стало известно, — не тревожился и не печалился, и не исповедался в нём; потому Тора вправе сделать для него более строго. И потому назвала согрешившего ашам — как сказано: «и не знал, и виновен (ве‑ашем)»; и назвала его жертву ашам — как сказано: «ашам он; виновен (ашом) — ашам для Ашем» (Ваикра 5:19), то есть: ашам — такова жертва этого; «ашом — ашам», когда его грех не стал известен, и он не тревожился и не печалился о нём; «для Ашем», Знающего скрытое. И поскольку у него нет знания о своём грехе, кроме как у Ашем, потому и упомянуто в нём: «ашом — ашам для Ашем»; и подобно тому, что истолковали о козле Рош Ходеш, о котором сказано: «в хатат для Ашем» (Бамидбар 28), — хатат, о котором никто не знает, кроме Ашем.
The answer to these questions is that once one knows that one has committed a sin the very knowledge weighs upon one and produces the guilt feelings desired by G’d. When a person is in doubt about having committed a sin altogether his conscience does not bother him so much as he tries to convince himself that he may not have committed a sin altogether. In order to bring home to the person who is not certain that he has indeed committed a sin, the Torah, by treating this “maybe sin” as if it were more serious than the definite sin, hopes to achieve the psychological effect it desires. Having achieved this result the “maybe sinner” may resort to confession of his laxity in not making certain that what he ate or whom he slept with was permissible beyond the shadow of a doubt. This is why the person described in verse 17 is called אשם as if he were someone guilty of a serious sin. This is also why the word אשם, אשום אשם appears three times in verse 19 of our chapter. The matter is comparable to what our sages explained in connection with the sin-offering on the new Moon in Numbers 28,15 where the male goat is described as לחטאת לה' as “a sin-offering for the Lord.” Seeing the Torah had not mentioned any specific sin this offering was to atone for, the sages (Shevuot 9) concluded that the meaning of the words are that only the Lord is aware of what possible sin this animal is to expiate for.
English translation not yet available
Ответ на эти вопросы в том, что как только человек знает, что совершил грех, само это знание тяготит его и производит чувство вины, желаемое Всевышним. Когда человек сомневается, совершил ли он вообще грех, совесть не тревожит его столь сильно, поскольку он старается убедить себя, что, возможно, не согрешил вовсе. Чтобы донести до человека, который не уверен, что действительно согрешил, Тора, относясь к этому «возможному греху» как к более серьёзному, чем к несомненному, стремится добиться нужного психологического эффекта. Достигнув этого, «возможный грешник» может прийти к исповеди в своей небрежности, что не удостоверился сверх всякого сомнения в дозволенности того, что ел, или с кем вступал в близость. Поэтому человек, о котором говорится в стихе 17, назван «ашам», как если бы он был виновен в тяжком грехе. Поэтому же слово «ашам, ашом, ашам» появляется трижды в стихе 19 нашей главы. Это подобно тому, что наши мудрецы объяснили относительно хатат в Рош Ходеш в Бамидбар 28:15, где козёл назван «в хатат для Ашем», то есть «жертва за грех для Ашем». Поскольку Тора не упомянула, какой конкретный грех эта жертва должна искупить, мудрецы (Швуот 9) заключили, что смысл слов таков: только Ашем знает, какой возможный грех это животное приходит искупить.
במדרש ולא ידע ואשם ונשא עונו ר' יוסי הגלילי אומר הרי הכתוב ענש את מי שלא ידע, על אחת כמה וכמה שיעניש את מי שידע. רבי יוסי אומר אם נפשך לידע מתן שכרן של צדיקים צא ולמד מאדם הראשון שלא נצטוה אלא על מצות לא תעשה, ועבר עליה ראה כמה מיתות נקנסו לו ולדורותיו, וכי איזו מדה מרובה, של טובה או של פורענות, הוי אומר מדה טובה, אם מדת פורענות מעוטה ראה כמה מיתות נקנסו לו ולדורותיו, מדה טובה מרובה היושב לו מן הפגולים והנותרות והמתענה ביום הכפורים על אחת כמה וכמה שיזכה לו ולדורותיו ולדורי דורותיו עד סוף כל הדורות. רבי עקיבא אומר הרי הוא אומר על פי שנים עדים או שלשה עדים יקום דבר, אם מתקיימת העדות בשנים למה נאמר בשלשה אלא להביא שלישי להחמיר עליו כאילו הועיל, ולעשות דינו לענין עונש והזמה כאילו על ידו תתקיים העדות, אם כן ענש הכתוב לנטפל לעוברי עבירה כעוברי עבירה, על אחת כמה וכמה שישלם שכר לנטפל לעושי מצוה כעושה מצוה. ר' אליעזר בן עזריה אומר הרי הוא אומר (דברים כד) כי תקצור קצירך בשדך ושכחת עומר בשדה לא תשוב לקחתו וגו' למען יברכך וגו', קבע הכתוב ברכה למי שבאה על ידו מצוה בלא ידיעה, אמור מעתה היתה סלע צרורה בכנפיו ונפלה ממנו ומצאה העני ונתפרנס בה, הרי הכתוב קובע לו ברכה.
English translation not yet available
В Мидраш: «и не знал, и виновен, и понесёт свой грех» — Рабби Йоси а-Глили говорит: вот, Писание наказало того, кто не знал; тем более оно накажет того, кто знал. Рабби Йоси говорит: если душа твоя желает узнать воздаяние праведников — выйди и учись от Адама первого: не заповедано ему было, кроме одной заповеди «не делай», и он нарушил её — смотри, сколько смертей было назначено ему и его поколениям! И какая мера больше — добра или бедствия? Скажи: мера добра. Если мера бедствия мала — смотри, сколько смертей было назначено ему и его поколениям; мера добра больше: сидящий, воздерживающийся от пигулим и ноторот и постящийся в Йом Киппур — тем более удостоится он и его поколения, и поколения поколений его до конца всех поколений. Рабби Акива говорит: ведь сказано: «по словам двух свидетелей или трёх свидетелей устоит дело» (Дварим 17:6); если свидетельство устанавливается двумя — зачем сказано «тремя»? — чтобы привести третьего и сделать для него строго, как будто он помог, и сделать его суд в отношении наказания и «хазама» как будто благодаря ему установится свидетельство. Если так, то Писание наказало того, кто примкнул к преступающим преступление, как преступающих; тем более Оно воздаст награду тому, кто примкнул к совершающим мицва, как совершающему мицва. Рабби Элиэзер бен Азарья говорит: ведь сказано: «Когда будешь жать жатву твою на поле твоём и забудешь сноп на поле, не возвращайся взять его… дабы благословил тебя Ашем…» (Дварим 24:19); Писание установило благословение тому, через кого пришла мицва без знания. Скажи теперь: была монета завязана в его одежде и выпала из него, и нашёл её бедняк и прокормился ею — вот, Писание устанавливает ему благословение.
A Midrashic approach (based on Sifra Vayikra 12,7-13):The author quotes Rabbi Yossi Haglili as saying concerning the words ולא ידע ואשם ונשא עונו, “here the Torah punishes a person who is unaware for his very being unaware.” From this we can only deduce that if people who were unaware of having committed a sin are held responsible for their lack of awareness, how much more so must people be guilty and face punishment when they have been aware of wrongdoing! Rabbi Yossi adds the following thought. If you want to get any idea of the degree of reward in store for the righteous, consider the case of Adam, first man. Adam had been commanded only a single negative commandment. When he violated the commandment untold number of deaths were decreed on mankind, i.e. his descendants for thousands of years. We have it on the authority of G’d Himself that when determining reward for commandments performed G’d employs a multiple of the ratio He demonstrated when He punished people for sins committed (compare Exodus 20,6). How much reward may be expected for people who abstain from violating negative commandments such as fasting on Yom Kippur, not eating sacrificial meat past the time limit allocated for it, etc., etc. Surely, by comparing what happened to the descendants of Adam because he violated a negative commandment, how much reward is in store for all the people not violating 365 commandments most of which they are capable of violating!” Rabbi Akiva draws attention to the following: The Torah writes that for a matter to be considered as definitive two or three witnesses are required (Deut. 17,6). If two witnesses suffice for a court to arrive at a valid judgment, why did the Torah bother to mention that three witnesses suffice? The reason the Torah mentions a third witness is to impose an additional responsibility on the third witness. Assuming three witnesses testified falsely that they had seen someone commit a crime at a certain location at a certain time, and it turns out that the testimony is refuted by other witnesses who testify that the first three were seen at a different location at the time in question, the third witness cannot claim exoneration by saying that his testimony never made any difference in the first place as only two witnesses had been required to establish guilt or innocence. In other words, we find that the Torah punishes anyone who even incidentally assists the sinners. If that is so, how much will G’d reward people who, while not actually performing certain commandments, enable others to do so by their actions? Rabbi Eleazar ben Azaryah points out that the Torah (Deut. 24,19) wrote: “When you reap your harvest in your field, and you forget a bundle in the field, you shall not turn back to take it....G’d will bless you in all your handiwork.” The Torah in this instance promises a blessing to people, who though unaware of it, were instrumental in a good deed being performed through their oversight (Sifra Vayikra 12,7).
English translation not yet available
Подход Мидраш (на основе Сифра Ваикра 12,7–13): автор приводит Рабби Йоси а-Глили, который сказал о словах «и не знал, и виновен, и понесёт свой грех»: «вот, Тора наказывает человека, который не ведает, за само его неведение». Из этого можно лишь вывести: если не знавшие о совершённом грехе считаются ответственными за отсутствие осведомлённости, то тем более виновны и подлежат наказанию те, кто осознавал неправоту! Рабби Йоси добавляет следующую мысль. Если хочешь получить представление о мере награды, уготованной праведникам, рассмотрим случай Адама, первого человека. Адаму была заповедана лишь одна заповедь «не делай». Когда он нарушил заповедь, несметное число смертей было назначено человечеству, то есть его потомкам, на тысячи лет. У нас есть от Самого Всевышнего, что, определяя награду за исполнение заповедей, Он применяет кратный коэффициент по сравнению с тем соотношением, которое Он показал, наказывая за грехи (ср. Шмот 20:6). Сколько же награды можно ожидать тем, кто воздерживается от нарушения запретов, таких как пост в Йом Киппур, не есть жертвенное мясо после истечения установленного срока, и т. п.! Несомненно, сопоставляя случившееся с потомками Адама из-за того, что он нарушил один запрет, можно понять, сколько награды ожидает всех, кто не нарушает 365 заповедей, большинство из которых в состоянии нарушить! Рабби Акива обращает внимание на следующее: Тора пишет, что для установления дела требуются два или три свидетеля (Дварим 17:6). Если двух свидетелей достаточно, чтобы суд вынес действительное решение, то зачем Тора упомянула, что достаточно и трёх? Причина — возложить дополнительную ответственность на третьего. Если трое свидетельствовали ложно, что видели, как кто-то совершил преступление в определённом месте в определённое время, и выясняется, что их показание опровергнуто другими свидетелями, которые свидетельствуют, что первые трое находились в другом месте в то самое время, — третий не может оправдаться, говоря, что его показание изначально не имело значения, ведь достаточно было двух. Иначе говоря, мы видим, что Тора наказывает всякого, кто даже косвенно способствует грешникам. Если так, то насколько же Всевышний вознаградит тех, кто, не исполняя некоторых мицвот непосредственно, даёт возможность другим исполнять их своими действиями! Рабби Элиазар бен Азарья указывает, что Тора (Дварим 24:19) написала: «Когда будешь жать жатву твою на поле твоём и забудешь сноп на поле, не возвращайся взять его… Ашем благословит тебя во всяком деле рук твоих». Здесь Тора обещает благословение людям, которые, не осознавая того, стали причиной исполнения доброго дела по своей оплошности (Сифра Ваикра 12,7).