ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
הוקר רגלך מבית רעך פן ישבעך ושנאך (משלי כה, יז)
English translation not yet available
«הוקר רגלך מבית רעך פן ישבעך ושנאך» (משלי כה, יז) — «Редко ступай ногой в дом ближнего твоего, чтобы он не пресытился тобой и не возненавидел тебя» (Мишлей 25:17).
הוקר רגלך מבית רעך פן ישבעך וישנאך, “Visit your neighbor's house sparingly, otherwise he will become fed up with you and hate you” (Proverbs 25,17).
English translation not yet available
הוקר רגלך מבית רעך פן ישבעך וישנאך — «Посещай дом ближнего твоего умеренно, чтобы он не пресытился тобой и не возненавидел тебя» (Мишлей 25:17).
שלמה המלך ע"ה למדנו בכתוב הזה (משלי כה) מוסר ודרך ארץ שישתדל האדם לקנות אוהבים ושיחזר אחר חברתם, ולפעמים ישחר פניהם ללכת לביתם, לא שיתמיד בזה, כי לכך הוא מונע רבוי ההתמדה מהכנס לביתם תמיד כל היום. נראה שכוונתו כי הדרך הממוצע בזה הוא טוב, לפי שחברת האוהבים כשהם נועדים ונאספים במקום אחד יש בה תועלת, כי עם החברה תתרבה האהבה ותתחזק הברית ויתמיד השלום ביניהם, וכן אמר שלמה ע"ה (שם יח) איש רעים להתרועע ויש אוהב דבק מאח, יאמר הכתוב כי מי שיש בו מעלה שיודע לקבץ הריעים והחברים ראוי הוא שישבחוהו בני אדם. ובאור להתרועע, להשתבח, מלשון (תהילים ק״נ:ה׳) בצלצלי תרועה. כי מי שהוא איש ריעים בודאי נאספו בו שתי מעלות אלה, האחת השפלות, שעם הגאוה לא היה מקבץ אותם אך יברחו ממנו, והשנית שאינו ירא מן הבריות, והנה הוא נצול משני נזקים גדולים המגיעים ממדת העוני והעושר, והוא שאמר (משלי י״ח:כ״ג) תחנונים ידבר רש ועשיר יענה עזות, כי מהעוני יבא נזק שיצטרך העני שיירא מן הבריות, ומן העושר יבא נזק והיא מדת הגאוה אשר יעניקנו עשרו, ועל כן הזכיר הכתוב למעלה ממנו שהוא מדבר במדות העוני והעושר, והוא שאמר תחנונים ידבר רש ועשיר יענה עזות, כוון שלמה ע"ה בזה לגנות העוני והעושר וכענין שאמר במקום אחר (משלי ל׳:ט׳) ראש ועושר אל תתן לי וגו', ונתן טעם לדבריו פן אשבע וכחשתי ופן אורש וגנבתי. וכן אמר החכם רבוי העושר מזיק לנפש כרבוי הדם לגוף. ובאור הכתוב כי העני מצטרך לדבר תחנונים כי הוא ירא מן הבריות, והעשיר עשרו יגיענו למדת הגאוה ולענות עזות, וסמך לו מיד איש רעים להתרועע, לבאר כי איש רעים נצול משני נזקים אלה, כי כיון שהוא איש רעים לא יירא מן הבריות כי רעיו יחזקו דבריו, וכיון שהוא איש רעים אין בידו מדת הגאוה כי עמה לא היה מקבץ הרעים, רק עם השפלות, ואיש כזה ראוי הוא לכל שבח ומעלה שהרי יש בידו התועליות הבאות מן העוני והעושר, ומן הנזקים שיגיעו מהם אין לו חלק בהם, למדנו מכל זה שמחברת האוהבים יגיעו לאדם תועליות גדולות.
English translation not yet available
Шломо, царь, да будет память праведника благословенна, научил нас этим стихом (Мишлей 25) мусару и дерех эрец: пусть человек старается приобретать друзей и стремится к их обществу, и порой искать их расположения, чтобы пойти в их дом, — но не делать это постоянным. Поэтому он удерживает от чрезмерной настойчивости — от частого входа в их дом постоянно, весь день. Видится, что его намерение: средний путь в этом — хорош, ибо в общении любящих, когда они встречаются и собираются в одном месте, есть польза; ведь в обществе умножается любовь, укрепляется союз и сохраняется мир между ними. И так сказал Шломо, да будет память благословенна (там же 18): «איש רעים להתרועע ויש אוהב דבק מאח» — «человек друзей — כדי להתרועע, а есть друг, прилепляющийся сильнее брата». Стих говорит, что тот, в ком есть достоинство — умение собирать приятелей и товарищей, — достоин того, чтобы люди его хвалили. А объяснение слова להתרועע — «быть достойным похвалы», от выражения (Теилим 150:5) «בצלצלי תרועה» — «на кимвалах трубления»: ибо кто «человек друзей», у того несомненно собраны две добродетели. Первая — смирение, ибо с гордыней он не собрал бы их, но они бы убежали от него. Вторая — что он не боится людей. И вот он спасён от двух великих ущербов, возникающих от меры бедности и меры богатства, о чём сказано (Мишлей 18:23): «תחנונים ידבר רש ועשיר יענה עזות» — «умоляюще говорит бедняк, а богатый отвечает дерзко». Ибо от бедности приходит ущерб: бедный вынужден бояться людей; а от богатства приходит ущерб — мера гордыни, которой одаряет его богатство. Поэтому Писание упомянуло выше, что оно говорит о качествах бедности и богатства, как сказано: «умоляюще говорит бедняк, а богатый отвечает дерзко». Этим Шломо, да будет память благословенна, намеревался порицать бедность и богатство, подобно сказанному в другом месте (Мишлей 30:9): «ראש ועושר אל תתן לי» — «бедности и богатства не давай мне…», — и дал причину своим словам: «פן אשבע וכחשתי ופן אורש וגנבתי» — «чтобы не пресытился и не отрёкся, и чтобы не обеднел и не украл». И так сказал мудрец: «избыток богатства вреден для души, как избыток крови — для тела». Пояснение стиха: бедный нуждается говорить мольбами, потому что он боится людей; а богатого его богатство приводит к мере гордыни и к дерзким ответам. И он сразу связал с этим: «איש רעים להתרועע», чтобы объяснить, что «человек друзей» спасён от этих двух ущербов: раз он «человек друзей», он не боится людей, ибо друзья укрепят его слова; и раз он «человек друзей», у него нет меры гордыни, ибо с нею он не собрал бы друзей, но только со смирением. И такой человек достоин всякой похвалы и возвышения, ведь в его руках пользы, приходящие от бедности и богатства, а к ущербам, которые от них происходят, он непричастен. Из всего этого мы научились, что от общества любящих человеку приходят великие пользы.
In this verse Solomon taught us both ethics and manners. On the one hand, a person should endeavor to acquire friends and strive to socialize with them. On occasion he should take his leave before he becomes a burden or intrusion to his friends. It appears that both here as well as elsewhere Solomon counsels us to exercise one’s discretion, to walk the middle path between seclusion and imposing one’s presence on one’s friends all the time. When friends and companions meet at a central location such meetings are apt to increase mutual friendship and comradeship. This is why Solomon writes in Proverbs 18,24: ”a man who has friends must himself be friendly, some friends cling to one another more than a brother.” Basically, what Solomon is saying is that if someone has the attribute of winning friends, this is proof that he is of a friendly disposition himself. The meaning of the word להתרועע in that verse is “to be praiseworthy.” The word is connected to בצלצלי תרועה, (Psalms 150,5) “cymbals” being two matching instruments. It is presumed that if one is seen to have friends, other people will search out the company of such a person. He is likely to possess two positive virtues: 1) humility, (seeing that people to not flock to keep company with the haughty, the arrogant but they flee the company of such people). 2) He is not shy of contact with other people. When one possesses these two positive attributes one is saved from two major problems which are usually associated with both poverty and material wealth. The poor usually speak in a beseeching manner, whereas the rich usually respond in a harsh manner (Proverbs 18,23). A poor person has reason to be afraid of society, of people; he does not like to have to flatter people because he needs to rely on their goodwill. The damage which results from being materially wealthy is that one tends to brag about one’s wealth. When Solomon wrote the verse we just quoted he actually downgraded both the possession of too much wealth and the lack of sufficient economic means. Both are not character-building but tend to be character-destructive. This is not the only time Solomon has voiced such ideas. We find a similar verse in Proverbs 30,8: “give me neither poverty nor riches, feed me with bread allotted to me.” He explains the reason for his request saying: “lest I become so sated that I renounce You and say: ‘who is the Lord?’ then I would become impoverished and steal and profane the name of the Lord.” We find similar sentiments expressed by a famous scholar who said: “excess of material wealth is just as damaging to a person as excess blood.” The meaning of the earlier verse is that the poor man is in the habit of speaking beseechingly as he is in fear of people, lacking self-confidence; the rich man, however, will become pro- gressively more arrogant as his “so called” friends by appearing to agree with him, flattering him, reinforce his own self-esteem. This is why Solomon added immediately: (Proverbs 18,24) “a man who has friends must be friendly;” he is saved from both dangers. 1) The fact that he has friends means he has no need to be afraid of people and does not have to speak beseechingly; 2) the fact that he is of a friendly disposition saves him from becoming arrogant.
English translation not yet available
Этим стихом Шломо научил нас и этике, и правилам поведения. С одной стороны, человек должен стараться приобретать друзей и стремиться к общению с ними. Временами он должен уйти прежде, чем станет в тягость или вторжением для своих друзей. Видится, что здесь, как и в иных местах, Шломо советует пользоваться рассудительностью, идти средним путём между уединением и постоянным навязыванием своего присутствия друзьям. Когда друзья и товарищи встречаются в одном месте, такие встречи способны умножить взаимную дружбу и товарищество. Потому Шломо пишет (Мишлей 18:24): «איש רעים להתרועע ויש אוהב דבק מאח» — «человек друзей — כדי להתרועע; а есть друг, прилепляющийся сильнее брата». В сущности, Шломо говорит, что если у кого есть свойство приобретать друзей, это — доказательство, что и сам он обладает дружелюбным нравом. Значение слова להתרועע в том стихе — «быть достойным похвалы». Это слово связано с «בצלצלי תרועה» (Теилим 150:5): «кимвалы» — это два совпадающих инструмента. Предполагается, что если видят, что у человека есть друзья, другие будут искать общества такого человека. Вероятно, он обладает двумя положительными добродетелями: 1) смирением (ибо люди не стремятся держаться рядом с надменными и гордыми, но бегут от них); 2) он не избегает контакта с людьми. Кто обладает этими двумя добрыми свойствами, спасён от двух больших опасностей, обычно связанных и с бедностью, и с богатством. Бедный обычно говорит умоляюще, а богатый отвечает резко (Мишлей 18:23). Бедному есть причина бояться общества и людей; он не любит льстить, но нуждается в их благоволении. Ущерб, происходящий от материального богатства, — склонность хвастаться богатством. Когда Шломо написал приведённый стих, он в самом деле принизил и обладание слишком большим богатством, и отсутствие достаточных средств: оба не строят характер, но разрушают его. Это не единственный раз, когда Шломо выражал такие идеи. Подобное находим в Мишлей 30:8: «не давай мне ни бедности, ни богатства; корми меня хлебом, назначенным мне». Он объясняет причину: «чтобы не пресытился и не отрёкся, и не сказал: “кто Господь?”; и чтобы не обеднел и не украл, и не осквернил имя Господа». Подобные мысли высказал известный учёный, сказав: «избыток богатства столь же вреден человеку, как избыток крови». Смысл предыдущего стиха: бедный привык говорить умоляюще, ибо он боится людей и лишён уверенности; богатый же будет всё более заносчив, так как его «так называемые» друзья, соглашаясь с ним и льстя ему, укрепляют его самооценку. Поэтому Шломо немедленно добавил (Мишлей 18:24): «человек друзей должен быть дружелюбен» — и он спасён от обеих опасностей: 1) раз у него есть друзья, ему не нужно бояться людей и говорить умоляюще; 2) раз он дружелюбен, это спасает его от гордыни.
אמנם יזהיר שלמה ע"ה בכאן שעם היות חברת האוהבים טובה ותועלתם רבה ראוי לו לאדם שיוקיר רגליו מבית רעהו ושלא יתמיד כל כך לבא לביתו תמיד, כי המעוט יפה וההתמדה והרבוי יזיק, כי יחזור על רעהו למשאוי וטורח כי ישבעהו עד שישנאהו, כענין אכילת הדבש שמעוטו יפה ורבויו מזיק, כן חברת האוהבים להכנס אל ביתם, ועל כן הזהיר בפסוק שלמעלה ממנו דבש מצאת אכול דייך פן תשבענו והקאותו, כדי להמשיל חברת הרעים לאכילת הדבש, וקשור הכתובים יבא כן, כשם שאכילת הדבש מעוטו יפה שהוא ערב ומתוק לגוף ורבויו מזיק עד שיקיאנו, כן בית רעך מעוט הכנס בו יפה ורבויו מזיק שישבעך עד שישנאך וישליכך מעליו. וכן הרבוי שבכל המדות אין בהם תועלת שהרי המטר חיי העולם ורבויו מזיק. ובאור הכתוב הוקר רגלך מבית רעך, לא אמר מבית הרע, כי אין צריך לומר הפחות או הבינוני, אלא אפילו מאותו החשוב הנכבד שהוא רעך והוא בדוק אצלך ומוחזק באהבה יתרה, יש לך להתרחק ולהוקיר רגלך מהכנס לביתו תמיד בשעות שאינן ראויות כגון בשעת אכילה ושתיה או בשעת השינה ושעת עשית שאר הצרכים, ונתן טעם בזה פן ישבעך ושנאך, כלומר כדי שלא ישבעך, שהרי אם תכביד עליו להכנס לביתו תמיד בשעות הללו בודאי ישבעך וישנאך ואז תתגבר השנאה על האהבה אשר אהבך מתחלה, וכענין שכתוב בענין אמנון (שמואל ב י״ג:ט״ו) כי גדולה השנאה אשר שנאה מהאהבה אשר אהבה.
Solomon cautions even such people not to “overdo this friendliness” by allowing themselves to become viewed as intruders in their friends’ homes when showing up at all hours, overstaying their welcome, etc. Unless such people practice restraint they are liable to find themselves unwelcome and hated after a while. Solomon compares the experience to people who eat honey, something delectable at the beginning but apt to become revolting when overindulged in. All of this is a simile for the principle never to overdo anything as even the best of virtues when practiced to excess is bound to turn people off. Rain is certainly necessary for the plants on earth, for the climate, and for our general well being. Too much rain in too concentrated a form is not only no blessing but a curse. The reason that Solomon illustrated his point by choosing someone’s friend as the example is precisely because he wanted to drive home the point that not only should one keep one’s distance from the “wrong kind” of people, but one should even be discreet in one’s association with one’s friends as they too are entitled to a degree of privacy, etc. There are times for social intercourse, such as the gatherings mentioned earlier. Nonetheless, at other times, one must know when to leave the company of one’s friends in order to keep the relationship at its best level. When it is time to retire to bed one should not overstay one’s welcome resulting in resentment; neither should one stay at meal-times unless invited as one interferes with one’s friend’s family’s routine.
[12] Шломо предостерегает и таких людей не «перебарщивать с этой дружелюбностью», позволяя себе выглядеть как навязчивые гости в домах друзей, приходя в любое время, задерживаясь сверх меры и т. п. Если такие люди не будут проявлять сдержанность, они рискуют через некоторое время стать нежеланными и ненавистными. Шломо сравнивает это с тем, как люди едят мёд — приятный вначале, но способный стать отвратительным при чрезмерном употреблении. Всё это — притча о принципе никогда не чрезмерствовать ни в чём, ибо даже лучшая из добродетелей, практикуемая сверх меры, неизбежно начнёт отталкивать людей. Дождь, конечно, необходим растениям на земле, климату и нашему общему благополучию. Слишком много дождя, сосредоточенного в чрезмерной форме, — не благословение, а проклятие. Причина, по которой Шломо проиллюстрировал свою мысль, выбрав пример друга человека, именно в том, что он хотел подчеркнуть: не только следует держаться подальше от «неправильного рода» людей, но даже в общении с друзьями следует быть деликатным, поскольку и они имеют право на определённую меру частной жизни и т. п. Есть времена для общения, как, например, собрания, упомянутые ранее. Тем не менее, в другое время нужно знать, когда уйти из общества друзей, чтобы сохранить отношения на наилучшем уровне. Когда приходит время ложиться спать, не следует злоупотреблять гостеприимством, вызывая раздражение; также не следует задерживаться во время еды без приглашения, так как это нарушает распорядок семьи друга.
וע"ד המדרש הוקר רגלך מבית רעך, כתיב הוקר רגלך מבית רעך וכתיב (תהילים ס״ו:י״ג) אבא ביתך בעולות, לא קשיא כאן בחטאות ואשמות כאן בעולות ושלמים, כך דרשו רז"ל בפ"ק דחגיגה. ובאור המדרש הזה קרא בית המקדש בית רעך וכן דרשו רז"ל בישראל שנקראו ריעים למקום שנאמר (שם קכב) למען אחי ורעי, וכן אמר שלמה ע"ה על הקב"ה (משלי כ״ז:י׳) רעך ורע אביך אל תעזוב, ואמר (שיר השירים ה׳:ט״ז) זה דודי וזה רעי, והכוונה בזה שיזהיר האדם שלא יחטא ושלא יתמיד להכנס לבהמ"ק בחטאות ואשמות, לפי שחטאת ואשם הם קרבנות שבאים על חטא המעשה והקב"ה חפץ באדם יותר שלא יחטא ולא יביא קרבן כלל ממה שיחטא ויביא קרבן, וכן אמר הנביא (שמואל א ט״ו:כ״ב) הנה שמוע מזבח טוב, ועל כן יאמר הוקר רגלך מבית רעך, אל תנהוג קלות ראש בעצמך ותרבה כל היום עונות וחטאות ותלך לבהמ"ק להקריב שם קרבן, פן ישבעך הקב"ה ושנאך כי הוא שונא הקרבנות ההם, כי על זה נאמר (משלי כ״א:כ״ז) זבח רשעים תועבה, כי הרשע בעת שיביא קרבנו כונתו חוזר על החטא ולכך הוא תועבה כי הקב"ה יתעב אותו וישנאנו, אבל בעולות ושלמים על זה אמר דוד (תהילים ס״ו:י״ג) אבא ביתך בעולות, כי העולה אינה באה על חטא המעשה רק על חטא המחשבה וההרהור שאין אדם נצול ממנה, ומן הידוע כי ההרהור מצוי הוא בלילה יותר ממה שהוא מצוי ביום ועל כן קבעה תורה זמנה של עולה בלילה כדי שתהיה הכפרה בזמן העברה, וזהו שכתוב:
English translation not yet available
И по пути Мидраш: «הוקר רגלך מבית רעך». Написано: «הוקר רגלך מבית רעך», и написано (Теилим 66:13): «אבא ביתך בעולות» — «вхожу в Твой дом с олами». Нет противоречия: здесь — о хатаот и ашамот, там — об олот и шламим. Так истолковали Хазаль в первой главе трактата Хагига. И объяснение этого Мидраш: он назвал Бейт а-Микдаш «домом ближнего твоего», и так же истолковали Хазаль о Израиле, что они названы «реим» по отношению к Всевышнему, как сказано (Теилим 122): «למען אחי ורעי» — «ради братьев моих и друзей моих». И также сказал Шломо, да будет память благословенна, о Святом, благословен Он (Мишлей 27:10): «רעך ורע אביך אל תעזוב» — «не оставляй друга твоего и друга отца твоего». И сказал (Шир а-Ширим 5:16): «זה דודי וזה רעי» — «это возлюбленный мой, и это друг мой». И смысл этого — предостеречь человека, чтобы не грешил и не привыкал входить в Бейт а-Микдаш с хатаот и ашамот, ибо хатат и ашам — это жертвы, приходящие из‑за греха дела; и Святой, благословен Он, желает от человека больше, чтобы тот не грешил и вовсе не приносил жертвы, чем чтобы согрешил и принёс жертву. И так сказал пророк (Шмуэль I 15:22): «הנה שמוע מזבח טוב» — «вот, слушаться лучше жертвы». Поэтому сказано: «הוקר רגלך מבית רעך» — не веди себя легкомысленно, умножая весь день преступления и грехи, и не ходи в Бейт а-Микдаш приносить там жертву, «פן ישבעך» — чтобы Святой, благословен Он, не пресытился тобою и не возненавидел тебя, ибо Он ненавидит эти жертвы. Ведь об этом сказано (Мишлей 21:27): «זבח רשעים תועבה» — «жертва нечестивых — мерзость»: потому что нечестивец, когда приносит свою жертву, намерение его — вернуться к греху; потому это мерзость, ибо Святой, благословен Он, гнушается им и ненавидит его. Но об ола́х и шлами́м об этом сказал Давид (Теилим 66:13): «אבא ביתך בעולות» — ибо ола́ не приходит из‑за греха дела, но из‑за греха мысли и размышления, от чего человек не может вполне уберечься. И известно, что греховное размышление чаще ночью, чем днём; поэтому Тора установила время ола́ ночью, чтобы искупление было во время проступка. И это то, что написано:
A Midrashic approach to Proverbs 25,17 (based on Rashi, Chagigah 7): On the one hand Solomon wrote הוקר רגלך מבית רעך, “visit your neighbor's house sparingly;” on the other hand David wrote in Psalms 66,13 :אבא ביתך בעולות, “I enter Your house with burnt-offerings.” The apparent contradiction is resolved by applying the “house” mentioned in Proverbs to the occasions when one has to offer sin-offerings or guilt-offerings. One should strive to minimize the need for such visits to the Temple. On the other hand, the verse in Psalms refers to the occasions when one approaches G’d bearing burnt-offerings and peace-offerings, i.e. voluntary gifts, not offerings in order to obtain atonement and forgiveness. The message of this Midrash is that both Solomon and David refer to the Holy Temple as “the house of your friend.” We find a similar comment by our sages when they said that the Israelites are called “friends” i.e. ריעים of the Lord, citing such verses as Psalms 122,8 למען אחי ורעי, “for the sake of my kin and friends...for the sake of the house of the Lord.” Solomon also says of G’d: רעך ורע אביך אל תעזוב, “do not abandon your friend or the friend of your father” (Proverbs 27,10), and in Song of Songs he speaks of זה דודי וזה רעי, “this is my beloved, and this is my friend” (Song of Songs 5,16). The thought behind all these verses is that a person should be careful not to sin so that he does not have to abuse his friendship with the Lord by entering His house too frequently in order to offer sin-offerings. It is best not to have to offer such offerings altogether. We find that the prophet Samuel (Samuel I 16,22) expresses similar sentiments when he says: “it is better to listen to G’d’s commandments (observe them) than to offer meat-offerings to the Lord (in the Temple).” The reference was to the animals captured from the Amalekites. which the people and Saul offered to G’d as sacrifices, consuming their meat. When Solomon counseled not to be a frequent visitor in one’s friend’s house he referred to the House of G’d who should remain one’s “friend.” When Solomon wrote in Proverbs 21,27 that the meat-offerings of the wicked are an abomination, he meant that at the time when a wicked person brings an offering to G’d, G’d automatically thinks of his sins turning the entire procedure into an abomination. However, when the offerings are not connected to sin but are brought by righteous people and this is reflected in the kind of animals being offered, David tells us that such offerings are welcome, i.e. אבא ביתך בעולות, “let me enter Your house with burnt-offerings.” One of the temptations we must resist is taking advantage of having a “friend” in the house of G’d to whom we bring זבח i.e. meat-offerings, as if it were something “He” needs, until “He gets fed up” with these frequent unwelcome intrusions by us. When David speaks about bringing burnt-offerings to the Temple, he means offerings which are to atone for sins not actually committed but contemplated. Such sinful thoughts occur mostly at night, and they are difficult for a person to be saved from as there are no social restrictions to man thinking sinful thoughts. He is not found out and his image with his peers is not affected by what he merely thinks about. This is one of the reasons that the time for bringing such an offering is the night when the sin is still fresh and can be forgiven immediately.
English translation not yet available
Мидрашический подход к Мишлей 25:17 (на основе Раши, Хагига 7): с одной стороны, Шломо написал: «הוקר רגלך מבית רעך» — «посещай дом ближнего твоего умеренно»; с другой стороны, Давид написал в Теилим 66:13: «אבא ביתך בעולות» — «вхожу в Твой дом с олот». Кажущееся противоречие разрешается так: «дом», упомянутый в Мишлей, относится к случаям, когда человек должен приносить хатат или ашам. Следует стремиться свести к минимуму необходимость таких посещений Храма. А стих в Теилим относится к случаям, когда человек приближается к Всевышнему с олот и шламим, то есть с добровольными дарами, а не с жертвами ради искупления и прощения. Смысл этого Мидраш — что и Шломо, и Давид называют Святой Храм «домом твоего друга». Подобное мы находим в словах наших мудрецов, что Израиль называется «друзьями», то есть ריעים Всевышнего, приводя такие стихи, как Теилим 122:8: «למען אחי ורעי» — «ради братьев моих и друзей моих… ради дома Господа». Шломо также говорит о Всевышнем: «רעך ורע אביך אל תעזוב» — «не оставляй друга твоего и друга отца твоего» (Мишлей 27:10), а в Шир а-Ширим он говорит: «זה דודי וזה רעי» — «это возлюбленный мой, и это друг мой» (Шир а-Ширим 5:16). Мысль всех этих стихов: человек должен остерегаться греха, чтобы не злоупотреблять дружбой со Всевышним, входя в Его дом слишком часто ради хатат. Лучше вовсе не нуждаться в таких жертвах. Находим, что пророк Шмуэль выражает подобное (Шмуэль I 16:22): «лучше слушаться заповедей Всевышнего, чем приносить жертвы Господу». Речь шла о добыче, захваченной у Амалека, которую народ и Шауль принесли в жертву. Когда Шломо советовал не быть частым гостем в доме друга, он имел в виду Дом Всевышнего, Который должен оставаться для человека «другом». Когда Шломо написал (Мишлей 21:27), что «жертва нечестивых — мерзость», он имел в виду: в час, когда нечестивый приносит жертву, Всевышний вспоминает его грехи, и вся процедура становится мерзостью. Однако когда жертвы не связаны с грехом, но приносятся праведниками, и это отражено в характере приносимого, Давид учит: «אבא ביתך בעולות» — «вхожу в Твой дом с олот». Одно из искушений, которое мы должны отвергнуть, — пользоваться тем, что у нас есть «друг» в Доме Всевышнего, и приносить зэвах, будто это то, в чём «Он» нуждается, пока «Он не пресытится» частыми нежеланными вторжениями. Когда Давид говорит о принесении олот, он имеет в виду жертвы для искупления грехов, не совершённых делом, но задуманных. Такие греховные мысли чаще ночью, и человеку трудно от них спастись, так как нет общественных ограничений на мысли; он не бывает уличён, и его образ в глазах окружающих не страдает от того, что он лишь думает. Это одна из причин, что время принесения такой жертвы — ночь, когда грех ещё свеж и может быть немедленно прощён.
צו את אהרן ואת בניו לאמר זאת תורת העולה היא העולה על מוקדה על המזבח כל הלילה עד הבקר ואש המזבח תוקד בו. וע"ד הפשט פרשה זו של עולה כוללת ארבעה ענינים, האחד בא ללמדנו כי קרבן עולה הוא הנכבד שבכל הקרבנות כלן ותועלת כפרתו עצומה, והשני בא להודיע גודל חיוב הנברא לעבוד את בוראו, והשלישי הפלא העצום והנס הגדול הנעשה במזבח הזה, והרביעי גודל עונש הרשעים שאינם רוצים כפרה שהם נענשים ביסורי גיהנם שאין להם קץ ותכלית, וכמו שאמרו רז"ל גיהנם כלה והם אינם כלים. דע כי כל מיני הקרבנות הם י"ג כמספר י"ג מדות, חמשה מהן באות מהקמח, והן, מנחת סולת, מנחת מרחשת, מחבת, חלות, רקיקין, וכלן נקראין קרבן. השמונה מהם הם בעלי חיים, והם, עולה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר, פסח, יש מהם נאכלין לכהנים כגון חטאת ואשם ובכור, ויש מהן נאכלין לבעלים כגון מעשר ופסח ותודה. קרבן תודה בא על הנס, והוא לשון הודאה אם היה חולה ונתרפא מביא קרבן תודה, הוא שכתוב (תהילים ק״ז:כ״ב) ויזבחו זבחי תודה ויספרו מעשיו ברנה, או שאר שמחות כגון שמחת חתן וכלה, שנאמר (ירמיהו ל״ג:י״א) קול ששון וקול שמחה וגו' מביאים תודה בית ה'. ויש שאינו נאכל לא לכהנים ולא לבעלים, והוא קרבן עולה שאין לבני אדם בו שום חלק אלא כולו להקב"ה, וזהו לשון כליל, וקרבן זה של עולה הוא הנכבד שבכל הקרבנות כלן, וכן מוכיח הלשון שאמר היא העולה, הוסיף לומר היא העולה למעלת הקרבן וחשיבותו, וכן (יחזקאל י׳:ט״ו) היא החיה אשר ראיתי. גם פרי מעשיה גדול שמכפרת על הרהור הלב, כמו שאמר באיוב (איוב א׳:ה׳) והעלה עולות מספר כלם כי אמר איוב אולי חטאו בני וברכו אלהים בלבבם, וזהו לשון עולה שמכפרת על העולה על הרוח. והיה קרבן עולה קרב כל הלילה עד הבקר לפי שהאדם מחשב בלילה וחוטא ביום, הוא שאמר הנביא (מיכה ב׳:א׳) חושבי און ופועלי רע על משכבותם באור הבקר יעשוה, ועל כן צותה התורה שתהיה כפרה בזמן העברה. ולפי שעקר העברה היא ברוח היה הכל כליל באש ושב אל הרוח, ולא היה רשות לדבר גופני ליהנות ממנו, זהו הענין האחד. הענין השני גודל חיוב הנברא לעבוד את בוראו, דבר ידוע כי האדם צריך שיהיה נכנע ושפל להקב"ה בעמדו בתפלה לפניו או בעשותו מצוה או אחד מיתר העבודות הקלות או החמורות, שיתהדר בהם לכבוד הש"י, ושלא יחוס על כבוד עצמו, אלא שיכיר בעצמו כי הבשר והדם דל הוא ואין ידו משגת לחובה העצומה, וראוי לו להכנע ולהשפיל עצמו, כענין שכתוב באברהם (בראשית י״ח:כ״ז) ואנכי עפר ואפר, והמלך דוד ע"ה אמר (תהילים ט״ו:ד׳) נבזה בעיניו נמאס וז"ש בכאן:
English translation not yet available
«צו את אהרן ואת בניו לאמר זאת תורת העולה היא העולה על מוקדה על המזבח כל הלילה עד הבקר ואש המזבח תוקד בו». И по Пшату: этот раздел об ола́ включает четыре предмета. Первый — научить нас, что жертва ола́ наиболее почитаема из всех жертв и польза её искупления чрезвычайно велика. Второй — сообщить о великой обязанности творения служить своему Творцу. Третий — великое чудо и великий знак, совершаемые на этом мизбеахе. Четвёртый — величина наказания нечестивых, которые не желают искупления: они наказываются страданиями Геинома, у которых нет конца и предела, как сказали Хазаль: «Геинном прекращается, а они — не прекращаются». Знай: все виды жертв — тринадцать, по числу тринадцати мидот. Пять из них приходят из муки: מנחת סולת, מנחת מרחשת, מנחת מחבת, מנחת חלות, מנחת רקיקין, — и все они называются קרבן. Восемь из них — живые существа: עולה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר, פסח. Из них есть такие, которые едятся коэнами, как хатат, ашам и бхор; и есть такие, которые едятся владельцами, как маасер, песах и тода. Жертва тода приходит за чудо, и это язык благодарения: если человек был болен и исцелился, приносит жертву тода, как сказано (Теилим 107:22): «ויזבחו זבחי תודה ויספרו מעשיו ברנה» — «и пусть принесут жертвы благодарения и расскажут о деяниях Его с ликованием»; или другие радости, например радость жениха и невесты, как сказано (Йирмияу 33:11): «קול ששון וקול שמחה… מביאים תודה בית ה׳» — «голос веселья и голос радости… приносят благодарение в Дом Господа». И есть жертва, которая не едится ни коэнами, ни владельцами, — это ола́, в которой у людей нет никакой доли, но вся она — Святому, благословен Он; это значение слова כליל. И эта жертва ола́ — наиболее почитаема из всех жертв; и так доказывает язык: «היא העולה» — он добавил «היא העולה» ради достоинства жертвы и её важности, как и (Йехезкель 10:15): «היא החיה אשר ראיתי» — «это то животное, которое я видел». И плод её велик: она искупает помыслы сердца, как сказано об Ийове (Ийов 1:5): «והעלה עולות מספר כלם כי אמר איוב אולי חטאו בני וברכו אלהים בלבבם» — «и возносил олот по числу всех, ибо говорил Ийов: быть может, согрешили сыновья мои и “благословили” Бога в сердце своём». И это значение слова עולה: она искупает то, что עולה על הרוח — «поднимается на дух», то есть на мысль. И приносилась жертва ола́ всю ночь до утра, потому что человек мыслит ночью, а грешит днём; об этом сказал пророк (Миха 2:1): «חושבי און ופועלי רע על משכבותם באור הבקר יעשוה» — «замышляющие зло и делающие дурное на ложах своих: при свете утра делают это». Потому Тора повелела, чтобы искупление было во время проступка. И поскольку корень проступка — в רוח, всё было כליל в огне и возвращалось к רוח, и не было дозволено ничему телесному получать от этого пользу — таков первый предмет. Второй предмет — великая обязанность творения служить своему Творцу: известно, что человек должен быть покорён и смирён перед Святым, благословен Он, когда стоит в молитве пред Ним, или исполняет мицву, или одно из прочих служений — лёгких или тяжёлых, которыми он украшает честь Имени; и пусть не щадит своей собственной чести, но пусть признает в себе, что плоть и кровь ничтожны, и рука его не достигает огромного долга; и ему подобает покориться и унизить себя, как написано об Аврааме (Берешит 18:27): «ואנכי עפר ואפר» — «я прах и пепел». И царь Давид, да будет память благословенна, сказал (Теилим 15:4): «נבזה בעיניו נמאס» — «презренный в своих глазах — отвержен». И это то, что сказано здесь:
צו את אהרן ואת בניו לאמר, זאת תורת העולה, היא העולה על מוקדה על המזבח כל הלילה עד הבוקר ואש המזבח תוקד בו, “Command Aaron and his sons, saying: ‘this is the law of the burnt-offering: it is the burnt-offering that stays on the flame, on the Altar, all night until morning, and the fire of the Altar shall be kept aflame on it.’” According to the plain meaning of the text this paragraph dealing with the burnt-offering contains four elements. First of all it teaches that the burnt-offering is the most highly regarded of all the animal offerings and that its effect in obtaining forgiveness for its donor is very powerful indeed. The second lesson to be derived from this paragraph is that it is of the utmost importance for man to serve his Creator, and to do so visibly. The third lesson our paragraph teaches is that there occurred a great miracle on this Altar on a regular basis. The fourth lesson is the great punishment which the wicked will incur because they spurn the opportunity to obtain atonement from G’d for their sins. They will suffer afflictions in gehinom which do not come to an end. Our sages (Rosh Hashana 17) say that even though the institution of gehinom may be abolished at some time in the future, the afflictions to which the wicked have been subjected will not thereby terminate. It is worth reflecting on the fact that there are a total of 13 different categories of offerings corresponding to the 13 attributes of His which G’d revealed to Moses. (Compare Maimonides Maaseh Hakorbanot 12,4). Five of these offerings consist of different combinations of meal-offerings מנחת סולת, מנחת מרחשת, מנחת מחבת, מנחת חלות, מנחת רקיקין. All of these are referred to by the term קרבן. The other eight categories of sacrifices are animal-offerings: The names of the offerings are: עולה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר (בהמה), פסח. Some of the offerings (or part of them) may be eaten by the Priests, such as the חטאת, sin-offering; the אשם, guilt-offering, and the בכור, first-born male animal of the pure domesticated beasts. Other categories of offerings may be consumed by their owners (minus the parts reserved for the Priests and the Altar). Examples are: מעשר, the tenth animal of the new flock; the פסח, Passover (of which the Priest does not receive anything), and the תודה, thanksgiving offering. The latter offering is mandatory if a person has been saved from danger through an obvious miracle, for instance (Berachot 54). He also has to bring such an offering if he has been cured from a normally fatal disease. The Talmud Berachot writes that these people are to bring the offering in question and to tell praises of the Lord in a loud voice. When a person celebrates joyful events such as a wedding, it is also appropriate to offer such sacrifices to the Lord in acknowledgment of His kindness. This is based on Jeremiah 33,11. There are also some sacrifices of which no part may be eaten by either the Priest or the owner. This is first and foremost the sacrifice discussed here, the עולה, burnt-offering, concerning which the Torah stipulated that all of it is to be burnt up on the Altar. This is the meaning of the word כליל, (verse 15). This burnt-offering is the most highly regarded of all the offerings and that is why the Torah emphasises that היא העולה, “it is the upwards striving offering, etc.” Similarly, in Ezekiel 10,20 when the prophet describes היא החיה אשר ראיתי, “this is the chayah which I saw.” the extra word היא shows that of a variety of similar offerings or beings the one singled out with this extra word is considered the most elevated, the most highly regarded. The burnt-offering also possesses the quality of atoning for sinful thoughts as we know from Job, 1,5 where we are told that Job would offer such burnt-offerings after family gatherings during the various feasts in respect of each member of his family. [Had the offering been in respect of deeds committed, he would not have had to do this on behalf of everyone. Ed.] According to Ezekiel 20,32 this offering was in respect of sinful thoughts. Seeing man entertains these kinds of thoughts mostly at night the offering may remain on the altar all night long to counteract the thoughts of the person at night which are not carried out until daytime on whose behalf it had been brought. The prophet Michah 2,1 phrases it thus: “Ah, those who plan iniquity and design evil on their beds; when morning comes they do it, for they have the power.” This is why the Torah commanded that the atonement should occur at the time the iniquity is being committed. Seeing that in essence the sin was insubstantive, i.e. only in the mind, the offering is to dissolve entirely in the wind, the smoke rising into the air. The animal, so to speak, returns to the regions of the spirit it came from. No substantive part of the world, i.e. a body, is allowed to derive any benefit from this offering. This is one aspect of the burnt-offering. The second aspect is the lesson of how important it is for the creature to serve his Creator. It is a well known fact that man has to relate to his G’d from a position of being submissive, humble. One needs to demonstrate this both while praying and while performing any of the other relatively easy commandments or even the difficult commandments. One needs to remain aware that performance of such commandments is not meant to be a “feather in our cap,” but is meant to enhance G’d’s glory. We need to remain constantly aware that our flesh is weak and that it is not capable of fulfilling the commandments in the manner they ought to be performed. We have to learn from Avraham who described himself as עפר ואפר, “dust and ashes,” though he had already offered his very life for Hashem (Genesis 18,27). King David expressed a similar sentiment when he said (Psalms 15,4) “man must be contemptible in his own eyes.” [He must feel that he has done less than a fraction of what is expected of him. Ed.]
English translation not yet available
«Command Aaron and his sons, saying: ‘this is the law of the burnt-offering: it is the burnt-offering that stays on the flame, on the Altar, all night until morning, and the fire of the Altar shall be kept aflame on it.’» — «Повели Аарону и сынам его, сказав: “Вот закон ола́: это ола́, что пребывает на очаге, на жертвеннике, всю ночь до утра; и огонь жертвенника да будет разжигаться на нём”» (Ваикра 6:2). Согласно Пшату этот отрывок об ола́ содержит четыре элемента. Во‑первых, он учит, что ола́ — наиболее почитаема из всех животных жертв и что её сила в достижении прощения для приносящего чрезвычайно велика. Второй урок — что человеку исключительно важно служить своему Творцу и делать это явно. Третий урок — что на этом мизбеахе регулярно происходило великое чудо. Четвёртый урок — великое наказание нечестивых, которые отвергают возможность тшувы и искупления у Всевышнего за свои грехи: они будут страдать в Геиноме, и страдания эти не имеют конца. Наши мудрецы (Рош а‑Шана 17) говорят, что хотя установление Геинома может быть упразднено в будущем, страдания нечестивых этим не прекратятся. Стоит вдуматься, что всего есть 13 категорий жертв, соответствующих 13 атрибутам, которые Всевышний открыл Моше (ср. Рамбам, Маасе а‑Корбанот 12:4). Пять из них — мучные приношения: מנחת סולת, מנחת מרחשת, מנחת מחבת, מנחת חלות, מנחת רקיקין; все они называются קרבן. Другие восемь категорий — жертвы из животных: עולה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר (בהמה), פסח. Некоторые из жертв (или их часть) могут быть съедены коэнами, например חטאת, אשׁם и בכור. Другие категории могут быть съедены их владельцами (за вычетом частей, предназначенных коэнам и мизбеаху): например מעשר, פסח (от которого коэн не получает ничего) и תודה, жертва благодарения. Последняя обязательна, если человек был спасён из опасности явным чудом (ср. Брахот 54). Также её приносят, если человек исцелился от обычно смертельной болезни. Талмуд Брахот пишет, что такие люди должны принести эту жертву и громко рассказывать хвалу Всевышнему. Когда человек празднует радостные события, такие как свадьба, также уместно приносить такие жертвы Всевышнему в признание Его доброты — на основании Йирмияу 33:11. Есть и такие жертвы, от которых не разрешено есть ни коэну, ни владельцу; прежде всего — обсуждаемая здесь עולה, о которой Тора установила, что вся она сжигается на мизбеахе. Это смысл слова כליל (ст. 15). Эта ола́ — наиболее почитаема из всех жертв; потому Тора подчёркивает «היא העולה» — «это ола́, восходящая» и т. п. Подобно этому, в Йехезкель 10:20, когда пророк говорит «היא החיה אשר ראיתי» — «это то живое существо, которое я видел», добавочное «היא» показывает, что из нескольких подобных жертв или существ выделенная этим словом считается наиболее возвышенной и почитаемой. Ола́ также обладает качеством искупать греховные мысли, как известно из Ийов 1:5: там сказано, что Ийов приносил такие олот после семейных собраний во время праздников — по числу каждого члена семьи. Согласно Йехезкель 20:32, это было за греховные мысли. Поскольку человек чаще предаётся этим мыслям ночью, жертва остаётся на мизбеахе всю ночь, чтобы противостоять ночным мыслям человека, которые обычно реализуются лишь днём, ради которого она была принесена. Пророк Миха 2:1 выражает это так: «Горе замышляющим злодеяние… на ложах своих; при свете утра делают это, ибо в их власти». Поэтому Тора повелела, чтобы искупление происходило во время проступка. Поскольку в основе грех был невещественным, то есть в мысли, жертва должна целиком раствориться в ветре — дым поднимается в воздух. Животное, словно бы, возвращается к областям духа, откуда пришло. Никакой вещественной части мира, то есть телу, не дозволено извлекать пользу из этой жертвы. Это — один аспект ола́. Второй аспект — урок о том, насколько важно творению служить своему Творцу. Известно, что человек должен относиться к своему Богу из положения покорности и смирения. Это нужно проявлять и во время молитвы, и при исполнении мицвот — лёгких или трудных. Следует помнить, что исполнение мицвот не для того, чтобы стать «украшением нашей головы», но чтобы возвеличить славу Всевышнего. Надо постоянно помнить, что наша плоть слаба и не способна исполнять мицвот так, как они должны быть исполнены. Нужно учиться у Авраама, который сказал о себе: «עפר ואפר» — «прах и пепел» (Берешит 18:27). Царь Давид выразил подобное, сказав (Теилим 15:4): «человек должен быть презренен в своих глазах».