Sefat Emet / Numbers

ספר במדבר

7 · Бамидбар

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בענין פי הבאר שנברא בע"ש דכתיב שתה מים מבורך ונוזלים מתוך בארך דאיתא האומר מטובו חיינו הרי זה בור בטובו חיינו הוא ת"ח. ופרשנו כי מטובו היא חלק מן הטוב ונפרד ממנו, בטובו הוא דביקות בגוף הטוב. דהנה הכל נמשך מן התורה שנק' טוב כדאיתא בראשית ברא בשביל התורה שנק' ראשית א"כ שורש הכל מן התורה וכדאיתא בזוה"ק דאורייתא אית בה פירות שרשין עלין קליפין. ובנ"י ות"ח דביקין בגופא דאילנא. וזה החילוק בין בור לבאר כי בור הוא מים מכונסין ולכן הם ג"כ במדה וצמצום כפי הכלי. אבל באר הוא דבוק בשורש המעין שהוא נובע תמיד. וכן הוא בפנימיות שיש בכל נפש הארה וחכמה כמ"ש כולם בחכמה עשית והוא בחי' בור ובאמת הוא ענין ימי המעשה דכתיב יהי' סגור שאין נפתח שער הפנימי. אבל בש"ק נפתח המעיין נובע. ולכן הוא נחלה בלי מצרים. וזה נקרא פי הבאר שנפתח שער הפנימי ויש ב' פתחים כדכתיב ביום השבת כו' והחודש. והם ב' יודי"ן על הוא"ו ונעשה מבור באר כי יו"ד הוא שער. וע"ז איתא בספרים בפסוק פותח את ידיך. יודי"ך. כי מקודם כתיב אכלם בעתו והיא עת ומדה מיוחד בפרט כל מקבל. ופותח את ידיך היא השורש ומשביע לכל חי רצון הוא הצנור ודביקות בשורש כנ"ל. ובאמת זה הדרך הפנימי ניתן רק לבנ"י כדאיתא במדרש תשא ה' יתן חכמה כשבא בנו נותן לו מתוך פיו. זה מפיו דעת ותבונה ע"ש. והוא בחי' פי הבאר כנ"ל. וע"ז מבקשין ישקני מנשיקות פיהו. ואיתא במד' ולא נשתה מי באר בורות הול"ל מכאן שצריכין להנות אושפיזא שלא ישתו מי הבאר רק מבורות שלהם. והרמז כנ"ל. דקשה למדרש ומה חלק יש לרשעים בבאר ואין להם רק בורות. והתשובה ע"ז כמ"ש במ"א פי' דרך המלך נלך כי כשבנ"י עוברין דרך האומות נסתר דרך הפנימי שלהם. וכמ"ש בגלות אוי לבנים שגלו מעל שולחן אביהם. ובאמת בנ"י נשתלחו בעוה"ז להיות עוברים ומתקנים אלה המקומות. לכן אמרו כי דרך המלך נלך שהיא בחי' מלכותו ית' על כל העולם. ובחי' שדה וכרם באר מיוחד רק לבנ"י כרם ה' צבאות. וזהו הרמז להנות את אכסניא שבכל מקום שעוברין בנ"י צריכין להשפיל את מדריגתם כדי לתקן מקומות אלו ולהמשיך שפע גשמיות כפי המקום והשעה כנ"ל:
English translation not yet available
Об «устах колодца», сотворённых в канун Шабата. Написано: «Пей воду из водоёма своего и текучую из колодца своего». Сказано: «Говорящий "от Его блага мы живём" — это водоём (бор); а "в Его благе живём" — это мудрец Торы». Мы объясняли: «от Его блага» — это часть от блага, отделённая от него; «в Его благе» — это привязанность к самой сути блага. Ибо всё проистекает из Торы, названной «благом», как сказано: «В начале сотворил» — «ради Торы, названной "начало"». Значит, корень всего — от Торы. Как сказано в Зоар: «В Торе есть плоды, корни, листья, скорлупа». Сыны Израиля и мудрецы Торы привязаны к стволу дерева. В этом различие между водоёмом (бор) и колодцем (беэр): водоём — собранные воды, потому они ограничены мерою сосуда. А колодец привязан к корню источника, бьющего непрестанно. Так и во внутреннем: в каждой душе есть сияние и мудрость, как сказано: «Всё премудростью сотворил Ты» — это аспект водоёма. В действительности это — суть будних дней, ибо написано: «Будут закрыты» — не открываются внутренние врата. Но в святой Шабат открывается бьющий источник, и потому Шабат — «наследие без границ». Это и называется «уста колодца» — открываются внутренние врата. Есть два входа, как написано: «В день Шабата... и в новомесячье». Это два «юда» над «вавом», и «бор» (водоём) превращается в «беэр» (колодец), ибо «юд» — это врата. Об этом сказано в книгах по стиху: «Открываешь руку Свою (ядеха)» — [читай] «йодеха» (буквы юд Свои). Ибо прежде написано: «Пищу их в своё время» — это определённое время и мера для каждого получателя в частности. А «открываешь руку Свою» — это корень, «насыщаешь всё живое желанием» — это канал и привязанность к корню. В действительности этот внутренний путь дан лишь сынам Израиля, как сказано в мидраше: «Господь даст мудрость — когда приходит сын, даёт ему из уст Своих. Это — "из уст Его — знание и разумение"». Это аспект «уст колодца». Об этом просят: «Да целует он меня поцелуями уст Своих». В мидраше: «Не будем пить воды из колодца» — должно было быть «из водоёмов»; отсюда — что нужно оказывать почтение хозяину, чтобы не пили из колодца, а из своих водоёмов. Намёк: какая доля у злодеев в колодце? У них есть лишь водоёмы. А ответ, как объяснено в другом месте: «Дорогой царской пойдём» — ибо когда сыны Израиля проходят через народы, их внутренний путь скрывается. Как сказано об изгнании: «Горе сыновьям, изгнанным от стола Отца их». В действительности сыны Израиля посланы в этот мир, чтобы проходить и исправлять эти места. Потому говорили: «Дорогой царской пойдём» — это аспект Его Царства над всем миром. А аспект «поля и виноградника, колодца» принадлежит лишь сынам Израиля — «виноградник Господа Воинств». В этом намёк — «оказывать почтение хозяину»: везде, где проходят сыны Израиля, они должны снижать свою ступень, чтобы исправлять эти места и привлекать материальное изобилие соответственно месту и времени.
בענין שירת הבאר שלא נזכר משה רבינו ע"ה. ובשירה הראשונה ישיר משה ובני ישראל. דהנה באר היא התורה שבע"פ כמ"ש ז"ל אין מים אלא תורה ויש תורה שבכתב הוא בחי' לחם מן השמים וזהו בחי' מרע"ה שהוריד התורה מן השמים. וזהו מן בזכות משה שהוא לחם הנ"ל. ובאר בחי' מים תורה שבע"פ. ושמעתי ממורי זקני ז"ל מה שהתורה יש ברכה לפני' ולאחרי' הוא כמו בסעודה שיש ברכה לפני' על מה שהזמין השי"ת לנו האוכל. ולאחרי' על השביעה מה שמקבל האדם מזון וחיות מן המאכל ולכן שיעור זמן ברהמ"ז עובר אחר זמן עיכול המזון. כן יש בתורה ברכה לאחרי' על מה שזוכין למשוך חיות מדברי תורה להיות נבלע בנפש האדם כו' עכ"ד ז"ל. וזה ענין תורה שבע"פ שנעשה האדם בן תורה להיות לו דביקות בתורה ז"ש וחיי עולם נטע בתוכנו. וזה ענין הבאר מים כמ"ש חז"ל ואכלת זו אכילה ושבעת זו שתי' כי השתי' גורם שיתעכל המזון במעיו להיות נשבע מהמאכל. ורמז לדבר דאיתא במד' שיר השירים מ"ח פעמים נזכר באר בתורה נגד מ"ח דברים שהתורה נקנית בהם ע"ש. ופי' זה כי התורה שבכתב מתנה מן השמים לכל מי שירצה אבל להיות נקנית התורה להיות לאדם חלק בתורה להיות נקרא בן תורה להיות דברי תורה נבלע בדמיו הוא בכח מ"ח דברים הנ"ל. ולכן שירה הראשונה הי' קודם התורה אז ישיר משה ובנ"י שהרגישו בנפשותם שנעשו עבדי ה' להיות מוכנים לשמוע דבר ה'. ושירה זו האחרונה הי' שהרגישו שנבלעו ד"ת בדמיהן כי זה הי' סוף מ' שנה. וכענין שאמרו חז"ל כשלמד משה רבינו ע"ה מ' ימים בהר שכח עד שלבסוף נתן לו הקב"ה התורה במתנה. כן הי' עבודת בנ"י מ' שנה במדבר שיגעו בתורה עד שלבסוף ניתן להם במתנה. ולכן לא נזכר מרע"ה בשירה זו שהוא למעלה מזו המדריגה והוא הוריד התורה מן השמים:
English translation not yet available
О Песни колодца, в которой не упомянут Моше. А в первой Песни — «воспоёт Моше и сыны Израиля». Ибо колодец — это Устная Тора, как говорили мудрецы: «Вода — не что иное как Тора». Есть Письменная Тора — аспект «хлеба с Небес» — аспект Моше, низведшего Тору с Небес. Это манна в заслугу Моше — вышеупомянутый хлеб. Колодец же — аспект воды, Устной Торы. Я слышал от моего деда и учителя, благословенной памяти: то, что у Торы есть благословение до и после, подобно трапезе — благословение до еды за то, что Всевышний приготовил нам пищу, а после — за насыщение, за то, что человек получает питание и жизненность от пищи. Потому срок послетрапезного благословения ограничен временем переваривания пищи. Так и у Торы есть благословение после — за то, что удостаиваются черпать жизненность из слов Торы, чтобы они впитывались в душу человека. Конец его слов. Это и есть суть Устной Торы — человек становится «сыном Торы», обретая привязанность к Торе, как сказано: «И жизнь вечную насадил в нас». Это суть колодца — вода, как сказали мудрецы: «"И ел" — это еда; "и насытился" — это питьё», ибо питьё способствует перевариванию пищи, чтобы человек насытился ею. Намёк: сказано в мидраше на Песнь Песней, что «колодец» упоминается в Торе сорок восемь раз — соответственно сорока восьми качествам, которыми Тора приобретается. Объяснение: Письменная Тора — дар с Небес каждому желающему. Но чтобы Тора была «приобретена» — чтобы у человека была доля в Торе, чтобы он назывался «сыном Торы», чтобы слова Торы впитались в его кровь, — это силой вышеупомянутых сорока восьми качеств. Потому первая Песнь была перед дарованием Торы: «Тогда воспоёт Моше и сыны Израиля» — они ощутили в своих душах, что стали рабами Господа, готовыми слушать слово Его. А эта последняя Песнь — они ощутили, что слова Торы впитались в их кровь, ибо это был конец сорока лет. Подобно тому как говорили мудрецы: когда Моше учился сорок дней на горе, он забывал, пока в конце Святой, благословен Он, не дал ему Тору в дар. Так было и служение сынов Израиля сорок лет в пустыне — они трудились в Торе, пока в конце она не была дана им в дар. Потому Моше не упомянут в этой Песни — он выше этой ступени: он низвёл Тору с Небес.
וממדבר מתנה. דמקודם חשיב המעלות שיכולין לקנות התורה על ידיהם שהוא עפ"י הדין במ"ח דברים התורה נקנית זהו חפרוה שרים כו' נדיבי עם כו'. אח"כ וממדבר מתנה שיש ג"כ דרך אפילו לאינם ראוים שיזכו במתנה לזו הבאר ע"י הביטול שנמשכים אחר הקב"ה באמונה. וזה פי הבאר שנפתח בע"ש כי שבת נק' מתנה טובה ולכן בשבת הביטול כל מלאכות בחי' ממדבר מתנה כנ"ל:
English translation not yet available
«А из пустыни — дар». Прежде перечисляются достоинства, которыми можно приобрести Тору — согласно закону, сорока восемью качествами Тора приобретается: «выкопали вельможи... благородные народа...» Затем — «а из пустыни — дар»: есть путь даже для недостойных удостоиться этого колодца в дар — через самоустранение, когда следуют за Святым, благословен Он, с верой. Это «уста колодца», открывающиеся в канун Шабата, — ибо Шабат называется «благим даром», и потому в Шабат — самоустранение от всех работ, аспект «из пустыни — дар».