ספר ויקרא

В мидраше: «Что написано выше? — "Вызывающий духов или знахарь"... "И будешь только наверху"». Лучше было бы Шаулю-царю вопрошать через Урим и Тумим. Ибо все эти знания нечистоты и колдовства — всё произошло от отбросов, возникших от Древа познания добра и зла, как сказано в Зоар и Тикуним. Поэтому была отнята от мира первозданная мудрость, существовавшая во дни Адама и Ноаха (см. Зоар, глава Ноах, о поколении рассеяния). Потому сыны Израиля, по мере удаления от этих знаний, удостаиваются раскрытия святой мудрости. Коэну, служителю Всевышнего, вопрошающему через Урим и Тумим, запрещено оскверняться мёртвым, ибо вся смерть произошла от Древа познания добра и зла. Главное же здесь — аспект души и тела: в человеке есть дух Божий и животная душа, как сказано: «Кто знает: дух сынов человеческих — восходит ли он вверх, и дух животного — нисходит ли он вниз?» (Коэлет 3:21). И оба вида знания — в человеке, от Древа познания добра и зла. Но сынам Израиля сказано: «Будешь только наверху» — чтобы не позволяли мудрости распространяться и привязываться к внешним мудростям, а пребывали бы всегда наверху, чтобы тело было подчинено душе. Как в каждом отдельном человеке, так и в целом: от отбросов мудрости есть примеси — это мудрость природы, от которой происходят колдовство и нечистоты вызывания духов и ворожбы. И в мире, времени и душе существуют оба пути — «это против того» (Коэлет 7:14). Потому написано: «Не ешьте на крови» (Ваикра 19:26) — это колдовство в аспекте души, подобно вызыванию духов и ворожбе. «Не гадайте» — в действии, аспект мира. «Не ворожите» — во времени, как говорят: «Час такого-то благоприятен». И напротив этого, в святости, для отделения святого от будничного и чистого от нечистого, написаны также два аспекта: в душе — «мать и отец почитайте», «пред сединою вставай»; во времени — «Субботы Мои соблюдайте»; в мире — «Святилища Моего бойтесь». Всё это добавляет святость человеку. Сыны Израиля, принимающие святость ради Неба, как сказано: «И будете Мне святы, и Я отделил вас, чтобы быть Мне, для Имени Моего» (Ваикра 20:26), — потому в них есть ограда от разврата, чтобы не распространялось от святости к внешним мудростям, как сказано выше. И потому удостаиваются святости. Все повелительные и запретительные заповеди, изречённые в главе Кдошим, — это охрана святости. Об этом сказано: «Будешь только наверху» — не притягивать вниз. В этом главное различие сынов Израиля, действующих ради Него, будь Он благословен. А среди идолопоклонников нет понятия «ради Неба», как сказано: «Для себя самих делают», «идолопоклонник — ради себя совершает». [Можно добавить о наказании, упомянутом далее: «Пришелец... возвышение за возвышением». Ибо на самом деле таково правило: от мудростей природы и внешних можно прийти к внутреннему, как было с Авраамом, праотцем нашим, первым из пришельцев. О нём сказано: «Кто извлечёт чистое из нечистого? — Авраам из Тераха» (Бемидбар Рабба 19:1). И точно так же, в противоположном направлении, можно через мудрость спуститься и смешаться с внешними мудростями, упасть, не дай Бог, в бездну погибели — всё от смешения Древа познания добра и зла. Потому написано: «Только наверху и не будешь внизу».]

Мидраш толкует «только наверху» так: даже во время тьмы, когда не удостаиваются вопрошать свыше, всё же не следует вопрошать внизу. Как было с Шаулем — то было время тьмы и ночи (см. мидраш). Тем не менее у человека Израиля нет места, кроме как наверху, а не внизу. Можно намекнуть: «ве-аита» (и будешь) — от корня «ноа» (стенание, потрясение), как сказано: «Был потрясён и изнемог» (Даниэль 8:27). Даже так — «только наверху и не внизу». Об этом сказано: «Воздала ему добром, а не злом» (Мишлей 31:12) — сыны Израиля никогда не имеют соединения со злом. «Все дни жизни твоей» — включая ночи и изгнание. Тем не менее «нет у нас царя, помощника... кроме Тебя». И всё же Шауль исправил свой грех тем, что отдал себя, отправившись на войну: когда он увидел, что такова воля Всевышнего — идти на войну и погибнуть. Поскольку Ему не ответили через Урим и Тумим, и он шёл на войну — если бы не вопрошание у вызывательницы духов. Потому он пошёл потом и не пожелал спасать себя уловками некромантии, как сказано: «Вот, убьёт Он меня — на Него уповаю (ло ахалель)» (Ийов 13:15). И есть написание (ктив) и чтение (кри) — «ло» с алеф. Смысл: «Не стану искать себе путей и спасений из иных мест». Как сказано: «Всей душой твоей — даже если забирает душу твою» (Брахот 54а). [См. также Сота 27б, где толкуют, что Ийов служил из любви, ибо сказано «ло ахалель», и ещё: «Не знаю, к Нему ли обращена надежда моя или нет». Раши с трудом объясняет, что Ийов роптал из-за смертных мук. Но это натянуто, ведь он говорил это во хвалу себе. И тогда он не служил бы и из страха. У Раши в главе Ваэтханан тоже сказано: «Служащий из страха — когда чрезмерно обременяют его, уходит». Но по сказанному выше всё просто: «ло ахалель» — не стану искать путь спасения, зная, что всё — воля Господня; это служение из страха. А «ло ахалель» (с вав) — принять смерть с великой любовью, как сказано выше. Это просто и верно в упомянутой мишне.]

На стих «И освящусь Я среди сынов Израиля» (Ваикра 22:32), и рядом — раздел о праздниках, чтобы намекнуть, что удостаиваются святости через праздники. Потому они названы «священными собраниями». Представляется, что есть три святости, как сказано в Зоар: кОдеш, кадОш, кдушА. Они, по-видимому, соответствуют трём, о которых сказано: «Святой, благословен Он, Тора и Израиль — всё едино». Человек Израиля может удостоиться святости через эти три силы. Святой, благословен Он, свят, отделён и превыше всего высшего — Он есть кОдеш. Тора же — срединный столп, и она названа кадОш, ибо через Тору привлекается святость: Тора наставляет в шестистах тринадцати заповедях, как привлечь святость в мир, как сказано: «Освятил нас заповедями Своими». И есть ещё аспект кдушА в сынах Израиля, о чём сказано: «И жизнь вечную насадил в нас». Силою помощи Святого, благословен Он, и поддержки Торы, и силы, заложенной в самом человеке, — через эти три обретается полнота святости. Это и есть три праздника. Песах — «время свободы нашей» — был с высшей помощью, как сказано: «Рукою крепкою» (Шмот 13:9), и об этом сказали: «Если бы Святой, благословен Он, не помог ему — не смог бы [одолеть]» (Кидушин 30б), как написано: «Подстерегает злодей праведника... Господь не оставит его в руке его» (Теилим 37:32-33). «Время дарования Торы нашей» — это аспект кадОш. «Время радости нашей» — это кдушА, которую сыны Израиля принимают, и это — радость Торы (Симхат Тора), когда Тора оставляет отпечаток в человеке. По-видимому, три преступления, за которые заповедано отдать жизнь, направлены против этих трёх святостей. Идолопоклонство отменяет святость, привлекаемую помощью Всевышнего. Разврат отменяет силу Торы, ибо обрезание — первое и единственное речение, как сказано: «Радуюсь я речению Твоему» (Теилим 119:162), и оно дано первым, чтобы сказать, что через эту заповедь можно принять все заповеди Торы. И также написано: «Возвещает слово Своё Яакову» (Теилим 147:19), как сказано в мидраше: кто не обрезан, тот не удостаивается Торы. И само обрезание — знак и святое Имя, запечатлённое в плоти нашей, и через это Имя можно удостоиться всей Торы, которая целиком — Имена Святого, благословен Он. Потому разврат отменяет силу Торы. А кровопролитие отменяет силу души. Потому необходимо отдать жизнь за эти три, чтобы исполнить «и освящусь Я». [Эти три намекаются также в благословении «Ты свят, и Имя Твоё» — Тора, ибо она — Имена Святого, благословен Он, — «и святые восхвалят Тебя» — это святость Израиля, как сказано выше.]

На стих: «Праздники Господни, которые вы провозгласите... шесть дней работай» (Ваикра 23:2-3). О праздниках написано: «Которые вы провозгласите их в срок их». Ибо в праздник нисходит особая святость в то определённое время. Но святость Субботы нужно призывать постоянно, ибо Суббота освещает все будние дни, потому не написано о ней «в срок её». И начинается с «шесть дней», чтобы сказать, что можно привлечь святость Субботы в будние дни. Так я слышал от деда моего, блаженной памяти: поэтому в Субботу не произносят благословение «Шеэхеяну», как в праздник, — ибо от неё благословляются все шесть дней. Получается, что существование всех дней — через Субботу, и неуместно благословлять «Шеэхеяну». [На самом деле это требует исследования, ибо и без того «Шеэхеяну» уместно лишь для того, что приходит после перерыва в тридцать дней.]