Sefat Emet / Leviticus

ספר ויקרא

11 · Ваикра

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

במד' אמרות טהורות כו'. דקשה איך יכול ב"ו להתטהר כראוי. ורק כי הכל במאמר נברא כמ"ש בעשרה מאמרות נברא העולם. ולכך המאמר נותן טהרה לכל דבר. ורק להיות דבוק בשורש החיות שבכל דבר. וזהו אמור כו' ואמרת. שהטהרה בא ע"י בחי' מאמר כנ"ל. ובגמ' ה' האמירך כו עשנו חטיבה אחת ואנו עושין אותו חטיבה א' כו' ע"ש שפי' אמירה הוא החיבור והדיבוק בשורש החיות כנ"ל. ובתוס' ביאור כי זה ענין ספירת העומר שאומרים שציונו כדי לטהרנו כו' כי ביצ"מ נתגלה בכל איש ישראל אשר יוכל לצאת מכל רצון אחר. וזה חירות להיות הרצון תמיד ליבטל ולהיכלל בהשי"ת. וזהו הי' אז ביצ"מ שהי' הגאולה ע"פ נס והוא בחי' ביטול שלא בדרך השכל והטבע. ואח"כ סה"ע לברר המידות שהם דבקין בנפש האדם להיות נמשך חיות הש"י בתוך המידות. כי הש"י א"ס ואין לו מדה וגבול. והמשכות חיות ממנו לנבראים נק' מדה כנ"ל. כמ"ש במ"א עמ"ש במדה שאדם כו'. וכפי מה שמקבל האדם חיות עליון תוך המידות שלו היינו להיות החפץ והרצון לקרב כל המידות אהבה ויראה וניצוח כו' הכל אליו להיות מתנהגים רק ע"פ רצונו ית'. כפי מה שנכנס הארה מנקודה הראשונה תוך המידות שבנפשו. כן מגרש ומטהר האדם מכל טומאות ורצונות אחרים אשר לא לה' המה. וכן ענין ש"ק וימי המעשה ג"כ כנ"ל. שבש"ק בחי' ביטול אליו ית'. ובחול להמשיך חיות ש"ק תוך כל מעשה גשמיי לכך נק' ימי עבודה כנ"ל. וזה עצמו בחי' אמור ואמרת אליהם דייקא. דהיינו מה שהש"י מקרב אותנו אליו שנוכל להיכלל בו ע"י הביטול לכלל כנסת ישראל. וזהו אמור עשנו חטיבה א'. ואמרת אליהם זה מה שאנו מקבלין אמירתו בכל המידות ורצונות ומזה בא הטהרה:
The Midrash (Vayikra Rabbah 27:1) states that the words of Hashem are true, while the words of man are not. This raises the question of how a person can truly purify themselves in a world of impurity. The answer lies in recognizing that all existence is sustained by Hashem’s words. The world was created with ten sayings, and these divine sayings give everything its existence. By connecting to Hashem’s words, one can tap into the inherent purity and become pure.This concept is illustrated by the pasuk, “Emor Ve’amarta” (Vayikra 21:1), indicating that purity comes through Hashem’s sayings. The Gemara (Brachos 6a) on the pasuk “Hashem affirmed you on this day” (Devarim 26:18) explains that the word "amira" signifies connection. This idea is further elaborated in the context of Sefirat Ha’omer, where we say, “He commanded us to sanctify us.” The exodus from Mitzrayim demonstrated that each Jew can free themselves from other desires and become incorporated with Hashem. Sefirat Ha’omer is about refining one’s traits and drawing Hashem’s life force into them. Hashem is infinite, but His life force is drawn into creation through measured traits. As we accept Hashem’s light into our traits, we purify ourselves from impurities and foreign desires.This process is mirrored in Shabbos and the weekdays. On Shabbos, we reach a high level of nullification to Hashem, and during the weekdays, we draw the life force of Shabbos into our physical actions. This is why the weekdays are called days of work. The command “Emor Ve’amarta” to the Cohanim signifies Hashem bringing us close and enabling us to be included in Him through nullification to Klal Yisrael. The first “speak” refers to this initial closeness, while the continuation “say to them” refers to accepting Hashem’s connection in all traits and desires, leading to purity.
В мидраше: «Речения чистые...» Ибо трудно понять, как может человек из плоти и крови очиститься должным образом. Но дело в том, что всё было сотворено речением, как сказано: «Десятью речениями был сотворён мир». Поэтому речение даёт чистоту каждой вещи. Нужно лишь быть привязанным к корню жизненной силы в каждой вещи. И в этом смысл: «Скажи... и скажи им» — очищение приходит через аспект речения, как сказано выше. И в Гемаре: «Господь выделил тебя... Он сделал нас единым целым, и мы делаем Его единым целым» и т.д., см. там. Ибо «речение» означает соединение и связь с корнем жизненной силы, как сказано выше. Дополнительное объяснение: в этом суть счёта омера — говорим, что Он повелел нам, чтобы очистить нас и т.д. Ибо при исходе из Египта раскрылось в каждом еврее, что он может выйти из всякого иного желания. И это свобода — чтобы воля всегда была направлена на самоотречение и включение в Всевышнего, да будет Он благословен. И так было при исходе из Египта, когда избавление произошло чудесным путём — аспект самоотречения вне разума и природы. А затем счёт омера — для прояснения качеств, привязанных к душе человека, чтобы жизненная сила Всевышнего привлекалась внутрь этих качеств. Ибо Всевышний бесконечен, и нет у Него меры и предела. А привлечение жизненной силы от Него к творениям называется «мерой», как сказано выше. Как писалось в другом месте на изречение «какой мерой человек...» И по мере того как человек принимает высшую жизненную силу внутрь своих качеств — то есть чтобы стремление и воля направляли все качества: любовь, трепет, победу и т.д. — всё к Нему, чтобы жить лишь по Его воле, да будет Он благословен, — по мере вхождения свечения от первоначальной точки внутрь качеств его души, человек изгоняет и очищает себя от всякой нечистоты и чуждых желаний, которые не ради Господа. И так же суть святой субботы и будних дней: в святую субботу — аспект самоотречения перед Ним, да будет Он благословен. А в будни — привлечь жизненную силу святой субботы внутрь каждого материального дела, потому они называются «днями служения», как сказано выше. И это же суть «скажи... и скажи им» — именно «им». То есть то, что Всевышний приближает нас к Себе, чтобы мы могли включиться в Него через самоотречение ради общности Кнесет Исраэль. И в этом «скажи» — «сделал нас единым целым». А «скажи им» — это то, что мы принимаем Его речение во все качества и желания, и от этого приходит очищение.
ובמד' יום ליום יביע אומר כו' תחתונים צריכין ב' אמירות כו'. כי לכל דבר נמשך חיות מעשרה מאמרות מעילה לעילה עד דברים גשמיים. וזה יביע אומר. וזהו ג"כ מ"ש ז"ל כחתן יוצא מחופתו מטהרה לטומאה ע"ש. שבכל יום הקב"ה מחדש מ"ב והוא שנמשך חיות חדש משורש החיים לכל הנבראים. ובנ"י צריכין ב' אמירות שהיא הקבלה בלב ונפש כדי להתטהר ולהתדבק במאמרי הש"י. והוא רק ע"י ביטול לכלל כנס"י וז"ש המד' כי לשון הרע ר"ל הוא המונע הטהרה. ע"ש:
The Midrash (Vayikra Rabbah 26:4-5) explains the pasuk “Day to day pours forth speech,” noting that lower beings need two utterances. Everything receives its life force from the ten utterances, descending from higher to lower levels until reaching physical things. This is the meaning of “Day to day pours forth speech.”The Midrash also states that like a groom who leaves his chuppah pure and returns impure, every day HaShem renews creation, bringing new life into the source of every creation’s soul. Bnei Yisrael need the two utterances, which represent complete acceptance with full devotion of heart and soul to purify themselves and connect to HaShem’s utterances. This can only be achieved through complete nullification to Knesset Yisrael. The Midrash further explains that evil speech prevents purity, emphasizing the importance of guarding one's speech to maintain holiness.
И в мидраше: «День дню изливает речь...» — нижние нуждаются в двух речениях и т.д. Ибо к каждой вещи привлекается жизненная сила от десяти речений — от причины к причине до материальных вещей. И в этом «изливает речь». И в этом также смысл сказанного мудрецами: «Как жених, выходящий из-под хупы, — от чистоты к нечистоте», см. там. Ибо каждый день Святой, благословен Он, обновляет деяние творения — привлекается новая жизненная сила от корня жизни ко всем творениям. А сыны Израиля нуждаются в двух речениях — это принятие в сердце и душе, чтобы очиститься и прилепиться к речениям Всевышнего. И это возможно лишь через самоотречение ради общности Кнесет Исраэль. И в этом смысл мидраша: злословие, то есть дурная речь, — она препятствует очищению, см. там.
באבות המקבל עליו עול תורה מעבירין ממנו ע"מ ועול ד"א. והא אמרו יפה ת"ת עם דרך ארץ. אך כי עול תורה הוא ביטול בלב שלם לרצון עליון. שזה עיקר יגיעה בתורה לבטל שכל האדם אל דעת התורה ורצון המקום ב"ה. וכשאין לאדם רצון אחר א"צ לעול ד"א. כי יש לימוד תורה כדי לידע איך להתנהג ולקיים מצות הש"י. וזה ת"ת עם ד"א כמ"ש במ"א ענין המצות לפמ"ש בזוה"ק תרומה דקיימא בעובדא צריך יגיעה רבה ע"ש ע"י שהוא במעשה גשמיי וצריך להתהפך לטוב. וזה יגיעת שניהם להיות אחד. אבל יש לימוד תורה כדי ליבטל לרצון הש"י כנ"ל והוא שאין חפץ להשיג ולידע. רק להיבטל תמיד למה שאינו משיג. ולהשיג יותר כדי שידע להיבטל יותר (על) [*אל] מה שאינו משיג. וזהו עול תורה שהוא ביטול כל הרצון כנ"ל. וע"ז אמרו בטל רצונך כו' שיבטל רצון אחרים. שלא יהי' שום הסתר לאדם אף במעשה גשמיי וזהו מעבירין ממנו עול ד"א כנ"ל:
The Mishna in Avos (3:5) states, “One who accepts upon himself the yoke of Torah has the yoke of government and the yoke of worldly matters removed from him.” Yet, the Mishna in Avot (2:2) also states, “The study of Torah with the ways of the world is good.” These two mishnayot seem contradictory.The difference lies in the level of commitment. Accepting the yoke of Torah means completely nullifying oneself to Hashem’s will. This type of Torah study involves toiling to align one’s understanding with Torah and Hashem’s will. When a person has no other external desires, they no longer need the yoke of worldly matters.There is a type of Torah study aimed at understanding how to behave and perform mitzvot, which is called “learning Torah with the ways of the world.” This involves great effort to convert physical actions to good, as explained in the Zohar, Parshat Teruma. However, there is also Torah study aimed solely at nullifying one’s desires to Hashem’s will, without seeking understanding. This is the yoke of Torah, where one’s entire desire is to nullify oneself to something higher. This is what our sages meant by, “nullify your will to the will of Hashem, so that the will of others will be nullified to you,” meaning that nothing is hidden from the person, and the yoke of worldly matters is removed from them.
В Пиркей Авот: «Принявший на себя бремя Торы — с него снимают бремя власти и бремя житейских дел». Но ведь сказали: «Хорошо изучение Торы вместе с житейскими делами»? Однако «бремя Торы» означает самоотречение всем сердцем перед высшей волей. И это суть усилия в Торе — подчинить разум человека разуму Торы и воле Вездесущего, да будет Он благословен. А когда у человека нет иной воли, ему не нужно бремя житейских дел. Ибо есть изучение Торы ради знания, как вести себя и исполнять заповеди Всевышнего. И это «изучение Торы вместе с житейскими делами», как объяснялось в другом месте о сути заповедей, на основании сказанного в Зоар, глава Трума: то, что стоит в действии, требует великого усилия, см. там, — поскольку оно в материальном действии и должно обратиться к добру. И это «усилие обоих, чтобы стали одним». Но есть изучение Торы ради самоотречения перед волей Всевышнего, как сказано выше. И тогда нет стремления достичь и узнать, но лишь постоянно отрекаться от себя перед тем, что непостижимо. И постигать больше — чтобы знать, перед чем ещё большим отрекаться, перед тем, что непостижимо. И это «бремя Торы» — самоотречение всей воли, как сказано выше. И об этом сказали: «Отмени свою волю...» — чтобы отменились чуждые воли. Чтобы не было у человека никакого сокрытия, даже в материальных делах. И в этом смысл: «Снимают с него бремя житейских дел», как сказано выше.