ספר בראשית

Сказано в книге «Нер мицва» Маѓараля, что греки были злодеями в мудрости, поэтому требовали, чтобы [евреи] перевели для них Тору на греческий и т.д. — см. там. И в этом смысл слов [молитвы]: «заставить их забыть Тору Твою» — через примешивание их мудрости. Они полагали, что Тора подобна любой другой мудрости в мире. Но в действительности мудрость Торы возвышена и сокрыта от постижения человека. Написано: «Вот, страх пред Богом — это мудрость» (Ийов 28:28). Сказали мудрецы: «ѓен» — слово единственное (на арамейском). Когда человек удостаивается мудрости через трепет [пред Богом], тогда она стоит вечно и другие мудрости не примешиваются к ней. Потому и чудо Меноры было с маслом, которое намекает на достоинство Израиля: масло поднимается над всяким напитком и не может смешаться с другими жидкостями, как сказано в мидраше на стих: «И поставит тебя Бог высшим» (Дварим 28:1). Потому мудрецы запретили греческую мудрость — чтобы не смешивать другие мудрости с мудростью Торы.

Название «Ханука» — от «наставь (ханох) отрока по пути его» (Мишлей 22:6). В этом смысл того, что мезуза — справа, а ханукальная свеча — слева. А то, что установили [праздновать] с ѓалелем и благодарением, объясняется так: Тора, которую дал нам Святой, благословен Он, с небес — она главное, и если бы сыны Израиля должным образом держались Торы Бога, они не были бы преданы во власть царств, как сказано: «За то, что оставили Тору Мою» (Ирмеяѓу 9:12). Ибо Тора была дана поколению знания (дор деа), которые сами были готовы принять Тору. Но после греха, когда четыре царства стали властвовать над нами, — то, что Святой, благословен Он, совершил с нами чудеса и знамения, чтобы осветить нас из тьмы, — это милость (хесед) сверх меры закона. Это буквально подобно тому, как наставляют (механхим) отрока идти прямым путём — из-за недостатка разума отрока. Так и то, что злодеи затмили наши глаза в изгнании, — это от недостатка нашего разума. По закону это не возложено на Святого, благословен Он, ибо это дело, возложенное на нас. И тем не менее Святой, благословен Он, по великой Своей милости осветил нам, как сказано: «И там рука Твоя поведёт меня» (Теѓилим 139:10). Это аспект ханукальной свечи слева. И за это нужно благодарить, как сказано о Лее, которая принесла благодарение за то, что получила больше своей доли (Берешит 29:35). Дни Хануки помогают Израилю исправить свои дела и просветить их глаза из тьмы.

Можно ещё понять название «Ханука» и смысл мезузы справа и ханукальной свечи слева как аспект Торы и Храма — двух великих даров, которых удостоился Израиль. Они соответствуют Иссахару и Звулуну: Иссахар — в Торе, а Звулун — как сказано: «Дом построил Я, обитель (бет звуль) для Тебя» (Млахим I 8:13). Тора — с небес, а строительство Храма — это заслуга Израиля: построить здание действием в этом мире, чтобы в нём обитала Шхина. Потому одно справа, другое слева. Строительство Храма уготовано только Израилю, и потому Второй Храм, в котором была доля потомков Яфета, — Шхина не обитала в нём в полноте, как сказали мудрецы: «Да украсит Бог Яфета, но обитать будет лишь в шатрах Шема» (Берешит 9:27). Потому после падения Греции была отнята та доля, которая была у Кира в Храме. Можно сказать, что Храм был действительно обновлён (ханука) тогда, ведь чудо Меноры — свидетельство того, что Шхина пребывает в Израиле, потому и называется «Ханука». Всё это свидетельствует, что Храм связан только с Израилем. Потому даже та малая причастность, которой удостоился Яфет, не устояла. Поистине, если бы он полностью самоотменился, как подразумевал Ноах, говоря: «И обитал бы в шатрах Шема» (Берешит 9:27) — то есть был бы подчинён ему, — было бы хорошо. Ибо, по-видимому, Второй Храм был ступенью ниже Первого и должен был строиться в аспекте «левой стороны». Но когда царство Греции восстало на Израиль и вообразило, что они столь же важны, как Израиль, — они потерпели падение, и Израиль должен был встать также на место той доли, что принадлежала Яфету. Намёк на это: о Греции написано «бёдра его из меди» (Даниэль 2:32), и толкование: его сила — от доли в Храме. Напротив, о Звулуне сказано: «И предел его до Цидона» (Берешит 49:13). Можно добавить намёк: «И поднял Я сынов Циона против сынов Явана (Греции)» (Зхарья 9:13), а «Цидон» объединяет «Цион» и «Яван». Хотя слово «Цидон» в Торе пишется без [буквы], тем не менее можно сказать так. Потому заповедь ханукальной свечи — снаружи, как сказано: «Радуйся, Звулун, в выходе твоём» (Дварим 33:18). Это свечение святости даже для того, кто занят торговлей, чтобы поддерживать изучающих Тору, как сказано: «В левой руке её — богатство и слава» (Мишлей 3:16).

Господин мой, дед мой, благословенной памяти, сказал: потому и установили [благодарение] в «Модим» (благодарении), ибо написано [о Греции]: «Бёдра его из меди» (Даниэль 2:32) — он не даёт человеку поклониться как должно пред Святым, благословен Он, ибо сила его — в бедре. Потому сказали мудрецы: «Кто не кланяется в «Модим» — через семьдесят лет хребет его становится змеёй» (Бава Кама 16а). Когда одолели клипу (скорлупу) Греции, установили хвалу в «Модим». Конец его слов, благословенной памяти. Чтобы пояснить суть дела: сказали мудрецы, что нужно кланяться так, чтобы разъединились восемнадцать позвонков хребта. Видится, что после первородного греха — вкушения от Древа познания — часть ситра ахра примешалась к человеку, как сказано: «кожа змея», и «сделал одежды кожаные» (Берешит 3:21). Выходит, каждый человек должен исправить это смешение. Через поклон и благодарение пред Святым, благословен Он, очищаются восемнадцать позвонков и раскрываются, ибо эта клипа препятствует жизненной силе в позвонках проявиться. Потому есть поклон и выпрямление, как сказано: «Кланяется при слове «барух» и выпрямляется при Имени» (Брахот 12а). Поклон — отмена клипы и части ситра ахра. Выпрямление — раскрытие жизненной силы от Живого из живых. Потому кто не кланяется в «Модим» и не исправил за свою жизнь часть змея в себе — хребет его становится змеёй, ибо человек должен трудиться в дни своей жизни, чтобы отменить ту часть змея в себе. Написано: «И все живые благодарят Тебя» (Теѓилим 145:10) — все виды жизненности, ведь они называются «восемнадцать позвонков хребта», где сосредоточена вся жизненность человека, разделённая на восемнадцать видов. Все виды жизненности должны быть подчинены Творцу, благословен Он. Написано: «Живой, живой — он благодарит Тебя» (Йешаяѓу 38:19). Сказано в Зоѓаре: праведник называется «живым» в двух мирах. Ибо в человеке два вида жизненности: одна часть — от мира грядущего, к которой ситра ахра не причастна, и другая часть — смешанная, как сказано: «И сформировал» (ва-йицер) — с двумя буквами йуд, два побуждения (Берешит 2:7). «И все живые благодарят Тебя» — оба вида жизненности. Это аспект ѓалеля и благодарения, а также поклона и выпрямления. Это же мезуза справа и ханукальная свеча слева. Поскольку бедро — конец восемнадцати позвонков, там главное сражение, и всё зависит от хранения завета (брит), как сказано: «Опояшь меч свой на бедро» (Теѓилим 45:4). [Видится, что два Машиаха тоже соответствуют этим двум аспектам, ибо гематрия слова «Машиах» равна «нахаш» (змей) — тогда исправится порча змея. «Живой, живой» — это два Машиаха. Но это требует пространного изложения.]

Сказано у ранних авторитетов, что мезуза — справа, ханукальная свеча — слева, а хозяин дома в талите с цицит — посредине. Уточняют, что ночь — не время цицит. Однако смысл в том, что одеяние еврея называется «талит с цицит». Ибо Святой, благословен Он, повелел делать цицит на одежде как намёк на одеяние еврея. Поистине, это печать святого завета (от брит кодеш), ибо облик еврея изменён, как объяснялось в другом месте на стих «и сделал ему разноцветную рубашку» (Берешит 37:3) по толкованию Зоѓара: «Израиль любил Йосефа» — это любовь Святого, благословен Он, к сынам Израиля. Потому Он сделал нам «разноцветную рубашку», ибо тело — одеяние души, а обрезание — свидетельство отличия Израиля от всех народов. Потому оно названо «разноцветной рубашкой», и называется «талит с цицит». Как обрезание — на теле, так цицит — на внешнем одеянии, и всё — единый намёк. Я нашёл подтверждение своим словам в Гемаре (Менахот 43б): «Семь раз в день восхваляю Тебя» (Теѓилим 119:164) — за семь заповедей: тфилин, цицит, мезуза. И когда царь Давид увидел себя обнажённым в бане, сказал: «Горе мне, что я без заповеди!» Когда же взглянул на обрезание — обрадовался и сказал: «Руководителю хора, на восьмиструнном» (Теѓилим 12:1). Возникает вопрос: раз перечислены семь заповедей, почему не упомянуто обрезание? Но видится, что обрезание и цицит — одно дело. Поистине, от всех заповедей должен оставаться отпечаток в человеке. Это смысл слов «Заповеди Мои сохрани при себе» (Мишлей 7:1) — чтобы оставались начертание и след в человеке. В этом смысл «талит с цицит посредине» — принимать свечение, что справа и слева, в наши души.

Ещё видится: мезуза справа и ханукальная свеча слева — это аспект Моше и Аарона. Мезуза — Тора, свет (ор). Ханукальная свеча — «свеча заповеди» (нер мицва), аспект Аарона, как пояснил Рамбан в толковании мидраша «твоё пребудет навеки» — о ханукальных свечах. Суть дела: написано «воды многие не смогут погасить... любовь... если отдаст человек... всё богатство дома своего за любовь... презрят его» (Шир ѓа-ширим 8:7). Аарон — аспект любви и милости (аѓават хесед), совокупность сынов Израиля, и потому он был заповедан зажигать Менору — намёк на пламя любви Израиля к Отцу их Небесному. Эта любовь нуждается в охране двумя способами: чтобы злодеи не погасили любовь, как случилось с нами при этих царствах, восставших, чтобы заставить нас забыть любовь к Богу; и чтобы охранить её от примеси других, стремящихся разделить эту любовь, ибо и этим они гасят огонь любви. Оба [аспекта] исполнились в Хануке: сначала у Кира была доля в Храме, и Святой, благословен Он, помог нам, и это было исправлено, как сказано выше, и тот был отстранён. Это смысл «если отдаст... богатство дома своего... презрят его». Затем восстали, чтобы заставить забыть Тору Бога, и Святой, благословен Он, помог нам. Это смысл «не смогут погасить». Для обоих [аспектов] установили ѓалель и благодарение — аспект Аарона. И осталось на поколения зажигать ханукальную свечу — намёк, что еврей всегда может разжечь уголёк любви в сердце к Святому, благословен Он, а в Хануку это пробуждается особенно, как сказано выше. Ибо в чуде Хануки пробудились сердца Израиля. Сказано: «Сыны разумения (бней бина) установили восемь дней». Видится, что они поняли: чудо было совершено, чтобы пробудить сердце к тшуве, как сказано: «Десница Его простёрта принять возвращающихся». Когда Святой, благословен Он, являет знак любви и милости — это для пробуждения к тшуве. Несомненно, они раскаялись из любви к чуду, как сказано: «И затем пришли сыны Твои, и очистили, и освятили Храм Твой» — через очищение сердца в тшуве. Потому на следующий год установили [праздник], когда изменились к лучшему через полную тшуву. Названы «сыны разумения» — по качеству «понимающий одно из другого». Установили восемь — намёк на тшуву. А тшува из любви — это качество Аарона. Вдумайся.

Из недельной главы Микец и [учений] Хануки.

От имени деда моего, учителя нашего, благословенной памяти, который объяснил спор между школой Шаммая и школой Ѓилеля: убавлять или прибавлять [свечи] (Шаббат 21б). Он сказал, что в свече есть два аспекта: освещающий и сжигающий — сжигать нечистоту (песолет) и разжигать внутренний огонь стремления к Нему, благословенному. Школа Шаммая полагает, что сначала нужно «удалиться от зла» — и это «убавляющий». Школа Ѓилеля полагает, что главное — «прибавлять», и тогда это воодушевление (ѓитлаѓавут), светящее в нём, очищает тело и само собой выжигает нечистоту. Он также сказал, что это объясняет, почему Йосеф поставил Менаше первым, а Яаков поставил первым Эфраима. Имя «Менаше» — «ибо заставил меня Бог забыть... труды мои» (Берешит 41:51), подобно «забудь народ свой и дом отца твоего» (Теѓилим 45:11), и [Йосеф] считал это главным. Но Яаков, праотец наш, видел, что не все готовы к этому, и поставил Эфраима первым — по мнению школы Ѓилеля. Конец его слов, благословенной памяти. Согласно этому, хорошо понятны выражения «прибавляющий и идущий» и «убавляющий и идущий» — ибо это поистине два пути: есть тот, кто идёт силой убавления и смирения тела, и есть тот, кто идёт через прибавление света души и внутреннего. Это «один — увеличивающий, и один — уменьшающий». Это два аспекта ѓалеля и благодарения, как объяснялось в другом месте.

Относительно аспекта «освещающего» и «сжигающего»: сказано в Зоѓаре, что в будние дни есть свет огня, а в Шаббат — светила света. Потому на исходе Шаббата произносят «Творящий светила огня» — чтобы соединить свет огня со светилами света Шаббата, как объясняется в главах Берешит и Ваякѓель [в Зоѓаре]. Чтобы пояснить суть: есть свет, возникающий силой сжигания нечистоты. Ведь любая наша свеча светит лишь по мере того, что может поглотить и сжечь. Таков смысл всех работ в будние дни — очищать и удалять нечистоту, и силой этого очищения удостаиваются света. Но светило света (маор ор) — это сущность света, который не сжигает, а лишь освещает. Это свет, сотворённый в первый день, который светил от края мира до края, и Святой, благословен Он, сокрыл его для праведников. В Шаббат есть свечение от сокрытого света, как сказано: «Добрый дар есть у Меня» — потому он и назван «даром», ибо не зависит от действий человека. Сказано, что после первого Шаббата, когда свет был сокрыт, Святой, благословен Он, помог Адаму найти свет через камень (ударив камень о камень). Это аспект «светил огня» — сжигающего огня: по мере очищения находит свечение. Смысл слов «и был вечер, и было утро» — по мере очищения смешения и сжигания нечистоты обретается утро. Потому о святом Шаббате не написано «и был вечер», ибо в нём властвуют светила света, как сказано выше. Потому в Торе явно сказано «не зажигайте огня в день Шаббата» (Шмот 35:3), тогда как все остальные работы не указаны явно. Сказано в Гемаре (Шаббат 70а): «Зажигание выделено, чтобы учить обо всём». Намёк, видимо, в том, что все работы — в категории «зажигания», ибо они — аспект сжигающего огня, как сказано выше. Потому запрещены в Шаббат. Святой, благословен Он, дал нам долю в сокрытом свете, освещающем, как написано: «Свет посеян для праведника» (Теѓилим 97:11). Это проявляется в трёх измерениях: мир, время, душа. В душе — обрезание (мила), именуемое «завет огня» (брит эш), ибо человек — «эш» (огонь), а буква йуд в слове «иш» (муж) — аспект «посеянного света». Во времени — это Шаббат, в котором светила света. В пространстве — это Храм, в котором пребывал сокрытый свет и освещал весь мир.

Сказано в Гемаре (Шаббат 22б): «Вне завесы свидетельства будет устраивать» (Ваикра 24:3). Разве Он нуждается в её свете? Ведь все сорок лет [в пустыне] ходили лишь при Его свете! Но это свидетельство, что Шхина пребывает в Израиле — через западную свечу и т.д. Смысл в том, что западная свеча, горевшая чудесным образом, — это аспект «светил света» (маорей ор), не через расходование и сжигание, а сущность света. Однако заповедь состояла в том, чтобы Аарон и сыновья его устраивали свечи силой «света огня» (маор ѓа-эш), а затем на это нисходило чудо и сокрытый свет — это аспект западной свечи: соединение двух вышеупомянутых светов. Об этом сказано, что не нуждается в её свете, ибо передвижение Израиля в пустыне определялось столпами облака и огня — без всякого обычного огня. Лишь свидетельство того, что Израиль способен силой своей пробудить свет освещающий поверх своего света огня. В этом намёк «при вознесении твоём», пока «пламя не поднимется само» (Бемидбар 8:2) — аспект «светил света». Так и в чуде Хануки: масло горело без [достаточного] масла — значит, это аспект сокрытого света. Тем не менее чудо было устроено так, что остался один кувшинчик — чтобы соединить два света, как сказано. Можно сказать, что это тоже аспект ѓалеля и благодарения — освещающего и сжигающего. Так же спор в Гемаре: «Зажигание составляет заповедь» или «установление [на место]»? (Шаббат 22б). «Установление» (ѓанаха) — это аспект света, нисходящего свыше на заповедь, аспект покоя (менуха) Шаббата. Согласно вышесказанному о «вечере» и «утре», понятен мидраш: «В начале — и был вечер — дела злодеев» (Берешит Раба 2:5). Там сказано, что слова «и увидел Бог свет, что хорош» (Берешит 1:4) доказывают, что Он не желает дел злодеев. Смысл, как сказано выше: «вечер» — это очищение смешения, возникшего из-за греха змея и его приспешников, которые и есть злодеи. Люди должны исправить это смешение. Хотя это труд, Святой, благословен Он, желает лишь «свет, что хорош» — как было до греха и как есть отблеск этого в святой Шаббат, подобие «дня, который весь — Шаббат».