ספר דברים
6 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
כי תצא למלחמה כו' ונתנו ה"א כו' ושבית שביו. בהקדים דברי המד' ע"פ כי לוית חן הם לראשך המצות מלוין אותך כו'. פי' שבוודאי נמצא בכלל כל הבריאה וכן בכל פרט איזה נקודה המעלת חן לפני הקב"ה. וכן כתיב וירא אלקים כו' כל אשר עשה והנה טוב מאד. והסתכלות זה שהוטב בעיניו מקיים כל העולם. וזה תכלית מעשה בראשית. וזה החן הוא סוד השבת שכן כתיב והנה טוב מאד ויהי ערב כו' יום הששי כו'. ולכן מצינו בכל מקום מצאתי חן בעיניך כו'. הוא שהצדיק הוא הנקודה שהוטב בעיני המקום והוא יסוד העולמות כולם. והמצות הם עצות להתדבק במציאות חן הנ"ל. והנה גם כל סט"א המתנגד לקדושה וכל מעשה היצר ותחבולותיו וודאי יש גם בהם נקודה קטנה אשר בעבורה רצה הקב"ה לתת להם כח לכל מעשיהם כמ"ש טוב מאוד יצה"ר. ואמת כי בהתגברות האדם על היצה"ר אז נתברר הטובה הגנוזה. וזה ושבית שביו. כי קודם התגברות הצדיק הנקודה היא בשבי ואין ניכר בה כבוד מלכות שמים. ואחר ונתנו ה"א בידך אז היא בחי' תשובה ושבת שהיא החזרת הדבר לשורשו ומקומו. אמנם יש עוד לידע כי אחר שזוכין קצת לגבור היצה"ר אז צריכין שמירה ביותר. כי הכח שהי' בסט"א בא אל האדם והוא בא ממקום טמא שהי' בשבי' עד עתה. ולכן צריך האדם שמירה. וכן י"ל בשבת ג"כ שכתב בזוה"ק שצריך שמירה כמ"ש פורס סוכת שלום כו'. שג"כ הטעם כנ"ל שכל הדברים יש להן עלי' בשבת לכן צריך שמירה. והעצה ע"י תשובה פי' שבהיות כל אלה הדברים שנתרחקה נקודה הנ"ל להיותה בשבי. הכל בא מחטא הקדום וגם חטא אדם הראשון שיש לכל איש חלק בו כנודע. וצריך אדם לשוב לתקן הכל וזה נק' ושבית שביו פי' שזאת התשובה הוא בעבור השבי ששב עתה בהתגברו על היצה"ר וזכה בזו הנקודה צריך לנקותו מכל דביקות טומאה והוא ע"י התשובה. ואז קיימת לעד ואינו מביא אותו עוד לידי חטא. והבן כ"ז:
“When you go out to battle and Hashem gives them into your hand, and you will take a captive” (Devarim 21:10). The Midrash explains that mitzvot accompany a person, and each part of creation has an element that gives Hashem enjoyment, as stated, “And Hashem saw everything that He created and it was very good.” This goodness sustains the world and is the purpose of creation. This inner beauty, or chein, is the secret of Shabbos, which is also described as “very good.” The tzadik embodies this chein, being the point of goodness that Hashem is pleased with and the foundation of all worlds. Mitzvot connect us to this chein.Even negative forces and the evil inclination have an element of chein, which is why Hashem allows their existence. The phrase “very good” also refers to the evil inclination. When a person overcomes negativity, this inner goodness is revealed and purified. This is the idea of “taking a captive,” where the point of holiness taken captive is restored, revealing Hashem's glory. When Hashem gives victory, it symbolizes teshuva and Shabbos, where everything returns to its rightful place.After overcoming the evil inclination, one needs extra protection, as the force from captivity now resides within the person. This is why Shabbos requires extra protection, as it states, “He spreads His Sukkah of Shalom upon us.” The focus should be on teshuva, as distancing from the inner point of holiness originates from Adam Harishon's sin. Through teshuva, one repairs these parts, merits to overcome the evil inclination, and ensures lasting purity, preventing future sin.
«Когда выйдешь на войну… и отдаст Господь, Бог твой… и возьмёшь пленных его». Начну с мидраша на стих «ибо венец благодати они для головы твоей» — заповеди сопровождают тебя и далее. Смысл в том, что несомненно во всём творении в целом и в каждой частности обретается некая точка, вызывающая благодать пред Святым, благословен Он. И написано: «И увидел Бог… всё, что Он сделал, и вот — хорошо весьма». И этот взгляд, которым Он благоволил, поддерживает весь мир. Это — конечная цель деяния Творения. И эта благодать — тайна субботы, как написано: «И вот — хорошо весьма, и был вечер… день шестой» и далее. Поэтому мы находим повсюду: «Я обрёл благодать в глазах Твоих» и далее — праведник является той точкой, которая угодна Всевышнему, и он — основа всех миров. А заповеди — это средства прикрепиться к этой обретённой благодати. И вот, также вся сторона зла, противящаяся святости, и все действия дурного побуждения и его уловки — несомненно и в них есть малая точка, ради которой Святой, благословен Он, пожелал дать им силу для всех их действий, как сказано: «Хорошо весьма — дурное побуждение». И поистине, когда человек одолевает дурное побуждение, тогда прясняется спрятанное добро. И в этом смысл «и возьмёшь пленных его». Ибо до того как праведник одолел, точка находится в плену, и в ней не заметна слава Царства Небесного. А после того как «отдаст Господь, Бог твой, в руку твою» — это аспект раскаяния и субботы, то есть возвращение вещи к её корню и месту. Однако нужно знать ещё, что после того как удалось несколько одолеть дурное побуждение, необходима особенная охранение. Ибо сила, бывшая у стороны зла, приходит к человеку, а она — из нечистого места, где была в плену до сих пор. Поэтому человеку нужна охранение. Так же можно сказать и о субботе, ведь написано в Зоар, что в субботу нужна охранение, как сказано: «Простирающий шатёр мира» и далее. Причина та же: все вещи имеют подъём в субботу, и потому нужна охранение. А средство — через раскаяние. Смысл в том, что всё отдаление этой точки в плен произошло от древнего греха, а также от греха первого человека, в котором каждый имеет свою долю, как известно. И человеку нужно вернуться, чтобы исправить всё. Это называется «и возьмёшь пленных его» — то есть раскаяние это — ради плена, который возвращается теперь, когда человек одолел дурное побуждение и удостоился этой точки. Он должен очистить её от всякого прилипания нечистоты, и это — через раскаяние. И тогда она устоит навеки и не приведёт его более к греху. И пойми всё это.
בספרי כי תצא לא תצא אלא במחנה. פי' אף שכל יחיד צריך להלחם ביצרו הרע. עכ"ז יהי' המלחמה ע"י שיכניס עצמו בכלל ישראל. ויהי' כוונתו כדי שכלל ישראל יצליחו במלחמות ה'. כי הכלל תלוי בפרט. ואז יוצא עמו כח מלחמת הציבור. וגם דברי חז"ל שאמרו מחנה הם האברים שבאדם. ג"ז אמת. כי יש בכל פרט כח כללי ג"כ שנק' עולם קטן. וכפי מה שמכניס כל רמ"ח אבריו לאסוף כולם לרצון זה. כך יוכל להכניס עצמו בכלל ישראל:
The Sifri explains that the phrase “When you go out to battle against your enemy” means one should only go out to battle with a camp. This refers to spiritual battles against the evil inclination. When fighting one's inclination, it should be done by placing oneself within the entire Klal Yisrael. The intention should be for the success of the entire nation of Bnei Yisrael in Hashem's battles. The community's strength depends on the individual, and by being part of the community, one gains the collective power of the entire community.Additionally, our sages explain that the word מחנה (camp) refers to all the limbs of a person. This means one should engage in battle with all one's limbs. Each individual part contains the power of the entire being, as man is called “a small world.” By aligning all of one's 248 limbs and gathering them with the intention of being part of the Klal, one can truly integrate into Klal Yisrael.
В Сифрей: «Когда выйдешь» — не выходи иначе как станом. Смысл: хотя каждый отдельный человек должен бороться со своим дурным побуждением, тем не менее пусть война ведётся через то, что он включает себя в общность Израиля. И пусть намерение его будет в том, чтобы весь Израиль преуспел в войнах Господних. Ибо общее зависит от частного. И тогда с ним выходит сила общественной войны. И слова мудрецов о том, что стан — это органы человека, тоже верны. Ибо в каждом частном есть также общая сила, которая называется «малый мир». И по мере того как человек вкладывает все 248 своих органов, собирая их все для этого желания, так он может включить себя в общность Израиля.
בפסוק הקם תקים עמו. כפי מה שא' עוזר לחבירו כענין אמרם הוי נושא בעול עם חבירך. כמו כן זוכה לתקן עצמו ליישר אורחותיו להיות לו תקומה. וזה הקם תקים עמו. והוא ענין יותר משבעה"ב עושה עם העני העני עושה עמו:
The pasuk (Devarim 23:5) states, “If you see your brother struggling with his load, you shall surely help him.” This teaches that one merits to perfect and uplift oneself in proportion to the effort one places in helping others. This is the idea of “נושא בעול עם חבירך” (carrying the yoke with your friend). By doing so, הקם תקים עמו can be understood as: You will be uplifted together with him. This reflects the concept that the help one provides to others also contributes to one's own growth and rectification.
На стих «Поднимая, подними вместе с ним». По мере того как человек помогает ближнему, согласно изречению «неси бремя вместе с товарищем», — так же он удостаивается исправить себя, выправить свои пути и обрести стойкость. И в этом смысл «поднимая, подними вместе с ним». И это то, о чём сказали: больше, чем хозяин делает для бедного, бедный делает для него.
בפסוק ואשר שכר עליך כו' ולא אבה ה' כו' לשמוע כו' ויהפוך כו' הקללה לברכה כו'. וקשה מה ענין ולא אבה לרחקות עמון ומואב. אמת כי מכיון שמזכיר הענין שעשה בו המקום נס מזכיר ג"כ חסדו ית'. אמנם נוכל לומר עוד כי פי' ויהפוך שהפך הקללה עליהם [וכמדומה לי שכ"נ ג"כ בספרי] שכיון שרצו לקלל בנ"י והש"י הי' מגן עליהם נתהפך הקללה עליהם כמ"ש מקללך אאור. והנה פי' מ"ש ויהפוך כו' הקללה לברכה איך יתכן זה ההיפוך. ויש לפרש ע"פ מ"ש ראה אנכי נותן לפניכם כו' ברכה וקללה. כי שניהם הם לישראל. כי בהיות הקללה עומדת מכוונת נגד הברכה לא תוכל להזיק כי יש לשניהם מקום. לימין ישראל הברכות. והקללות בשמאל. כענין ויהי הענן והחשך ויאר את הלילה כו'. ולכן כשקילל בלעם את בנ"י הפך הקב"ה הקללה לברכה. פי' להיות מכוונת פנים בפנים נגד הברכה. וממילא נתהפך הקללה על ראשם. והדברים מובנים למבין:
The pasuk (Devarim 23:5) states that the nations of Ammon and Moab cannot marry into Bnei Yisrael because “they hired Bilam to curse you, and Hashem refused to listen to Bilam and turned the curse into a blessing.” The question arises: what does Hashem not listening to Bilam have to do with distancing ourselves from Ammon and Moab?While it is true that mentioning Hashem's miracle and kindness is appropriate, we can further explain that turning the curse into a blessing may mean that the curse rebounded onto Ammon and Moab. This idea is hinted at in the Sifri. Since they wanted to curse Bnei Yisrael and Hashem protected us, the curse flipped onto them, as stated, “Those that curse you, I will curse” (Bereishis 12:3).The mechanism of a curse being turned into a blessing can be understood by the concept in Parshat Re’eh: “See, I am giving you a blessing and a curse…” (Devarim 11:26). The blessing and curse each have their place, and the presence of the blessing neutralizes the curse. Just as during the crossing of the sea, there was light for Bnei Yisrael and darkness for the Egyptians. When Ammon and Moab's curse couldn't affect Bnei Yisrael, who were blessed, it rebounded onto the cursers themselves. This concept is understood by those who delve deeply into it.
На стих «И за то что нанял против тебя… и не пожелал Господь… слушать… и обратил… проклятие в благословение» и далее. Трудно понять: какое отношение имеет «не пожелал» к отдалению Аммона и Моава? Верно, что раз упоминается чудо, совершённое Всевышним, упоминается и Его милость. Однако можно сказать ещё, что смысл «и обратил» в том, что Он обратил проклятие на них самих — и мне кажется, что так же сказано в Сифрей. Ибо раз хотели проклясть Израиль, а Всевышний защитил их, проклятие обратилось на проклинавших, как сказано: «Проклинающего тебя прокляну». Вопрос в том, как понять сказанное: «И обратил… проклятие в благословение» — как возможно такое обращение? Можно объяснить на основании сказанного: «Смотри, Я даю пред вами… благословение и проклятие». Ибо оба они — для Израиля. Когда проклятие стоит направленное напротив благословения, оно не может навредить, ибо у обоих есть место. Справа от Израиля — благословения. Проклятия — слева. Подобно сказанному: «И было облако и тьма, и озарил ночь» и далее. Поэтому, когда Билам проклинал Израиль, Святой, благословен Он, обратил проклятие в благословение — то есть чтобы оно было направлено лицом к лицу напротив благословения. И само собой проклятие обратилось на их головы. И слова эти понятны разумеющему.