ספר בראשית

С Б-жьей помощью. Суббота Хануки.

«И поспешно вывели его из темницы». В Зогаре: «В яму спустился» — «и бросили его в яму»; «из ямы поднялся потом» и т.д. Как написано: «Пей воду из твоего колодца (борха)». Ибо у каждого сына Израиля есть сокрытие, приходящее от стороны зла через дурное побуждение, пребывающее в нём, и оно называется «яма» (бор). Но через Тору, которая названа «водой», можно подняться из этой ямы. И обретается дополнительная сила через борьбу с дурным побуждением. И это — труд человека. И в этом смысл того, что Тора нисходит в низкое место и сохраняется в глиняных сосудах и т.д. Так и хранение воды в «твоём колодце» называется «борха», как сказано выше. «И потоки из середины твоего источника (беэрха)» — это корень души человека, приходящий свыше, святой и чистый; через труд удостаиваются привлечь силу живой души. И это смысл субботы — дня душ, в который есть дополнительная душа (нешама йетера). Простое объяснение таково: в дни труда удостаиваются души по мере телесного труда. Как сказано в Зогаре на стих «Что найдёт рука твоя делать — в силе твоей делай» и т.д. — исправлять тело, чтобы привлечь в него силу души. И как сказано в Зогаре на стих «Создающий дух человека внутри него» — всё в этой главе, смотри там. Но в святую субботу сила души приходит к человеку, даже если он не удостоился через исправление своих деяний. Поэтому она называется «дополнительной душой». Однако всё же нужно быть готовым сосудом для принятия озарения души, и это смысл подготовки, о которой говорится в связи с субботой. И вот, таково было отношение Иосифа к коленам: Иосиф — это суббота, «твой источник» (беэрха), и у него нет дела телесного труда вовсе, как сказано «назир братьев своих». А они были качеством дней труда — то есть удостаиваются качества «источника» из «колодца», как сказано выше. Поэтому, когда бросили его в яму, ему было тяжело, как сказано «только нет в ней воды» — ибо он не привык к этому труду. И возможно, что братья хотели лишь того, чтобы он тоже прошёл через яму и познал суть их труда, и смог бы терпеть их, — как потом он действительно стал любить их. А прежде он не мог их терпеть, как сказано в предыдущей главе. И помог ему Всевышний, и он поднялся из ямы. Поэтому сказано в мидраше: когда пришли колена — «заколи и приготовь» — это суббота и т.д., — то есть Иосиф есть качество субботы. И в книгах писали намёк на Хануку в словах «заколи и приготовь». И по нашим словам это понятно, ибо тогда было соединение Хануки и субботы: Ханука — это исправление через яму, как сказано «и вывел меня из ямы шумной, из тинистой грязи (тит га-йавен)», и это качество колен; и было соединение обоих качеств, как сказано выше.

Ещё к вышесказанному. Написано: «Которую сотворил Б-г, чтобы делать». То есть всё сотворённое в дни Творения нуждается в исправлении, как сказано в мидраше там. И сказано в мидраше: «От труда мира Своего — почил, но не почил от деяний праведников» и т.д., смотри там. Смысл, как сказано выше: совершенство творения — это соединение силы души с телом. И это действует во всём творении: в каждой вещи есть качества души и тела. И это не было завершено, ибо зависит от труда человека. Поэтому сказано: «Которую сотворил — чтобы делать», то есть исправлять. И таков смысл Зогара: «Что найдёт... чтобы делать — в силе твоей» — чтобы исправлять, как сказано выше. Но в святую субботу это совершенство существует и без труда человека, поэтому «ибо в неё почил» и т.д.

В стихе: «И не было заметно, что они вошли в утробу их». В рассказе о сне в Торе этого не сказано — лишь фараон добавил это. И от этого проистекло потом также «который не знал Иосифа». Объяснение таково, как я писал в другом месте: в годах голода, которые суть качество стороны зла, есть искры святости от лет изобилия. Только нечестивые не распознают этого. Поэтому он сказал: «И не было заметно». Но Иосиф-праведник отменил это и сказал: «Сон один» — ибо и в нём есть искры святости от единства. И также истолковал сон так, что нужно запасать пищу в хорошие годы и т.д. Ибо всё это было намёком на египетское изгнание. Но благодаря трудам наших праотцев и Иосифа-праведника было приготовлено исцеление прежде удара — в их заслугу потом наступило избавление. И подобно тому, как Иосиф истолковал, что из этого произрастёт благо для Египта — что все принесли серебро в Египет, — так и потом «вышли с великим достоянием». И «сны следуют за устами». Это намёк на то, что все изгнания подобны снам и иллюзиям, как известно: если бы упование на Всевышнего было ясным — что всё от Него приходит, — то благо раскрылось бы в каждой вещи. А через уста, которые суть сила Израиля в Торе и служении, можно отменить эти иллюзии и помыслы, от которых приходят пустые сны. И Иосиф — «кормилец всего народа земли»: он сокрушает клипу, покрывающую внутреннюю истину, и через праведника она разбивается и раскрывается истина, как сказано выше.

В стихе: «Что он скажет вам — делайте». Раши объясняет: он повелел им совершить обрезание. И это вменилось ему во грех, как написано в святых книгах — за то, что он наложил знак обрезания в Египте. Однако представляется, что, будучи праведником, отделённым от мира, он не мог их кормить без обрезания. И таков смысл выражения в мидраше: «Я не кормлю необрезанных» и т.д. Тем не менее это вменилось во грех, ибо праведник должен терпеть всех и находить исправление для каждого по его уровню.

В стихе: «По поводу серебра, возвращённого» и т.д. — «серебро каждого в устье его мешка» и т.д. — «Б-г ваш дал вам клад в ваши мешки; серебро ваше дошло до меня» и т.д. Можно объяснить это в качестве намёка. Также в мидраше и в Зогаре писали, что из этого следует извлечь урок трепета перед днём суда. Ибо они — колена — были праведниками и не имели греха. Однако праведник, даже побеждая своё побуждение во всём, испытывает страх оттого, что видит, как побуждение ежедневно усиливается против него. По здравому разумению: если стремление действительно направлено к Небесам, и, побеждая своё побуждение, человек отдаёт всю волю и желание Всевышнему, то побуждение должно было бы отступить от него, — ведь стремление, воистину восходящее к Небесам, как может вернуться и прилепиться к материальному? Но в действительности это не так, ибо такова воля Творца: чтобы стремление двигалось туда и обратно (рацо ва-шов), дабы поднимать все желания человека к Всевышнему. И это — исправление тела. Об этом сказано: «По поводу серебра» — это стремление (кесеф — от того же корня, что и кисуфин, стремление). «Возвращённого в наши мешки» — это тело. «Серебро каждого в устье его мешка» — это «у входа грех лежит». На это им было отвечено: «Б-г ваш дал вам клад в ваши мешки». Смысл: искры святости спрятаны в теле, и нужно извлечь и очистить святость. Поэтому серебро и желание постоянно возвращаются в тело, как сказано. «Серебро ваше дошло до меня» — и тем не менее оно возвращается, как сказано выше. Поэтому пусть не падает дух человека, даже если он видит, что побуждение усиливается против него, — всё же пусть верит, что его добрые дела восходят к Небесам.