ספר דברים

В мидраше — о временах молитвы, см. там. Ибо у всего есть жизненная сила от Святого, благословен Он, и народы мира тоже входят в Его творение. Однако различие в том, что у сынов Израиля есть поток жизненной силы в определённом порядке. Вот почему перечислены все ступени: «старейшины ваши, надсмотрщики ваши...» Так и молитва — в определённом порядке времён. Ибо, конечно, и народы мира иногда подчиняют себя Святому, благословен Он, и через это получают жизненную силу, ибо «всё ради славы Своей создал». Но у них это смешано, подобно тому как «вечерняя молитва не имеет определённого [обязательного] времени»: и посреди тьмы есть скрытая жизненная сила от Святого, благословен Он. Но у сынов Израиля — особый порядок, как сказано выше.

В мидраше: «Ибо заповедь эта...» — благословение на Тору до и после. Ибо написано: «И сокрыта она от глаз всего живого...» Лишь сынам Израиля дана сила и право: «В устах твоих и в сердце твоём — исполнять её», то есть сделать её близкой. Человек должен подготовить себя заранее — перед заповедью или Торой — через благословение, размышляя о том, что это повеление Святого, благословен Он, и что Он удостоил нас быть привязанными к Нему и к Торе Его. Через это желание можно пробудить и открыть вход, чтобы приблизиться к заповеди, как сказано выше. Таково благословение, произносимое прежде. А смысл «не чудесна она» — чтобы человек не подумал, будто совершенно невозможно постичь Тору Господа. «И не далека она» — чтобы свет Торы и заповедей мог остаться при нём навсегда. Таково благословение, произносимое после, — чтобы свет остался при нём. «В устах твоих» — пробудиться через речь, которая есть главное в служении Святому, благословен Он, — пробуждать слова Торы, как сказано: сила сынов Израиля — в устах их. «И в сердце твоём» — чтобы сохранилось в сердце то, что он понял и постиг, как сказано: «Берегись... чтобы не забыть... что видели глаза твои», как сказано выше.

[Моше] предварил «вы стоите» (ницавим) перед главой о раскаянии (тшуве). Он показал сынам Израиля силу раскаяния, ибо сыны Израиля были тогда раскаявшимися (баалей тшува): при стоянии у горы Синай их желанием было пребывать на уровне совершенных праведников, чтобы иного пути не существовало вовсе. После греха, когда они вернулись в раскаянии, они вступили в завет с проклятием, и были даны два пути — благословение и проклятие. И тем не менее — «вы стоите... все вы пред Господом» — они были приняты с ещё большей силой. Мудрецы сказали: «Там, где стоят раскаявшиеся, совершенные праведники не могут стоять», и задают вопрос. Но смысл их слов таков: конечно, совершенный праведник более дорог пред Святым, благословен Он. Однако они говорили о качестве стояния. Стояние праведника, прямо идущего в этом мире, состоит в том, чтобы все его дела были ради Небес. Ибо, конечно, страх Божий безграничен, и если бы человек постоянно пребывал в страхе пред Святым, благословен Он, как подобает, он не мог бы заниматься никакими делами этого мира. Но человек был создан так, чтобы страх Божий был укоренён в его сердце и он мог заниматься делами этого мира, не сбрасывая ига Небес и страха Его. Однако раскаявшийся должен постоянно иметь страх Божий на лице своём, и то, что праведник обдумывает время от времени, должно быть постоянным состоянием раскаявшегося. И это — силой Святого, благословен Он, как написано в «Сефер а-Яшар» Рабейну Тама: Святой, благословен Он, даёт силу раскаявшемуся, и неудивительно, что его стояние выше, чем у праведника, ибо оно — силой Святого, благословен Он, поскольку у раскаявшегося нет места собственными силами, как сказано выше. Вот смысл «вы стоите» — вдумайся. Возможно, таков смысл мидраша о том, чтобы молился минху, а затем мусаф. Ибо мусаф — это добавочное сияние в Шаббаты и праздники, а минха — завершение, которое должно быть на обычной, местной ступени, не великой силой, а по мере человека. Но у раскаявшегося место его покоя — выше природы, и он остаётся в свойстве мусаф, «с великой силой» (бе-хейла сагиа) — вдумайся.