ספר דברים

Мой дед и наставник, благословенна его память, объяснил стих «Смотри, Я даю пред вами» так: в каждом еврее заложена способность различать и выбирать именно благословение. Потому и произносят каждый день благословение «Дающий петуху разумение» и так далее. И в мидраше сказано, что Святой, благословен Он, учит нас: «Избери жизнь». Каждое речение Всевышнего обретает действительность, и способность выбора была дана Израилю в самом речении «и избери» и так далее.

В мидраше сказано, что не следует завершать чтение на проклятиях, и «не отсекай» — не делайте обрубков. Ибо не в том замысел, чтобы проклятия осуществлялись, а лишь в том, чтобы через них человек вернулся к раскаянию и обратил их в благословение. Так же сказано в Зоѓар, что страдания, когда человек принимает их с любовью и возвращается к Всевышнему, размышляя, что Господь оказал ему милость тем, что через них побудил его к возвращению, — тем самым он превращает их в страдания любви. Вот смысл сказанного «даю пред вами» — и благословение, и проклятие: ведь и проклятие во власти человека — обратить его в благословение, как сказано выше. И потому «не прерывать» — не отделять проклятие как нечто самостоятельное, ибо всё обращается к добру, как сказано выше.

В мидраше сказано: «Светильник заповеди» и так далее, «Твой светильник в Моей руке, а Мой светильник в твоей руке» и так далее. Ибо в каждой вещи есть внутренняя точка жизненности от Живого из живых, но в этом мире внутреннее сокрыто. И именно этого ожидают от каждого еврея — пробудить и раскрыть внутреннее, заложенное в каждой вещи, посредством заповедей. В каждом действии обнаруживается одна из заповедей Всевышнего — повелительная или запретительная. И через заповедь все деяния приближаются к Нему, благословен Он. Вот смысл слов «Мой светильник в твоей руке»: каждый человек должен возжечь сокрытую точку, словно она заключена в темнице, пока человек не одолеет и не извлечёт свет из тьмы. И эта точка есть само благословение: «которое услышите» — когда человек прилепляется к той внутренней точке в каждой вещи, тогда он видит, что это и есть благословение. И таков смысл «Смотри» — через самоумаление к этой точке. Так и о субботе написано «и благословил», ибо такова сущность субботы — самоумалиться и включиться в эту точку, и там пребывает благословение. Мудрецы сказали: «Сосуд, вмещающий благословение, — это мир». И он есть та самая точка от Всевышнего, Который создаёт всё и именуется миром, ибо Он — полнота всех творений, и Он есть благословение.

В мидраше к стиху «когда расширит»: «Дар человека даст ему простор» и так далее, «Святой, благословен Он, освобождает узников» и так далее. Просто: тот, кто отдаёт порыв своего сердца Всевышнему, — это само по себе даёт ему простор. Ибо всякая теснота возникает лишь из-за сокрытия внешнего и лишь как испытание. Когда же человек превозмогает своё желание и оставляет его ради воли Всевышнего, тем самым он раскрывает внутреннее и устраняет сокрытие. В этом смысл «расширит ему». И написано: «по всему желанию души твоей», хотя уже сказано: «и скажешь: поем мясо» и так далее. Но комментаторы обратили внимание, что не написано «желание тела твоего», а именно «души твоей» — смотри у Рамы Альшиха. «По всему желанию души твоей» — это подобно сказанному «и люби… всем сердцем твоим… всей душой твоей». Следовательно, раз написано «по всему желанию души твоей», намерение должно быть во имя Небес. Смысл таков: если человек не оторвётся от внутренней прилеплённости ко Всевышнему даже в этом желании, тогда он может вкушать пищу, и это не отменит главную любовь. Вот почему сказано «по всему желанию души твоей». И тогда, когда главная любовь прилеплена ко Всевышнему, это освобождает от запрета и от силы стороны зла, присутствующей во всём материальном. Вот почему сказано: «Господь освобождает узников» — ибо бытие каждой вещи от Него, но внутренняя точка запечатана и нуждается в расширении. Это зависит от точки в самом человеке: насколько он расширит её в своей душе, настолько она раскрывается ему повсюду, как сказано выше. Вот смысл слов «когда расширит… пределы твои» — внутренняя точка распространится и расширится во всей душе человека, как сказано выше.

«Когда далеко будет… место… и обратишь в серебро… и пойдёшь… во всём, чего пожелает» и так далее. Общее правило таково: через желание и стремление прилепиться к Единому Господу человек может обрести прилепление в любом месте, где он находится, ибо «царство Его над всем властвует». Однако существует удалённость и сокрытие из-за внешнего. Средство же — это желание и устремлённость приблизиться к Господу. И Писание обещает ему, что он придёт. «Серебро» — от слова «нихсоф нихсафти» — «страстно тосковал». «И завяжи» — смысл в том, чтобы быть запечатлённым и отчётливо начертанным в сердце, чтобы главная жизненность во внутренней глубине сердца принадлежала только Всевышнему. «И в руке твоей» — это сила и главная жизненность. «И отдашь серебро» — то есть не забывать о любви к Господу и о стремлении к Нему даже во всех своих делах, и также в буквальном смысле — «во всём, чего пожелает»: крупный скот, мелкий скот, вино и хмельное — пусть помнит о главной любви к Господу, и тогда «к месту» и так далее. И даже если он не сможет прийти к этому на деле, тем не менее добрый помысел Святой, благословен Он, присоединяет к действию. А остальное вынужденно и засчитывается как совершённое. И человек может верить, что он прилеплён к корню своей души, даже если это не воплощено в действии, как сказано выше.

Сфорно даёт простое толкование к главе «Смотри» и так далее: для еврея нет среднего пути — лишь знать, примет ли он на себя бремя сказанного, во всех своих делах предать душу Единому Господу. Это — благословение. А если нет — проклятие, смотри там. Можно также истолковать слово «пред вами» подобно тому, как объяснил святой рав из Пшисхи, благословенна его память, стих «и вот законы… которые положишь пред ними»: чтобы суды Господни предшествовали бытию человека и были дороже его существования, смотри там. Так и здесь — созерцание этих двух путей должно предшествовать бытию человека. И в простом смысле тоже: перед каждым делом следует тщательно всмотреться, чтобы оно было на добром пути, во имя Небес. И тогда он удостоится увидеть, какой путь благой, как писал Рамбан, благословенна его память, о стихе «дело, которое затруднит… приблизьте ко мне» и так далее, смотри там в главе Ваэтханан.

Мой дед и наставник, благословенна его память, говорил, что третья трапеза субботы — это аспект «тяжело Мне расставание с вами». Человеку следует стремиться к тому, чтобы свет субботы не был забыт им все дни недели. И приведено толкование: «ва-йинафаш» — «вай, пропала душа». Святой рав из Беэр-Шевы, благословенна его память, спросил: ведь это относится к концу субботы, а не к её началу? И ответил: именно потому, что человек знает, что после субботы свет дополнительной души будет от него отнят, он прилагает ещё большие усилия прилепиться к святой субботе, пока душа ещё в нём, — смотри там; его слова приведены в книге «Зикарон Зот». Можно добавить ещё и в простом смысле: сама сущность субботы состоит в том, что и среди будних дней человек вспоминает и тоскует по тому, что утратил, как сказано: «Помни… день субботний». И тогда, соответственно его тоске во все будние дни, он принимает субботу с радостью. Суть же в том, что человеку следует постоянно стремиться прилепиться к источнику жизни, не отрываясь от корня своей души в Едином Господе. И это само по себе — аспект субботы и тшувы, возвращения всего к своему началу и корню. В этом и состоит тшува третьей трапезы субботы — через упомянутую тоску оставаться прилеплённым к своему корню и во все будние дни, даже когда свет отнят от него, подобно написанному: «Положи меня как печать». И это аспект тфиллин в будни, как сказано в святых книгах.