ספר דברים

5654 и 5656 (1894 и 1896)

Написано: «Дабы знали поколения ваши, что в суккот поселил Я» (Ваикра 23:43). Когда мы вышли из Египта, воля Его была, чтобы мы возвысились, как ангелы, как сказано: «Вышли воинства ЙХВХ» (Шмот 12:41). В Зоар (Пинхас) сказано: воля Его была пребывать среди сынов Израиля посредством нисхождения Храма с небес, как будет в будущем. Но впоследствии помешал грех. Как сказано в мидраше «Бешалах»: «И не повёл дорогой земли» — а выше природы. Всё, что было у сынов Израиля хоть однажды, — от этого остаётся отпечаток для поколений. Через тшуву можно вернуться к той ступени, ибо она уже была выведена из потенции в действительность. Потому после дней тшувы есть память о первой ступени. Главное в Суккот — приближение к Нему. Как сказано: «Вы видели... и Я нёс вас на крыльях орлов и привёл вас ко Мне» (Шмот 19:4). Мудрецы говорили: это день, когда пришли из Раамсеса в Суккот — во мгновение ока. «Сукка» — от слова «сохе» (созерцание) духом святости, как написано: «Выйдите и смотрите... в венце...» (Шир а-Ширим 3:11). Это тот, кто может выйти из природы и материальности, как сказано Аврааму: «Иди себе из земли твоей... в [землю], которую Я укажу тебе». В Зоар: каждый день на небесах провозглашают — «приходите принять лик Царя», и сторона зла отступает. Это заповедь сукки: «Выйди из постоянного жилища». Потому после десяти дней тшувы — сукка. Это знак: кто очистился и вышел оправданным на суде — у того есть доля в заповеди сукки. Так же сказано: в будущем Святой, благословен Он, испытает народы заповедью сукки и «вынет солнце из футляра...» Кто не может выйти из оков природы — не способен смотреть на высшее сияние. А удостоившимся — для них осуществляется: «Солнце и щит — ЙХВХ Бог» (Теилим 84:12). Главное в сукке — исправление душ, как написано: «Всякий коренной житель в Израиле» (Ваикра 23:42). Мудрецы говорили: «Все Израильтяне достойны сидеть в одной сукке» — ибо души близки друг другу. А лулав и его виды — исправление тел. Потому в них несколько видов, как сказано в мидраше: «У кого есть вкус или аромат». Их нужно объединить в один союз. Потому в субботу лулав не нужен — ибо она «день душ, а не тел».

Сукка — столп мира, мера Аарона, как сказано: «Облака славы — в заслугу Аарона». Моше, учитель наш, — тот, кто ведёт войну сынов Израиля, как написано: «Когда Моше поднимал руку — побеждал Израиль» (Шмот 17:11). Это мера победы, и она не может быть постоянной, как сказано: «А когда опускал руку...» Мера Аарона — защита: облако защищало их, и Амалек не мог властвовать над ними. Как говорили мудрецы: «И увидели... что скончался Аарон... услышал [Кнаани]» — услышал, что удалились облака славы, и решил, что дано разрешение воевать с Израилем. Видно, что когда облако было над ними, страх падал на Амалека и всех нечестивых, и они покорялись сами. Это мера великолепия (од). Потому названы «облака славы (кавод)», как сказано: «Слава (кавод) человеку — воздерживаться от ссоры» (Мишлей 20:3) — народы покорялись сами, видя облако ЙХВХ над ними. Как написано: «И увидят все народы земли, что имя ЙХВХ наречено над тобой» (Дварим 28:10). Так и в сукке — имя Небес осеняет её. Подобие этого — каждая святая суббота: «Раскидывающий сукку мира Своего над нами» — потому называется «днём покоя». Лулав и его виды — аспект Моше, учителя нашего. Потому они названы «орудиями войны» и знаком победы на суде. Эти два брата — столпы, на которых стоят все сыны Израиля.

Сказано: «Лулав» — «ло лев» (ему — сердце). Ибо сыны Израиля принимают внутреннее изобилие, нисходящее с небес. Как сказано в Зоар (Пинхас): они подобны сердцу, которое не принимает отбросов, а лишь тонкое и духовное от пищи. Потому «и возьмите себе» — главное стремление сынов Израиля — принять знание и мудрость. Как написано: «Доброе учение (лэках тов) дал Я вам» (Мишлей 4:2). Так же и о царе Шломо: когда Святой, благословен Он, сказал ему: «Проси, что дать тебе», он попросил «сердце слушающее» (Мелахим I, 3:9). В мидраше: притча о мудреце, который попросил дочь царя — и всё включено. Это намёк на силу души — «часть Бога свыше» (Иов 31:2). И на Тору, как сказано в мидраше: когда Святой, благословен Он, дал Тору Израилю, Он сказал: «Расстаться с ней Я не могу. Но сделайте Мне одну комнатку, чтобы Я жил среди вас». Об этом просил царь Давид, мир ему: «Одного я просил... пребывать в доме ЙХВХ... созерцать приятность ЙХВХ» (Теилим 27:4). Это осуществляется в заповеди сукки. Потому установлено читать Коэлет в Суккот — обратить в ничто все суеты мира и искать исправления души. «И возьмите себе» — для самих себя.

Написано: «По пути заповедей Твоих побегу, когда Ты расширишь сердце моё» (Теилим 119:32). После того как мы вышли оправданными на суде и Святой, благословен Он, расширил нам [сердце], — вот главное время бежать по пути Его заповедей. Ибо цель очищения в Йом Кипур — стать готовым сосудом для служения Святому, благословен Он. В этом главное отличие сынов Израиля от народов: когда тем даётся благо — один бежит к своему винограднику, другой к своим оливам. А сыны Израиля обращают сердце к служению Святому, благословен Он. Смотри, что я пишу далее о «из теснины я воззвал».

К дням Рош а-Шана и Суккот. Сказано: «Он сделал тьму укрытием Своим» (Теилим 18:12) — это Рош а-Шана, «в сокровенный [день]» (бекесе). «Когда я сижу во тьме — ЙХВХ свет мне» (Миха 7:8). «Знающие трубление — в свете лица Твоего ходят» (Теилим 89:16). Ибо главный свет сокрыт во тьме. Как сказано: зрение человека — из тёмной части глаз. «В Ицхаке наречётся тебе потомство» (Берешит 21:12) — «в Ицхаке, а не весь Ицхак». Замысел был в том, чтобы Яаков вышел изнутри Ицхака. Семя Авраама было сокрыто в Ицхаке, прояснилось в нём и вышел оттуда Яаков — аспект милосердия, милость, прояснённая через суд. «Начало мудрости — страх ЙХВХ» (Теилим 111:10) — из этого следует, что конец — любовь и милосердие. Как сказано: «Начало его сурово, а конец мягок». Так и в этом месяце: вся цель праздника Суккот выводится из потенции в действительность через Грозные дни. «Из теснины воззвал я к Я-h, ответил мне простором Я-h» (Теилим 118:5). Это имя — аспект Рош а-Шана, Йом Кипура и Суккот. Сначала оно скрыто в теснине, а в Суккот — в просторе. Это два вида молитв: «молитва бедного» и «молитва Моше». Сказано: «Мир далёкому и близкому» (Йешаяу 57:19). В Рош а-Шана: «Издалека ЙХВХ явился мне» (Ирмеяу 31:2). Святой, благословен Он, простирает руку для принятия возвращающихся — и далёкого, и близкого. Потому каждый человек должен совершить тшуву и в десять дней покаяния, и в Суккот. Есть приближающиеся из теснины, а есть — из радости. Кто не возвращается ни в одном из двух — о нём сказано: «И гневался, и смеялся, но нет покоя» (Мишлей 29:9). «Лучше явный укор» (Мишлей 27:5) — в Рош а-Шана. А в Суккот — «из скрытой любви», как написано: «Кого любит ЙХВХ, того наставляет» (Мишлей 3:12). Затем: «Как отец сына, которого благоволит» — в Суккот. В этом месяце проясняется мера Ицхака: «В Ицхаке, а не весь Ицхак». О колодцах, которые выкопал Ицхак, написано: филистимляне спорили и говорили: «Наша вода». Но о колодцах Авраама: «Филистимляне засыпали их» (Берешит 26:15). Ибо любовь (хесед) предназначена только для сынов Израиля — стороне зла нет к ней доступа. Но в страхе (йира) есть внешний страх — «наша вода»: страх наказания есть у всех созданий. Сыны Израиля должны прояснить истинный страх — исключительно от величия Бога. Это «страх ЙХВХ — к жизни» (Мишлей 19:23).

«И возьмите себе...» (Ваикра 23:40). В мидраше и Гемаре выводили «взятие» из «взятия» по аналогии (гзера шава): «И возьмите себе» — от «и возьмите пучок иссопа» (Шмот 12:22), смотри мидраш Эмор. При исходе из Египта сыны Израиля были в низком состоянии, как сказано: «Ты обнажена и нага» (Йехезкель 16:7). Потому написано «рукой крепкой» — мы не были достойны избавления, и [маца] названа «хлебом бедности» (лэхем они). Затем, когда Святой, благословен Он, удостоил нас Торой и заповедями, сыны Израиля возвысились, чтобы удостоиться избавления силой своих добрых дел. Потому здесь написано: «И возьмите себе» — по вашей заслуге. А там написано «пучок иссопа» — в мидраше сказано: «Хоть вы и низки, как иссоп...» Такова мера Святого, благословен Он: Он являет милость низкому и бедному и возвышает его — пока тот не сможет сам, своими делами, заслужить ту ступень, которая прежде была лишь по Его милости. Так и при избавлении из Египта: Святой, благословен Он, хотел, чтобы мы сами прояснили своими делами, и избавление обновилось бы по суду. В этом — воспоминание об исходе из Египта после Рош а-Шана и Йом Кипура. В Нисане избавление — по Его милости. Теперь же избавление проясняется через суд. От взятия иссопа вначале Святой, благословен Он, возвысил нас до взятия четырёх видов — ступеней высоких и возвышенных. В этом осуществляется: «Поднимающий из праха бедного... посадить со знатными» (Теилим 113:7-8). Потому мудрецы говорили: четыре вида — «орудия войны», которыми сыны Израиля побеждают на суде. То есть задним числом проясняют, что были достойны избавления.

К Ошана Раба. Ива намекает на тех, у кого нет ни вкуса, ни аромата, как сказано в мидраше. В чём же тогда достоинство ивы? Это аспект веры (эмуна), как сказано: лист её вытянут (машух), подобно потоку (нахаль). Это аспект «за тобою побежим» (Шир а-Ширим 1:4) — «потянулись за Тобою, как скотина». Это навсегда остаётся в Израиле — «верующие, сыны верующих». Сказано: «Ива — обычай пророков, а не установление пророков». Ибо «обычай Израиля — Тора». Сыны Израиля наследуют силу отцов в аспекте знания (даат) — «мозг сына от мозга отца» — и это в зрелости (гадлут). Но есть ещё «сын — продолжение отца» — в аспекте малости (катнут): путь сына — следовать обычаям отцов. Об этом написано: «Если не знаешь ты... выходи по следам овец» (Шир а-Ширим 1:8). «Обычай отцов в их руках» — намёк: то, что у отцов было лишь обычаем (минаг), у нас — рука и сила, чтобы за это держаться. Их нижняя ступень — наша вершина, и наши руки держатся за их пятки. Воистину, начало Израиля — поколение пустыни до дарования Торы: они последовали за Ним. Так же в конце поколений, когда нет у нас знания, как у человека [совершенного], нужно укрепиться путём веры. Это дорого пред Ним, как сказано в мидраше: «И речь твоя прекрасна» — «речение твоё в пустыне... поставили Мне праведников» — и «всё возвышение твоё было лишь из пустыни». Так и в конце поколений: «Народ бедный и нищий, и уповают на имя ЙХВХ» (Цфания 3:12) — аспект ивы.

Мудрецы установили множество просьб в день ивы. Ибо сила Израиля — в устах. Ива похожа на губы и рот, как говорили мудрецы. Есть две губы. Намёк в том, что достоинство рта — и в речи, и в молчании, как сказано: «Слово — в сэла, молчание — в два» (вавил. Мегила 18а). Два ветки ивы — две губы, и это аспекты Аарона и Моше. Моше, учитель наш, — сила уст в Торе. Об Аароне написано: «И смолк Аарон» (Ваикра 10:3) — сила молчания. Поскольку «злоязычие тяжелее всех грехов», тот, кто сдерживает уста во время ссоры, — его сила велика. Как говорили мудрецы: «Подвешивает землю на "блима" (ничто) — на том, кто обуздывает (болем) уста». Это Аарон, «любящий мир и преследующий мир». Воистину, оба качества зависят друг от друга: по мере охранения рта можно открыть уста в Торе. В этом намёк: «Уста целует — отвечающий верные слова» (Мишлей 24:26) — смыкающий губы, чтобы не говорить пустого, — он и отвечает верные слова. Возможно, в этом различие: ива в лулаве — аспект речи в Торе, и она соединена с четырьмя видами — великими столпами. Ива же отдельно — сила молчания и охранения рта. Потому сказано: «Бей, но не произноси благословения» — ибо она в аспекте молчания, как сказано.

Сказано: «Сказал Святой, благословен Он: возливайте предо Мною воду в праздник, дабы благословились вам дожди года». В праздник судят о водах. Написано: «Не посылал ЙХВХ Бог дождя... и человека нет» (Берешит 2:5) — смотри у Раши. Потому дождь не нисходит без пробуждения человека. «Человек» — это только Израиль: «Вы названы "адам"». Во времена Храма это осуществлялось на деле: молились о дождях и получали ответ. А ныне, к великому нашему огорчению, «глупец не получает ущерба» [т.е. мы так далеки от этого уровня]. Написано: «Откроет ЙХВХ тебе... хранилище Своё доброе — тебе, по заслуге твоей» (Дварим 28:12). Тогда это «дожди благословения». Сказано: «Нижние воды плачут: мы хотим быть пред Царём». Святой, благословен Он, обещал им принимать от них возлияние воды в праздник. Написано: «Да будет твердь... разделяющая воды» (Берешит 1:6). И: «Да соберутся воды под небесами в одно место» (Берешит 1:9) — смотри в Зоар. Суть в том, что у сынов Израиля есть сила поднимать воды снизу — аспект Устной Торы. Потому сыны Израиля названы «Шуламит» — устанавливающие мир (шалом) между верхними и нижними. Мудрецы говорили: человек создан из верхнего и нижнего, чтобы устанавливать мир, а «человек» — это только Израиль. Потому — «возливайте предо Мною воду в праздник». Затем — «Шмини Ацерет да будет вам — по заслуге вашей». [Намёк: «возливайте предо Мною» — прежде, чем спустятся верхние воды. Подобно тому, что говорили мудрецы: «Если женщина зачинает первой — рождается мужское».]

О стихе: «Праздник ЙХВХ — семь дней; в первый день — покой и в восьмой день — покой» (Ваикра 23:39). Трудность: «восьмой» — откуда он, если написано «семь дней»? Я писал в другом месте, что восьмой включает семь дней. Это понятнее по сказанному: «Семь свечей и семь трубочек» (Зхария 4:2). И в афтаре: «Семь дней и семь дней» (Мелахим I, 8:65). Семь нижних дней получают от семи верхних, а там они — одно единство. Подобно «одна наверху и семь внизу». Одна изливает на семь — так считал [Первосвященник]: «Одна и одна; одна и две...» — одна сопровождает все семь. Так семь дней Суккот — семь сосудов, как сказано: «Изобилие (шефа) морей будут черпать» (Дварим 33:19) — «не читай шефа, а шева (семь)», смотри в мидрашах. Дни подобны колодцам и ямам для принятия потока источника. Об этом: «Пей воду из твоего колодца (бор)» (Мишлей 5:15). А в восьмой — «текущие из твоего источника (беэр)» — открытие источника. Это предназначено только для сынов Израиля. Потому — «ацерет да будет вам». Это подготовлено возлиянием воды в семь дней, как я объяснил выше: «Возливайте предо Мною» — аспект «если женщина зачинает первой — рождается мужское».

«В день восьмой — ацерет да будет вам». Три праздника паломничества — в заслугу трёх праотцев. А Шмини Ацерет — в заслугу всех сынов Израиля. Это Симхат Тора — прилепление сынов Израиля к Торе, как сказано: «Тора, Святой, благословен Он, и Израиль — всё едино». Через подготовку праотцев завершается затем сила сынов Израиля — через Моше, низведшего Тору с небес для всего Израиля, как сказано в мидраше: «Многие дочери проявили доблесть... но ты превзошла всех» (Мишлей 31:29). В этом намёк Гемары: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». Илель ответил: «"Люби ближнего, как самого себя" — это основа Торы, а остальное — комментарий, иди и учи». Смысл: вся Тора и заповеди — советы, как прийти к полному единству. Это завершение Торы — когда сыны Израиля становятся единой общиной, сердцем и душой. Потому сначала нужны были три праздника, чтобы исправить каждый своё, а затем — одна «нога» — Шмини Ацерет. «Тору заповедал нам Моше — наследие общины Яакова». «Заповедал нам» — научил нас пути прилепления к Торе истины через заповеди, расставленные перед нами, чей корень необычайно высок. Моше, учитель наш, был посредником, как сказано: «Я стою между ЙХВХ и вами» (Дварим 5:5). Так и навсегда: через посредничество Моше у нас есть прилепление к Торе и к ЙХВХ. Как сказано в мидраше: две ладони скрижалей были в руке Моше, а две, как бы, в руке Святого, благословен Он. Так и между Моше и сынами Израиля: одна часть Моше — в Торе, другая — во всём Израиле. Как сказано: он назван «человек Божий» (иш а-Элоким) — наполовину человек, наполовину — Божественное. Гематрия «Моше рабейну» (Моше, учитель наш) равна 613. Внутренний образ человека — 248 органов и 365 жил духовных, и они буквально суть 613 заповедей. Моше удостоился этого образа в совершенстве, потому назван «человек Божий». Через него каждый еврей может обрести свою долю в этом образе. «И вся рука крепкая... которую совершил Моше на глазах всего Израиля» — величие в том, что всё, совершённое Моше, было для всего Израиля: у каждого еврея есть в этом доля, как и в Торе. В этом связь конца Торы с Берешит: силой Торы, названной «решит» (начало), Моше совершил все эти деяния. Моше — это сама Тора. Как Тора названа «началом», ибо она — начало и корень всего, так и Моше назван «началом», как сказано: «И усмотрел начаток себе» (Дварим 33:21).

Сказано: «Восьмой — отдельное благословение». Каждый праздник даёт особое благословение, как мы говорим: «И одари нас... благословением Твоих праздников». Шмини Ацерет — это «и вот благословение, которым благословил Моше» (Дварим 33:1). В мидраше: порядок благословений — то, чем завершил Авраам, начал Ицхак, затем Яаков, затем Моше. Три праздника — аспект трёх праотцев, а Шмини Ацерет — аспект Моше. Прежние благословения были до получения Торы. «И вот благословение» — силой Торы, как сказано в мидраше: Тора пришла и благословила Израиль. Потому это благословение предназначено исключительно для сынов Израиля — получателей Торы. Ибо главное в благословении — уметь принять его достойно. Тора, названная «доброе учение» (лэках тов), учит принимать благословение во благо, ибо Тора — сама суть благословения. Мир был создан буквой бет — словом «благословение» (браха), а не буквой алеф — «и хорошо бы, чтобы устоял». Но Тора, являющаяся самой сутью благословения, начинается с алеф, ибо она обращает даже проклятие в благословение, как написано: «И обратил ЙХВХ, Бог твой, проклятие в благословение» (Дварим 23:6). Потому даже укоры и проклятия, упомянутые в Торе, — все обращаются в благословение. Завершение Торы — «и вот благословение», а «всё определяется по завершению». Таков путь праведников: начало их в шипах, а конец — в ровном [месте]; проклинающие их предшествуют благословляющим. Когда сыны Израиля удостаиваются — даже левая [сторона] становится правой. «Из десницы Его — огненный закон для них» (Дварим 33:2). В «Ремазей Тора» объясняется: огонь — мера суда и левая сторона — обращается в правую силой Торы. Этот путь предназначен только для сынов Израиля силой Торы, как написано: «для них» (ламо). Потому — «ацерет да будет вам». «Ниспосылающий дождь» — дожди нисходят в силе (гвура), потому называются «гвурот гешамим» (мощь дождей). «Которым благословил Моше, человек Божий» — он обратил меру суда и проклятие в благословение. На это намекает мидраш: «Перед смертою своею» — он склонил ангела смерти под свои ноги и благословил Израиль, и «злой ангел поневоле отвечает амен». Это главное благословение силой Торы, по воле Его. Мы просим: «И одари нас... как пожелал Ты» — чтобы мы удостоились принять благословение так, как Он желает нас благословить. В Моше осуществилось: «Благословен ты при входе твоём» — в мир, когда весь дом наполнился светом. Так и «при выходе твоём» — написано: «В тот самый день» (Дварим 32:48). Он установил для нас благословение при уходе из мира — к жизни грядущего мира.

На стих: «Тору заповедал нам Моше — наследие (мораша) общины Яакова» (Дварим 33:4). Сказано: «Не читай "мораша", а "меораса" (обручённая)». Также: «Приготовь себя к изучению Торы, ибо она не наследие для тебя [автоматически]» (Авот 2:12). В Писании сказано «мораша» (наследие). Но «есть Тора и есть Тора»: есть Тора для тела и есть Тора для души. Первые праотцы исправили на деле весь путь Торы прежде, чем она была дана. Это и было подготовкой к тому, чтобы затем Тора была дарована через Моше, силой подготовки праотцев. Это аспект «предварения "сделаем" перед "услышим"». У нас есть два исправления: от праотцев, из чресл которых мы вышли, — в построении тела буквально. И от Моше, учителя нашего, названного «отцом Израиля», — в силе внутреннего. «Всякий, кто учит сына ближнего Торе, — как будто родил его» — это в аспекте души (нешама) и духа (нефеш). Тора, полученная Моше на Синае, предназначена для душ сынов Израиля — она написана как «мораша» (наследие). Но в устном чтении (кри) говорят «меораса» (обручённая) — человек должен подготовить себя, чтобы вывести из потенции в действительность отпечатки букв Торы, запечатлённых в душах сынов Израиля. Через исправление тела — стать сосудом, в котором засияют буквы Торы. Это тот же намёк: «Приготовь себя в прихожей, чтобы войти в зал». Тело — прихожая, душа — зал.