Sefat Emet / Deuteronomy

ספר דברים

2 · Дварим

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ב"ה ואתחנן שבת נחמו
With G-d's Blessing Vaetchanan Shabbat Nachamu
С Божьей помощью. Ваэтханан. Шаббат Нахаму (Шаббат утешения).
במדרש דיני תפילה לא ישמיע קולו כו' ערב ובוקר וצהרים כו' סימן לתפילה אם כוון אדם לבו לתפילה כו' עשרה לשונות כו'. אף כי פשוט נראה שיש לאדם להתפלל בשעה שנצרך לבקשה. אבל באמת עיקר מעלת התפילה היא שיכוון לתפילה עצמה לא לעשיות בקשתו. כי אף כשהאדם מבקש על איזה דבר. מ"מ בעמדו להתפלל יש לו לשכוח צרכיו ולהתפעל בשבחו של מקום. ויוכל להיות נענה בתפילתו ע"י שבקשתו גרם לו לבוא לתפילה. וז"ש ביצור נק' תפילה בצר לי אקרא כו' שכיון שע"י הצרה בא אל התפילה הוא מחובר להתפילה. ועי"ז נענה. והענין לסדר שבחו של מקום תחילה נראה כי לכאורה מה ענין תפלה מאחר שע"פ משפט ה' בא לאדם כל הסיבות. רק בהתבונן האדם גודל שבחו של מקום וגבורותיו והוא כל יכול. אף שהמשפט נותן להעניש להאדם מ"מ יכול להשתנות המשפט לטוב ברצון עליון והוא דבר שאינו מושג לנו רק כי הוא כל יכול. וזהו הענין בתפילת מרע"ה אף כי בוודאי ידע והבין גם הוא כי א"א שיבא לא"י. ועכ"ז לא הניח מלהתפלל. כאמרם ז"ל אפי' חרב כו' לא ימנע מן הרחמים. והוא הוראת אמונה שאדם מאמין בהש"י כי לא יפלא ממנו כל דבר. וכענין במקום שאתה מוצא גדולתו שם ענותנותו. ולכן ע"י סידור שבחו יכול להתעורר רחמים. וענין הזה נראה כי כן יסד המלך להיות במקום גדולתו יותר ענוות. אף כי אין להש"י להיות עניו כי הכל שלו. ורק להורות לבנ"י כי כך המדה שבמקום גדול יותר. יש ענוות יותר. וכך הוא סדר הראוי כי מדותיו ית' שמנהיג בהם בעולם הם כפי המדות שצריכין להיות לבני אדם כדכתיב הדבק במדותיו. והנה התפלות שמסודרין בכל יום הם עדות שבנ"י מעידין שהכל שלו ושאליו ית' יש לבקש כל דבר ועי"ז מעוררין עת רצון ומתחדש חיות העולמות על ידיהם. כדאיתא במדרש עת רצון כשהציבור מתפללין. דכתי' ורצה בנו פי' שבנ"י מעוררין רצונו ית' כדמיון בן חביב שבא לפני אביו מתעורר בו תענוג ורצון. וכמו כן כשבנ"י נגשין אליו בתפלה מתעורר עת רצון. וזהו שכנ"י משבחת עצמה ואני תפלתי כו' עת רצון. ולזאת כשהאדם כולל תפלה הצריכה לו בתפלה הקבוע בכל יום. יוכל להיות נענה יותר. וז"ש ערב ובוקר כו' [וכן לא ישמיע קולו כנ"ל שממילא יהי' נשמע בקשתו. כי האדם אין לו לזכור בקשתו בשעת התפלה כנ"ל. ויש להבין בזה אמרם ז"ל המשמיע קולו הוא מקטני אמנה]:
The Sfas Emes emphasizes that the primary idea of tefillah (prayer) is having the correct intentions. While tefillah is often motivated by personal needs, the highest level of tefillah is when one prays for the sake of the tefillah itself, rather than solely for personal requests. Even if a person begins praying with their own needs in mind, they should shift their focus to the glory of Hashem. By doing so, one is more likely to have their requests answered. This concept is exemplified by the type of tefillah called "Bitzur," which arises from personal difficulties but connects the individual to the essence of tefillah, leading to divine response.To understand the importance of starting Shemoneh Esrei with praise for Hashem, we must recognize that while certain decrees may be upon a person, Hashem's infinite mercy and humility allow for these decrees to be changed through prayer. This is beyond our comprehension but is demonstrated by Moshe Rabbeinu, who continued to pray to enter Eretz Yisrael despite knowing he couldn't. This shows deep faith, illustrating that nothing is impossible for Hashem. As stated in Brachos 10a, "Even if a sharp sword is on a person's neck, he should not hold back from requesting mercy." By beginning tefillah with praise, one can merit having their prayers answered and decrees changed.The concept of Hashem's humility, despite His sovereignty, teaches us how we should act, connecting to His ways. Our daily tefilot testify that everything comes from Hashem, and we must request everything from Him, awakening a merciful and auspicious time that renews the world's life force. The Midrash explains that prayer times are auspicious (Devarim Rabbah 2:12), and by including personal needs in the daily prayers, one can bring about an answer. This is why prayers are recited both in the morning and evening, and why silent prayer should not be loud, as doing so indicates a lack of emuna (faith). Hashem knows our hearts and understands our needs without us needing to explicitly state them.
В мидраше: законы молитвы — не повышать голоса и далее. Вечером, утром и в полдень и далее. Знак молитвы — если сосредоточил человек сердце своё и далее. Десять выражений и далее. Хотя на первый взгляд кажется, что человек должен молиться тогда, когда нуждается в прошении, в действительности главное достоинство молитвы в том, чтобы сосредоточиться на самой молитве, а не на исполнении своей просьбы. Ибо даже когда человек просит о чём-то, тем не менее, встав на молитву, он должен забыть свои нужды и быть захваченным восхвалением Всевышнего. И он может быть услышан в молитве благодаря тому, что его нужда привела его к молитве. Потому сказано: «Мольба (цеирá) называется молитвой» — «в беде моей воззову», поскольку через беду он пришёл к молитве — он связан с молитвой, и тем самым бывает услышан. Что же касается порядка — «сначала славословие Всевышнего» — представляется: на первый взгляд, какой смысл в молитве, если по суду Господню приходят к человеку все обстоятельства? Однако, вдумываясь в величие славы Всевышнего и Его могущества — что Он всемогущ, — хотя суд полагает наказать человека, тем не менее суд может измениться к добру по высшей воле, и это нечто непостижимое для нас — лишь потому, что Он всемогущ. Таков смысл молитвы Моше рабейну: хотя он, несомненно, знал и понимал, что невозможно ему войти в Землю Израиля, тем не менее не прекращал молиться, как сказали мудрецы: «Даже если меч… пусть не оставляет мольбы о милости». Это проявление веры — человек верит во Всевышнего, что нет для Него ничего невозможного. Как сказано: «В месте, где ты находишь Его величие, — там и Его смирение». Потому через славословие можно пробудить милосердие. И представляется, что так установил Царь: в месте большего величия — большее смирение. Хотя Всевышнему нет нужды быть смиренным — всё и так Его. Но лишь для того, чтобы показать сынам Израиля, что такова мера: в более великом месте — больше смирения. Таков должный порядок, ибо Его качества, да будет Он благословен, которыми Он управляет миром, соответствуют качествам, которые должны быть у людей, как написано: «Прилепись к Его качествам». Молитвы, установленные на каждый день, — это свидетельство сынов Израиля, что всё принадлежит Ему и что к Нему, да будет Он благословен, надлежит обращаться с любой просьбой. И тем самым пробуждается благое время, и обновляется жизненная сила миров через них. Как сказано в мидраше: «Благое время — когда община молится», ибо написано: «И благоволил к нам» — сыны Израиля пробуждают Его волю, подобно любимому сыну, приходящему к отцу, в котором пробуждаются наслаждение и воля. Так и когда сыны Израиля приступают к Нему в молитве — пробуждается благое время. Потому община Израиля восхваляет себя: «А я — молитва моя… благое время». Поэтому, когда человек включает свою насущную молитву в установленную ежедневную молитву, он может быть услышан скорее. Потому сказано: «Вечером, утром и в полдень». Так же и «не повышать голоса» — сама собой его просьба будет услышана, ибо человеку не следует помнить о своей просьбе во время молитвы, как сказано выше. И в этом смысле следует понимать слова мудрецов: «Повышающий голос — из маловерных».
בהפטרה קול אומר קרא כו' מה אקרא כו' יבש חציר כו' ודבר אלקינו כי בכל דבר יש ניצוץ אלקי אשר הקול יוצא ממנו לכבודו ית' אף שאינו נשמע מבחוץ ואומר מה אקרא. אבל כשתפול הקליפה החצוניות מתגלה דבר ה' אשר הוא עיקר חיות הפנימיות. וצריך אדם להאמין זה כי עיקר חיות הכל היא נקודה הנ"ל. כי בריאת האדם הי' ע"ז שע"י מעשיו לש"ש יתקרבו כל הדברים לשורש החיות שלהם. וכתי' בכל לבבך דרשו חז"ל ביצ"ט ויצה"ר ובזוה"ק מפרש כי יצה"ר דומה לברזל שכשנשרף באש מתהפך להיות אש ונתבטל הקישוי. כן יצה"ר ע"י אש התורה ע"ש. וכפי מה שזה ברור להאדם שיודע ומאמין כי אין מקום פנוי מהש"י. כמו כן נתבטל החצוניות אצלו. וכן איתא שגם מחשבות זרות הבאין לאדם. ששם יצר הוא המחשבות. הם רק כדי להיות להם תיקון. וע"י שיסיר האדם ממחשבות אלו. עי"ז ניתקן המחשבה רעה ג"כ. וכמ"ש במ"א ע"פ הוא העולה על מוקדה כו'. וכ"כ רבות מחשבות בלב כו' ועצת ה' כו' תקום. פי' בסיבות מחשבות הרבות שאין האדם משגיח עליהם עי"ז זוכה להשיג מחשבות טובות וכיון שעי"ז היצה"ר בא לו יצר טוב מתהפך יצה"ר לטוב כנ"ל. וכ' במד' כה' אלקינו בכל קראנו כו' ה' רחוק וקרוב כו' שביד האדם להתקרב עצמו לחיות אלקי אשר שוכן בקרב כל איש ישראל:
The Haftorah (Yeshayahu 40:6-7) states, "A voice says, 'Cry out.' And I said, 'What shall I cry?' 'All people are like grass, and all their faithfulness is like the flowers of the field. The grass withers and the flowers fall, but the word of our God endures forever.'" This passage conveys that everything in this world contains a spark of Hashem. This divine spark is the "voice" that emanates from everything for the sake of Hashem, even though we cannot hear it externally. However, once the external husks fall away—representing the physicalities of this world—the word of Hashem is revealed, embodying the primary internal essence of everything.A person must believe that their primary life force comes from this divine spark. Man was created to elevate everything to its source of life force by performing all actions for the sake of Heaven. The Zohar explains that one's evil inclination can be compared to iron, which, when burnt in a fire, becomes part of the fire, and its hardness dissipates. Similarly, through the fire of the Torah, one can nullify the strength of the evil inclination. The more a person understands that there is no place devoid of G-dliness, the more it helps to nullify externalities.Additionally, wicked thoughts, representing the evil inclination, are there to be repaired by removing them from one's mind, thereby rectifying negative thoughts. This is related to the idea that "There are many thoughts in the heart of man…but the plan of Hashem will endure" (Mishlei 19:21). When a person removes these wicked thoughts, it brings them closer to Hashem and the good inclination. The Midrash explains that Hashem is near and far, meaning one can bring oneself close to Hashem's life force, which resides within every individual of Bnei Yisrael.
В Гафтаре: «Голос говорит: возвещай… что возвещу?.. Засохла трава… а слово Бога нашего» — ибо в каждой вещи есть Божественная искра, от которой исходит голос во славу Его, да будет Он благословен, хотя он и не слышен снаружи, и она говорит: «Что возвещу?» Но когда спадает внешняя оболочка, раскрывается слово Господне, которое есть главная внутренняя жизненная сила. Человек должен верить в это: главная жизненная сила всего — та самая точка. Ибо сотворение человека было ради того, чтобы через его дела во имя Небес все вещи приблизились к корню своей жизненной силы. И написано: «Всем сердцем твоим» — мудрецы истолковали: обоими побуждениями — добрым и дурным. А в Зоар а-Кадош объясняется, что дурное побуждение подобно железу: когда оно раскалено в огне, обращается в огонь, и твёрдость исчезает. Так и дурное побуждение — через огонь Торы. И по мере того как это ясно человеку, который знает и верит, что нет места, свободного от Всевышнего, — в той же мере внешнее теряет для него силу. Так же сказано, что и чужеродные мысли, приходящие к человеку, — помысел, который он помышляет, — приходят лишь для того, чтобы быть исправленными. И когда человек отстраняется от этих мыслей, тем самым исправляется и дурная мысль. Как объяснено в другом месте о стихе: «Это всесожжение на костре» и далее. И написано: «Много замыслов в сердце человека, но совет Господень — он устоит». Смысл: через множество мыслей, на которые человек не обращает внимания, он удостаивается постичь добрые мысли. И раз через дурное побуждение приходит к нему доброе побуждение — дурное побуждение обращается в добро, как сказано выше. В мидраше: «Как Господь Бог наш, во всяком призывании нашем» — Господь далёк и близок и далее — что во власти человека приблизить себя к Божественной жизненной силе, обитающей внутри каждого еврея.