ספר בראשית
9 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ב"ה ש"ק וישב וחנוכה.
With G-d's Blessing Shabbat Vayeshev and Hanukkah.
С Божьей помощью. Святая Суббота, глава «Ваешев» и Ханука.
במדרש ביקש לישב בשלוה כו'. כי הצדיק כל מגמתו להמשיך הקדושה בעולם הזה והטבע ג"כ. ומקודם צריך לתקן עצמו בלי נגיעה בעוה"ז. וז"ש כשהצדיקים יושבין בשלוה פי' שדבקים בשורשם בלי שייכות למקום הפירוד ח"ו. אז מבקשין לישב בשלוה גם בעוה"ז כנ"ל. והנה יעקב אע"ה הי' למעלה מהטבע. ולא הי' בכחו להמשיך הקדושה גם בעוה"ז מאחר שלא הי' לו שייכות לעוה"ז כלל. והי' צריך להיות ע"י יוסף הצדיק. וז"ש אלה תולדות יעקב יוסף שבאמצעיות יוסף נמשך הארת הקדושה מיעקב לכל השבטים ולכל העולמות. וז"ש רש"י אש בלא להבה אינו שולט למרחוק. הפי' כנ"ל כדרך האש לחבר ולדבק הכל לעשותו אש. לזה צריך להבה. [וכבר כתבתי זה במ"א]. וז"ש אותו אהב כו' מכל אחיו. הפי' ג"כ שיוסף העלה מעש"ט של השבטים ליעקב אע"ה. כי יוסף הצדיק מעלה מעש"ט של כלל בני ישראל. כי יש לו דביקות בהם יותר מיעקב שהי' למעלה מהטבע כנ"ל. ופי' וישב יעקב כו' מגורי אביו ג"כ כנ"ל שנדבק לשרשו שהוא בחי' תשובה ובחי' שבת שכל דבר עולה לשורש עליון:
The Midrash (Bereishis Rabbah 84:3) states that Yaakov wished to live in ease, but Hashem responded that it is not enough for the righteous to have Olam Haba; they also wish for ease in this world. Immediately, the issues with Yosef began. The desire of the tzadik is to bring holiness into this world, but first, he must purify himself completely, free from the influence of this world. When the righteous are at ease, it means they are entirely connected to their divine source, without any worldly interference. Yaakov, being on such a high spiritual level, was above nature and thus disconnected from the physical world, making it difficult for him to bring holiness into this world.This task fell to Yosef, who could maintain holiness while being immersed in the physical world. This is why the pasuk states, "These are the children of Yaakov - Yosef," highlighting Yosef as the conduit through which Yaakov's holiness could reach the other tribes and all the worlds. Rashi's comment, "a fire without a flame does not reach far," means that for the fire to connect and transform, it needs a flame. Yosef was this flame, as he could elevate the good deeds of the tribes to Yaakov. Yaakov loved Yosef because Yosef would inform him of the good deeds of his brothers, showing Yosef's unique ability to connect with them.The phrase "Yaakov settled in the land where his fathers had stayed" signifies that Yaakov connected to his divine source, embodying the concepts of teshuva and Shabbos, where everything is uplifted and connected to its higher source.
В мидраше: «Хотел пребывать в покое...» Ибо праведник — всё его стремление привлечь святость также в этот мир и в природу. Но сначала нужно исправить себя самого без прикосновения к этому миру. Вот что означает: «Когда праведники сидят в покое» — то есть прилеплены к своему корню, без связи с местом разделения, упаси Бог. Тогда они хотят пребывать в покое также в этом мире, как сказано выше. Яаков же, праотец наш, мир ему, был выше природы. Не в его силах было привлечь святость также в этот мир, поскольку у него не было связи с этим миром вовсе. Это должно было произойти через Йосефа-праведника. Вот что означает: «Вот потомство Яакова — Йосеф» (Берешит 37:2) — через посредство Йосефа привлекалось свечение святости от Яакова ко всем коленам и ко всем мирам. Вот что говорит Раши: «Огонь без пламени не действует на расстоянии» — смысл, как сказано выше: подобно тому как свойство огня — соединять и прилеплять всё, превращая в огонь, для этого необходимо пламя. [Я уже писал об этом в другом месте.] Вот что означает: «Его любил... более всех братьев» (Берешит 37:3) — также в том смысле, что Йосеф возносил добрые деяния колен к Яакову, праотцу нашему, мир ему. Ибо Йосеф-праведник возносит добрые деяния всей общности Израиля, ведь у него больше связи с ними, чем у Яакова, который был выше природы, как сказано выше. А смысл «и поселился Яаков... в земле пребывания отца его» (Берешит 37:1) — также, как сказано: он прилепился к своему корню, и это аспект тшувы и аспект Субботы, когда всё поднимается к высшему Корню.
אא"ז מו"ר ז"ל הגיד בשם הרה"ק מפרשיסחא ז"ל פי' ארוממך ה' כי דליתני לשון הגבהה ולשון דלות. והוא שהקב"ה מגביה האדם כמו שהוא שפל ועי"ז נשאר אצלו כראוי. וז"ש מגביה שפלים כו'. ובזוה"ק טוב ילד מסכן וחכם זה יצ"ט כו' ע"ש. וכלל הענין כי מי שירא תמיד מעצת היצה"ר והולך תמיד בסכנה ויראת חטא עי"ז יש לו תמיד התחדשות. כי מי שיושב בטח נתיישן לו הכל. וז"ש ילד מסכן וחכם. שעי"ז דבק בשורשו. חכמה פי' בסה"ק כח מה שעיקר החכמה לידע ולהבין כי כל הכח מהשי"ת. כמ"ש ראשית חכמה יראת ה'. [וי"ל שגם זה נכלל בדליתני לשון ילדתנו כנ"ל] וי"ל שז"פ והוא נער מלשון התעוררות שיש לו תמיד התחדשות. וגם בחנוכה ע"י שהיו במדריגה תחתונה ושפילה והשי"ת עזר לנו בנסים ונפלאות. עי"ז יש התחדשות וכל נס נמשך משורש החיות שלמעלה מהטבע. וכ' קוה קויתי כו' ויעלני מבור שאון מטיט היון כו' ויתן בפי שיר חדש כו' כנ"ל:
The Midrash (Tehillim 30:2) states, "I praise you Hashem for you have lifted me up." The Rav of Pershischa explained that דליתני (lifted me up) implies both elevation and humility. Hashem elevates a person while keeping them humble, allowing closeness to Him, as reflected in “He lifts the lowly” (Shacharis birkas krias shma). The Zohar interprets “Better a poor but wise youth” (Kohelet 4:13) as the good inclination, which is humble and wise.One who is wary of the evil inclination and fears sin experiences constant renewal. In contrast, comfort leads to stagnation. Wisdom (חכמה) is seen as כח מה (“strength from nothing”), recognizing that all strength comes from Hashem, as indicated by “the beginning of wisdom is the fear of Hashem.” The word דליתני also suggests renewal and humility.Yosef, described as "a youth" (Bereishis 37:2), signifies constant renewal through התעוררות (awakening). During Chanukah, Bnei Yisrael's lowliness allowed Hashem to perform miracles. As Tehillim (40:2) states, "I put my hope in Hashem... He lifted me out of the miry pit... and set my feet on a rock," illustrating that humility and calling out to Hashem bring salvation and renewal.
Мой дед и учитель, благословенна его память, передал от святого рабби из Пшисхи, благословенна его память, толкование стиха «Превознесу Тебя, Господи, ибо Ты вытащил меня» (Теѓилим 30:2): слово «далитани» (דליתני) означает одновременно «возвышение» и «бедность». Суть в том, что Святой, благословен Он, возвышает человека именно в его состоянии приниженности, и благодаря этому [возвышение] сохраняется у него как подобает. Об этом сказано: «Возвышает приниженных» (Иов 5:11). В Зоѓаре Ѓа-Кадош сказано: «Лучше бедный, но мудрый юноша — это доброе начало (йецер ѓа-тов)» и далее. Общий принцип таков: тот, кто постоянно опасается козней дурного начала (йецер ѓа-ра) и всегда ходит в ощущении опасности и в страхе перед грехом — благодаря этому у него постоянно происходит обновление. Ибо тот, кто пребывает в уверенности и безопасности, у того всё застаревает. Об этом сказано: «бедный, но мудрый юноша» — именно через это он привязан к своему корню. «Мудрость» (хохма) толкуется в святых книгах как «сила "что"» (коах ма), то есть главная мудрость — знать и понимать, что вся сила от Всевышнего. Как сказано: «Начало мудрости — трепет перед Господом» (Теѓилим 111:10). [Можно также сказать, что и это включено в «далитани» — в смысле «Ты родил нас», как упомянуто выше.] Можно также истолковать: «и он юноша» (наар) — в смысле пробуждения, что у него постоянно есть обновление. Также и в Хануку, поскольку мы были на низшей и приниженной ступени, и Всевышний помог нам чудесами и знамениями — благодаря этому происходит обновление, и каждое чудо проистекает из корня жизненной силы, которая выше природы. И написано: «Надеясь, надеялся я на Господа… и Он поднял меня из ямы погибели, из тинистого болота… и вложил в мои уста новую песнь» (Теѓилим 40:2-4) — как сказано выше.
וימאן ויאמר הן כו' וכל כו' יש לו נתן בידי כו'. יש ללמוד מזה לדחות היצה"ר ע"י חשבון זה שהי' ביד הקב"ה למחות מלעשות נגד רצונו ית' והוא נתן הבחירה לאדם. זה עצמו נותן שלא נעבור על רצונו. ויוסף נראה שאמר זה להוציא גם מלבה כי עליו כתיב וימאן ופי' וימאן שלא היה לו כלל תאוה לזה. שנתגבר לגמרי נגד היצה"ר. [וי"ל שע"י המיאון נמצא אח"כ לידע ולראות כי הכל הוא כנ"ל וימאן ויאמר]:
Yosef refused Potiphar's wife, saying, “My master trusts me with everything in this house except you, his wife. How could I do this wicked thing and sin before Hashem?” (Bereishit 39:8-9). This teaches us to combat temptation by recognizing that Hashem allows us the choice to sin, which should deter us from acting against His will. Yosef aimed to dissuade Potiphar’s wife from temptation, as he had no desire for her, shown by the term וימאן, meaning he refused without any temptation. His firm refusal allowed him to clearly state his position.
«И он отказался, и сказал: вот… и всё, что у него, отдал в мои руки» (Берешит 39:8-9). Из этого следует учиться отвергать дурное начало (йецер ѓа-ра) через следующее рассуждение: ведь в руках Святого, благословен Он, было бы воспрепятствовать человеку поступать против Его воли, однако Он передал выбор самому человеку. Само это осознание даёт силу не преступать Его волю. А об Йосефе видно, что он сказал это, чтобы отвести желание и из её сердца, ибо о нём написано: «И он отказался» — то есть у него вовсе не было вожделения к этому, он полностью превозмог дурное начало. [Можно сказать, что именно через отказ он затем пришёл к знанию и видению, что всё обстоит так, как сказано выше: «и он отказался, и сказал».]