ספר ויקרא

В мидраше сказано: «Высшие, которые могут выстоять в обязанностях Святого, благословен Он — все» и т.д. Ведь написано: «И не мог Моше войти» — хотя он пребывал на горе сорок дней и ночей трижды. Это доказывает, что высшие могут выстоять, а нижние — нет. Несомненно, души сынов Израиля наверху выше ангелов. Но когда они посланы вниз, они не могут выстоять без призыва и помощи Небес. Причина в том, что святость не может раскрыться в этом мире иначе как через сокрытие. В мидраше Танхума написано: здесь сказано «и воззвал», и там сказано «и назвал свет днём» — нет «света» иного, кроме Торы, и т.д. — см. там. Суть в том, что свет, сотворённый Святым, благословен Он, сиял и т.д. — Он увидел, что мир недостоин, и т.д. — и сокрыл его. То есть Он разделил смешение света и тьмы. Потому было «назвал свет днём» — есть времена, в которых содержится проблеск сокрытого света. И всё то же самое было с Торой: при получении Торы она была в раскрытии. Затем, когда произошла порча через грех, потребовалось разделение через Скинию и Храм, как написано: «И Я буду являться тебе там» и т.д. Выходит, что вся Скиния была создана как сосуд для того, чтобы слышать слово Господа. Вот что означает «исполняющие слово Его, чтобы слышать» и т.д., как объяснялось подробно в другом месте. При получении Торы все сыны Израиля были достойны стать пророками Господа. И свет Торы раскрывается постоянно, как говорили мудрецы: «Небесный голос исходит» и т.д. — только не могут услышать. А в Скинии и Храме у Израиля было знание и связь для принятия этих вещей, ибо благодаря святому месту сыны Израиля были отделены от примеси нечестивых, присутствующей в мире. Вот что означает «И воззвал к Моше» — подобно «назвал свет днём»: пророчество Моше Рабейну совершалось днём. «А тьму назвал ночью» — как мы видим у Билама: «И встретился» и т.д. — и ночью. Вот разделение, которое было произведено, как говорили мудрецы: «"И воззвал" — выражение любви» и т.д. И это знание, о котором написано: «И Я буду являться там» и т.д. Ведь сказано: «Если нет знания — откуда разделение?» Ибо мудрость — это раскрытое состояние, каким оно было до греха, открыто. А знание (даат) — это сокрытая мудрость. Об этом написано: «Как велико благо Твоё» и т.д. Вот что означает «И воззвал» и т.д. И вот что говорит мидраш: «Мудрец Торы, в котором нет знания» и т.д. — ибо в этом мире необходимо хранить мудрость путём сокрытия, как сказано выше.

В стихе «И душа, когда согрешит» и т.д. И в мидраше: «И он свидетель» и т.д. — «и вы свидетели Мои» и т.д. — «Тебе было показано, чтобы знать» и т.д. Ведь сынам Израиля потребовалось искупление за невольный грех (шогег), чего не было у потомков Ноаха. Причина в том, что сыны Израиля созданы свидетельствовать о Творце. И они не могут прояснить своё свидетельство, когда в них есть какой-либо изъян. И смотри в «Ор hа-Хаим»: грех, даже непреднамеренный, наносит ущерб душе. Вот что означает «душа, когда согрешит» — см. там. Потому он не может исполнить свою миссию и т.д. «И если не скажет — понесёт свой грех», ибо всё творение было ради этого. И называется «авон» (вина), что означает намеренное, хотя произошло через ненамеренное. Поэтому необходимо раскаиваться даже в невольном грехе, чтобы быть пригодными для вышеупомянутого свидетельства. И сказано в Гемаре: произносящий «Ваехулу» (рассказ о завершении творения) в Шаббат — ангелы сопровождают его и говорят ему: «И отступила вина твоя, и грех твой искуплен». И пишет «Шилтей hа-гиборим», что причина в следующем: если он не произносит «Ваехулу», он нарушает «если не скажет — понесёт свой грех» — см. там, глава «Коль китвей». Согласно нашему объяснению это ещё лучше: это знак того, что ему искуплены грехи, ибо он удостоился этого свидетельства Шаббата, которое является целью сотворения человека. И потому Шаббат свидетельствует о сынах Израиля тем самым, что они свидетельствуют о Творце, благословен Он, как сказано выше.