ספר ויקרא

В мидраше сказано: «Благословите Господа, ангелы Его» и т.д. «Нижние, которые не могут выстоять» и т.д. Возникает трудность: ведь Святой, благословен Он, не предъявляет Своим творениям непосильных требований. Но объяснение таково: «не могут выстоять в Его обязанностях» — поскольку в каждом еврее, несомненно, есть особая точка, посвящённая Всевышнему, и в этом аспекте он поистине подобен ангелу. Однако он не способен постоянно пребывать на этой ступени, а лишь временами, как сказано: «Нет человека, у которого не было бы своего часа». Ангел же по природе своей всегда таков. Но от общности Израиля прибавляется сила праведникам поколения, чтобы они были поистине подобны ангелам, как сказано: «Подобен ангелу Господа Воинств». Сыны Израиля предварили «сделаем» перед «услышим», подобно ангелам служения, как говорили мудрецы: «Кто открыл эту тайну сынам, которой пользуются ангелы служения?» и т.д. Но затем они утратили это «сделаем». А Моше Рабейну не был причастен к греху, и потому в нём сохранилось это предварение. Поэтому в нём исполнилось «слушать голос слова Его», как написано: «И воззвал» — тем выражением, которым пользуются ангелы служения, как объясняет Раши. Это раскрытие корневой внутренней жизненной силы, как сказано: «И назвал свет днём», и говорили мудрецы: «Воззвал Милосердный к свету и поставил его на службу дня» и т.д. Это приобщение творения к Творцу. А также приобщение творений друг к другу, чтобы вместе отмениться пред Создателем. И вот, сыны Израиля, сказав «Говори ты с нами, и мы будем слушать» и т.д. — тем, что передали свою силу Моше Рабейну, — когда у них была отнята их ступень, удостоились принимать речения Всевышнего через Моше. И в этом состояло всё их исправление впоследствии, ибо сказали они это во имя Небес, как написано: «Хорошо то, что они сказали» и т.д.

В мишне сказано: и о животном написано «приятное благоухание», и о птице «приятное благоухание», и о минхе «приятное благоухание» — чтобы сказать тебе: один много делает, а другой мало, и лишь бы направил сердце своё к Небесам. В Тaz (Турей Заhав) задаётся вопрос: как ни посмотри, если и тот, кто много делает, тоже направляет намерение к Небесам, то он лучше — см. там, где он разрешает это с прекрасным обоснованием. Тем не менее представляется, что вопрос изначально не имеет силы. Ведь поистине нет разницы между тем, кто делает много, и тем, кто мало, даже если оба имеют доброе намерение. Ибо в служении Творцу значение имеет не количество, а лишь пробуждение истинного желания в сердце. И напротив, тот, кто не в состоянии сделать много, но вкладывает намерение в малое, — быть может, ценится даже выше. А по сути, толкование слов «много делающий» и «мало делающий» относится к дням благоденствия и дням невзгод: умножение добрых дел — во время, когда сердце человека раскрыто, а уменьшение — в дни бедствия, и оба восходят по одному стволу. Это подобно тому, что говорили от имени святого рава из Люблина, объясняя слова Гемары: «С наступлением Адара умножают радость, а с наступлением Ава — уменьшают радость». Он толковал: умножать сторону святости и уменьшать сторону нечистоты. Так можно объяснить и здесь. И эти слова включены в рассуждение Тaz, см. Орах Хаим, симан 1.