Sefer HaIkkarim, Maamar 3

Затруднил мне один мудрец из мудрецов христиан и сказал, что вещь проверяется со стороны её причин: и со стороны материи, и со стороны формы, и со стороны действующей причины, и со стороны цели. И сказал, что когда проверишь Тору Моше, найдёшь её недостаточной во всех них. Ибо она недостаточна со стороны материи: есть в ней рассказы и другие вещи, которые не являются Торой, то есть руководством и исправлением; а в Торе Йешу нет ничего, что не было бы Торой. И со стороны действующей причины: ибо она оставляет Божественные тайны, намекающие на «троицу», очень скрытыми, до такой степени, что невозможно понять из неё совершенство действующей причины и её атрибуты вообще; и сказал, что это понимается из Торы Йешу ха-Ноцри, которая разъяснила явно, что божество — отец и сын и дух святости, и что все они — одно. И со стороны цели: ибо она не устанавливает душевного счастья, которое есть человеческая цель, но устанавливает лишь телесные успехи; тогда как Тора Йешу устанавливает душевное счастье, а не телесные успехи. И со стороны формы: ибо Тора должна охватывать три вещи: то, что между человеком и Местом, и это — заповеди служения, называемые на их языке צירימוניאלי״ש (циримониалиш), то есть заповеди, которые человек делает со стороны служения Богу, ибо «цири» на греческом языке — «бог»; и заповеди между человеком и ближним его, и это — суды, называемые יודיציאלי״ש (йудицийалиш), то есть заповеди, возлагаемые на человека со стороны его торговли и общения с другим, и они обязательны со стороны политического общества; и заповеди между ним и самим собой, называемые מוראלי״ש (моралиш), и это — заповеди, которые человек делает, чтобы приобрести хорошее качество в своей душе — из страха греха и смирения и подобного им, которые приобретают в душе хорошее качество.

И сказал, что когда проверишь Тору Моше в этих трёх видах заповедей, найдёшь её недостаточной во всех. Если в том, что между человеком и Местом, то есть в заповедях служения, то есть в указании путей служения, — вот, она недостаточна, ибо она повелевает убивать животных и сжигать мясо и жир и кропить кровью и бросать её — это служения грязные, чего нет в Торе Йешу, ибо её служение чисто — в хлебе и вине. И если в том, что между человеком и ближним его, то есть в судах, которые суть гражданские заповеди, — вот, она также недостаточна, потому что она разрешает ростовщичество, как сказала: «иноземцу давай в рост» — и это вещь, разрушающая политическое общество; и также повелела, чтобы убийца по ошибке был изгнан до смерти первосвященника — и это наказание неравное, ибо иногда будет много, а иногда будет мало. И ещё: у убийцы по ошибке нет по закону приговора к смерти, а Тора Моше разрешила его кровь мстителю за кровь, и если мститель за кровь убьёт его — свободен; и выходит по этому, что убивающий умышленно свободен, а убивающий по ошибке убивается. Чего нет в Торе Йешу, где всё зависит от мнения судей. И если в том, что между человеком и самим собой: ибо Тора Моше повелевает только пригодность деяния, а не чистоту сердца; а Тора Йешу повелевает чистоту сердца и тем самым спасает человека от суда Геhиннома. Таково вытекающее из совокупности слов христианина.

И таков был мой ответ ему: что все эти вещи — наоборот истины, без понимания, и изучения, и знания путей Торы. И прежде чем отвечу на его слова, предложу одно положение, в котором нет сомнения у всех обладающих Sekhel (разумом): вещь, в которую должна прийти Emunah (вера), подобает, чтобы Sekhel (разум) мог представить её существование, даже если она невозможна со стороны природы, как разъяснено в первом Maamar (трактате), глава 22. Ибо то, что невозможно со стороны природы, как рассечение Ям-Суф и превращение посоха в змея и прочие знамения и чудеса, которые пришли в Торе или упомянуты в словах пророков, — раз уж Sekhel (разум) может представить их существование, уже придёт Emunah (вера) в них, поскольку есть способность в руке Бога произвести их и обновить. Но то, что невозможно Sekhel (разуму) представить его существование, как то, чтобы вещь существовала и не существовала вместе в одно и то же мгновение, или чтобы одно тело было в двух различных местах в одно время, и чтобы одно число само по себе было одновременно чётным и нечётным, — всё это и подобное этому из того, что невозможно Sekhel (разуму) представить его существование, — невозможно, чтобы пришла в него Emunah (вера), и Бог не описывается способностью на это. Подобно тому как Бог не описывается тем, что Он может сотворить другого, подобного Ему во всех отношениях, и не может создать квадрат, диаметр которого равен его стороне, и чтобы то, что уже прошло, не прошло: ибо это, после того как Sekhel (разум) не может представить его существование, Бог не описывается способностью на это, так как это невозможно само по себе. И потому невозможно, чтобы пришла в это Emunah (вера), ибо Emunah (вера) в невозможности не из того, что даёт совершенство душе: ведь если бы Emunah (вера) в невозможностях самих по себе давала совершенство душе, Sekhel (разум) был бы дан человеку напрасно, и не было бы преимущества у человека над животными, раз нет у Sekhel (разума) входа в веру в то, во что приходит Emunah (вера).

И после этого положения скажу: то, что он сказал, будто Тора Моше недостаточна со стороны материи, — это указывает на недостаток его знания Торы Моше, ибо нет в Торе Моше ни одной вещи и ни одного рассказа, который не был бы необходим для Торы — либо чтобы научить какому-либо мнению или наставлению, либо чтобы разъяснить какую-либо Mitzvah (заповедь) из Mitzvot (заповедей) Торы. Ибо даже «и Тимна была наложницей Элифаза, сына Эсава» нужно было написать, чтобы различить между Амалеком, которого Тора повелела предать заклятию, и между прочими сыновьями Эсава, о которых сказано: «не гнушайся эдомитянином, ибо он брат твой». И так же все прочие рассказы — «для знающих благоволение», и уже распространились толкователи нашей Торы в каждой детали и детали из них.

А то, что он сказал, будто не так в Торе Йешу, — вот, мы не находим, что Йешу дал Тору, но он сам повелел соблюдать Тору Моше; и האיואנגיליוש (ха-иоангилиош — “евангелия”) не являются Торой, а лишь рассказом о родословии Йешу. И знамения, которые они говорят, что он сделал при жизни, — они и подобные им найдены совершаемыми через пророков, которые не давали Тору. А то, что пришло в אונגיליוש (онгилиош — “евангелии”) из нравоучений и обучения народа знанию, чтобы исправить их дела, — всё пришло в притчах и загадках; и не таков путь Торы, потому что вещь, сказанная в виде загадки и притчи, невозможно устоять на намерении иначе как с трудом. И потому разъяснил Писание о Nevuah (пророчестве) Моше, что оно не было в загадках: ведь поскольку Тора была дана через него, не подобало ему говорить в загадках, ибо путь пророков, ступень которых в Nevuah (пророчестве) не велика, — говорить так; ибо речь, сказанная путём загадки или притчи, как Nevuah (пророчества) Захарии, не имеет подобающего ей совершенства, ведь она будет нуждаться в толковании и может терпеть многие различные толкования. И потому Йехезкель возмущался, что его Nevuah (пророчество) была в притчах; сказал: «ах, Господь Боже, ведь они говорят мне: не притчи ли он притчует», — так что видно, что это является недостатком в его Nevuah (пророчестве). И потому Он снова говорил с ним ясно. И ясно, что по закону Торы подобает, чтобы она была только от превосходнейшей из ступеней Nevuah (пророчества); потому-то и восхвалил Писание Nevuah (пророчество) Моше и сказало о нём: «уста к устам говорю с ним, и видением, а не в загадках». Выходит, что торийная речь, приходящая в загадках, имеет недостаток со стороны материи; и вот это — наоборот того, что думал христианин.

И так же то, что он сказал, будто она недостаточна со стороны действующей причины, потому что не написала атрибутов Божественности, — вот, дело наоборот: ибо она написала явно корень единства и удаление телесности и разъяснила, что Благословенное имя недостижимо; сказал Писание: «ибо не увидит Меня человек и останется жив». И написала, что то, что постигается от Него, благословен Он, — это со стороны управлений, которыми Он управляет Своими созданиями, как разъяснил это Моше, когда он сказал Ему, благословен Он: «поведай мне, прошу, пути Твои, и я познаю Тебя, чтобы найти милость в глазах Твоих». И Он сообщил ему, что тринадцать качеств, которыми Он управляет Своими созданиями, — это Его пути, которые человеку возможно знать в большей или меньшей степени согласно различию ступеней постигающих; но атрибуты Его сущности невозможно постичь.

А то, что Torah Моше не написала о троичности, — потому что это мнение не согласуется с истиной по Sekhel-ному рассмотрению; и Torah не передаст мнения неистинного — сказать, что один есть три и что три суть один, при том что, по их словам, они существуют различно сами по себе. Ибо то, что говорят философы о Б-ге, что Он — Sekhel, и постигающий, и постигаемое, при том что Он один, — не таким образом: ведь они, не дай Бог, не скажут, что в Нём есть три различающиеся вещи, существующие сами по себе; но скажут, что одну вещь называют этими тремя именами в трёх аспектах: ибо Он, благословен Он, — простой Sekhel без всякого состава; однако раз Он — Sekhel, то по необходимости постигает, и потому Он — постигающий; и не постигает ничего вне Своей сущности, ибо было бы ложью, чтобы Его совершенство зависело от другого и чтобы другое выводило Его из потенции в акт; и в этом аспекте Он — постигаемое в действии всегда, и при всём этом Его единство нисколько не умножается. Но чтобы в Нём были три различающиеся вещи, существующие, каждая стоящая сама по себе, как они говорят «диштинто״ш אי״ן פירשונא״ש», и чтобы они были одно, — это невозможно, если только не окажутся верными два противоречащие вместе, а это вещь против первичных постижений, что Sekhel не может представить её существование. И потому же она также отвергла телесность и предостерегла от веры в неё; сказано: «И берегите весьма души ваши, ибо вы не видели никакого образа и т. д., чтобы не развратились и не сделали себе изваяния — образа всякого подобия».

А то, что он сказал, что она недостаточна со стороны цели, что не упомянула душевного успеха, — это не так, ибо уже упомянула мудрецам намёком, как мы упомянем в четвёртом Maamar-е, с помощью Б-га; а то, что не разъяснила это широким разъяснением, — потому что Torah дана не только мудрецам и понимающим, но всему народу, от края — великим и малым, мудрым и глупым; и подобает, чтобы были в ней вещи понятные всем и пригодные, чтобы пришла Эмуна в них.

И вещам, постигаемым ощущением ясно, даётся великая Эмуна; а вещам умопостигаемым, не постигаемым ощущением и не понятным иначе как мудрецам, не даётся Эмуна вовсе; но скажут простые люди, что то, что не постигается чувством, — вещь далёкая и ложная. И потому предназначила Torah Моше вещи телесные в явном виде, видимые глазу и постигаемые чувством, всему народу от края, а вещи Sekhel-ные, не постигаемые иначе как понимающими, — намёком, чтобы все узнали, каждый и каждый по своей ступени, что посредством Torah будут постигнуты все успехи телесные и душевные, пока грех не станет причиной; и будет постижение телесного, которое не по пути природы постигается, доказательством о душевном.

И уже засвидетельствовал об этом Билам, который не был утверждён с Израилем и был великий мудрец и пророк, и сказал: «Да умрёт моя душа смертью праведных, и да будет мой конец как его», — из чего видно, что со стороны своей мудрости или своего Nevuah постиг, что будет у Израиля конец и надежда после смерти, до того что он желал, чтобы после того как умрёт, был у него конец и надежда как у Израиля; ибо он понял, что Hashgacha в этом мире — доказательство его успеха в Olam HaBa. И тем более, когда бывают постоянные чудеса в народе не по образу привычки мира, — это доказательство успеха души в Olam HaBa: как всё время Первого Дома Nevuah находилась в Израиле постоянно; и даже во Втором Доме, когда не было там Nevuah, отвечали иногда «бат коль»; и были другие чудеса, постоянные в народе, как делает земля в каждый шестой год в шмите урожай на три года, как сказано: «И заповедую Я благословение Моё вам в шестой год, и сделает урожай на три года»; и как в каждый год шмиты, о котором сказал Писание: «Собери народ — мужчин и женщин и детей и пришельца твоего, что в вратах твоих, и т. д.», — все они поднимались в праздник Суккот слушать Torah, и сказано Писанием: «И не пожелает никто земли твоей при восхождении твоём и т. д.»; и другие чудеса, постоянные, которые были в Храме, как перечислили их в трактате Авот; и в трактате Йома сказали, что «язык из багряницы» белел каждый год в Йом Кипур; и другие чудеса, которые перечислили там, которые были постоянны в народе, — чего не найдено у народа христиан: постоянного знака, указывающего на истинность их Эмуна.

А то, что они приводят доказательство из успеха верующих в их Эмуна, — вовсе не доказательство, раз мы нашли: прежде чем была дана Torah Моше, более двух тысяч лет все народы служили идолопоклонству, кроме избранных единиц, как праотцы и подобные им; и несмотря на это, все народы были успешны — каждый и каждый в своём особом царстве — и стояли в спокойствии и тишине. И даже с тех пор как дана Torah, все народы были идолопоклонниками, кроме Израиля, и были успешны — каждый в своём царстве; и успех Санхерива и Невухаднецара и Алсхандра, и то, что они властвовали над Израилем, — не доказательство, что их Эмуна будет лучше Эмуна Израиля. И вот ещё сегодня христиане признают, что религия ишмаэлитов — «нимусит» и направляющая, а не божественная, и при всём этом они успешны и властвуют над большой частью мира; и если так, видно, что успех народа — не доказательство доброты его Эмуна. А доказательство истинности Эмуна — это постоянство чудес, как они были постоянны в Израиле, когда они сидели на своей земле, чего не найдено так у верующих в Эмуна христиан и не в Эмуна ишмаэлитов. А то, что они говорят об успехе души в Olam HaBa, — об этом мы судим, так ли это или нет, и каково доказательство на это.

А то, что он сказал, что она недостаточна со стороны формы, — вот это совершенная ложь, противоположная истине; ибо во всех трёх частях, которые он упомянул, что Torah охватывает в них, она совершенна до предельного совершенства: если в части Mitzvot между человеком и Местом, и они называются «циримониали״ш», то есть Mitzvot служебные, — вот она весьма совершенна; ибо она повелевает о молитве, как сказала: «И будете служить Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою», — ибо это служение по необходимости есть молитва, как разъяснили наши мудрецы, благословенной памяти, и как мы разъясним в четвёртом Maamar-е, с помощью Б-га; и она предостерегает о любви к Имени и о страхе Его: сказала «И возлюби Г-спода, Б-га твоего», и «И бойся Б-га твоего», «Г-спода, Б-га твоего, бойся, и Ему служи».

А то, что он сказал, что служения загрязнены сожжением мяса и жира и крови, — вот, если скажем, что Израиль не были заповеданы о жертвах иначе как по второму намерению — чтобы отдалить их от жертвоприношения идолопоклонства, как написал Rambam, благословенной памяти, — нет в этом вовсе трудности; ибо намерение в жертвах было только очистить намерение сердца и отдалить их от жертвоприношения идолопоклонства. Сказал Йирмия: «Ибо не говорил Я с отцами вашими и не заповедал им в день, когда вывел Я их из земли Египетской, о словах всесожжения и жертвы, но вот это слово заповедал Я им, сказав: слушайтесь голоса Моего и т. д.».

Но даже если скажем, что в жертвах была часть из них, которые делались по первому намерению — если чтобы пробудить сердце грешника или человека: что тот ягнёнок или то живое существо, из которого делается жертва, уже было живо и питалось как он, и оно сжигается и исчезает, и не остаётся от него ничего, кроме того, что было в нём «нахат руах» перед Г-сподом; так и человек исчезнет таким путём, и не останется от него ничего, кроме действия, которое он сделает в том, в чём будет «нахат руах» перед Г-сподом, — что сказал: «и исполнилась Его воля», — а это преимущество, которое есть в человеке над животными; и этим он положит на сердце делать добро и прямое в глазах Г-спода, чтобы это было причиной к сохранению души, которая — основа совершенства человека; или чтобы жертва была для приближения и связывания высших сил с нижними, каково мнение мудрецов каббалы, — во всяком случае невозможно сказать, что служения не были достойны, раз чувство свидетельствовало, что те вещи были угодны Г-споду: ведь огонь сходил с небес и пожирал на жертвеннике всесожжение и жиры; ведь сошёл огонь к Моше в Оэле Моэд, и к Шломо в Бейт а-Микдаш, и к Давиду на гумне Аравны йевусея, и к Элиягу на горе Кармель; и Шхина или дух святости пребывали в Израиле посредством жертв; и коэн возвещал будущее через Урим и Туммим, как засвидетельствовало чувство об этом — чего нет во всех их жертвах: ибо не явилось в них никогда знака истины, постоянного и узнаваемого и известного всем, как было в жертвах. А то, что они говорят, что это полезно для души, — вещь, о которой чувство не свидетельствует и Sekhel не указывает на это; и о подобном этому сказали: «желающий солгать — удалит своих свидетелей».

И ещё: то, что они говорят о жертве хлеба и вина, что это жертва чистая, — не так; ибо хлеб и вино — не жертва их бога, но, по тому что они говорят, это тело их бога: ибо они говорят, что тело Йешу, которое на небесах, гораздо больше очень по своей мере и величине, приходит на «бама» и одевается в хлеб и вино с окончанием речения из уст священника, какой бы священник ни был — как праведник, так и злодей; и всё делается одним телом с телом Машиах-а, сходящего с небес, без времени; и после окончания еды и питья поднимется на небеса на своё место, и так сделает на каждой «бама» и «бама». Таково их мнение о этой жертве. И сколько в этой Эмуна отдаления для Sekhel человека и вещи, которую невозможно человеческому Sekhel принять и представить, ибо всё это противоречит первичным постижениям и чувственно воспринимаемому.

Во-первых, ибо нужно, чтобы он верил, что найдётся движение без времени от расстояния от небес небес высших и от Престола Славы до земли. И ещё — что найдётся одно тело в двух местах или во многих местах различных, ибо тело Машиах-а будет находиться на многих «бамот» различных в одно время. И ещё — что поднимется и спустится тело Машиах-а без того, чтобы разорвалось тело небес, ведь небеса не принимают разрыва. И ещё — что они скажут, что мясо и кровь, которые обновились сейчас из сущности хлеба и вина, — имеющее конечную, ограниченную цель — само по себе есть тело Машиах-а, которое было из древних дней, и не прибавится этим и не убавится от количества, как было; и это приведёт к Эмуна вхождения тел друг в друга.

И все эти вещи, кроме того что они отрицают первичные постижения, отрицают и чувственно воспринимаемое: ибо они скажут, что хлеб и вино, видимые глазу, — не пища и не будут питать ни животное, ни человека, который их ест; а мы видим, что если бы хлеб, который едят, и вино были в большом количестве, они питали бы человека, который их ест, и сделали бы из них часть члена, как в прочем хлебе и вине. И ещё: ибо они скажут, что сущность хлеба и вина превращается в тело Машиах-а, а «микрим» остаются стоять сами по себе, не в носителе; и что вкус, и вид, и запах, и осязание, и тяжесть, и лёгкость, и мягкость, и твёрдость, которые мы ощущаем в хлебе, — не в хлебе, ибо тело сменилось, ушло в тело Машиах-а. И все эти вещи — то, чего Sekhel не может представить и уста не могут говорить и ухо не может слышать; и если так, как возможно, чтобы пришла Эмуна в это и подобное этому, что Sekhel отдаляет и чувство отвергает. И из-за этого еврею, который привычен к мнениям истинным, не отрицающим чувственно воспринимаемое и не противоречащим первичным постижениям, — от Torah Моше, о которой все признают, что она божественная и дана при великом обнародовании шести сотен тысяч, — будет трудно принудить свой Sekhel верить вещам, не понятным Sekhel-у: ибо как поверит человек в то, чего не понимает и не знает образа его существования.

И тем более ему трудно верить в вещи, которые пришли в Torah Йешу, видя, что то, что они поставили корнем и Ikkar-ом их Эмуна, — что Йешу был Машиах бен Давид, — не известно у них, был ли он бен Давид или нет. Ибо глава 1 из «Онгилио Маатив» относит Йосефа, мужа Мирьям или её жениха, по их словам, к Шломо и Давиду и говорит о нём, что он был из царского семени; а в главе 3 из «Онгилио Лок» говорит о нём, что он не был из царского семени, и относит его к Натан бен Давид. И оба эти родословия — только к Йосефу; а они говорят, что Йосеф никогда не познал Мирьям — ни до рождения Йешу, ни после этого. И хотя там, в «Онгилио Маатив», найдено, что Йосеф не познал Мирьям «до того как» она родила Йешу, — из чего видно, что после родов познал; и найдено там также, что у Йешу были братья, что указывает на это также. Они объясняют, что «братья» — то есть родственники. И также то, что сказано: «не познал Йосеф Мирьям до того как родила Йешу», — объясняют это как «ибо не оставлю тебя до того как если сделаю то, что говорил тебе», и как мы объясняем «не отойдёт скипетр от Йеуды и законодатель от чресл его до того как придёт Шило, и ему — собрание народов», — что смысл: и после этого не отойдёт. И согласно этому родословие Йосефа не помогает Йешу ничем; и откуда известно родословие Мирьям?

И так же еврей, который сведущ в книгах святости и видит, что Писания, которые они приводят в «Онгилиош» и в прочих их книгах в доказательство для себя, вовсе не указывают на их доказательство, — как сможет он удержаться верить их словам? Как то, что упомянуто в главе 1 у Маатив, что родился Йешу от девы, чтобы исполнить сказанное: «вот, альма беременна», — а ведь известно и очевидно каждому знающему книгу, даже детям в доме учения, что этот стих сказан Ахазу примерно за 700 лет до Йешу как знак об исчезновении царства Арама и царства Израиля и о существовании царства Йеуды в руках царей дома Давида; и как может рождение Йешу от девы быть знаком для Ахаза?

И так же сказано там, в главе 2 у Маатив, что Хородос убил всех малых мальчиков, называемых «иноцинтиш», чтобы исполнить сказанное: «Рахель плачет о сыновьях своих»; а дело ясно и известно из смысла раздела, что это сказано о изгнании Израиля в Первом Доме, ибо сказано там: «и возвратятся из земли врага», «и возвратятся сыновья к своей границе», «слухом слышал Я Эфраима, колеблющегося и т. д., возврати меня, и возвращусь»; и также другие стихи привели они в «Онгилиош» с заменой того, как они есть, и в противоположность намерению, по которому они сказаны на своём месте. И всё это — из того, что отдалит человека от веры, что Torah Йешу будет божественной; но скажут, что она направляющая от людей, которые не были сведущи в книгах святости и в намерении Писаний, и не обратили сердца исследовать понимание Писаний как следует и пути служения, которые пришли в Torah Моше, и как божественное влияние находилось у Израиля посредством жертв во время Бейт а-Микдаш, и что совершенное служение Имени во всякое время и во всяком месте — это соблюдение Mitzvot и их исполнение на деле.

А в части Mitzvot между человеком и его товарищем, которые они назвали «гудицיאли״ш», — вот Torah Моше совершеннее прочих религий, ибо она предостерегает о любви к людям, сказано: «И возлюби ближнего твоего как самого себя», и отдаляет ненависть: «не ненавидь брата твоего в сердце твоём». И о гер-е сказала: «И возлюбите гер-а», и предостерегла не притеснять его, сказала: «С тобою будет жить в среде твоей, в месте, которое изберёт в одном из врат твоих, где ему хорошо; не притесняй его». И не только гер цедек, но даже о гер тошав, который не служит идолопоклонству; и так заповедала Torah дать ему пользу, сказала: «гер-у, что в вратах твоих, дай это, и пусть ест»; и это гер тошав, которому разрешено есть невелот. И не разрешит процент (рибит) иначе как с нокри — идолопоклонника, как сказано: «нокри давай под процент». А идолопоклонник, который не хочет соблюдать семь Mitzvot сыновей Ноаха как гер тошав, — его тело дозволено согласно согласию всех религий; и даже философы разрешают его кровь и сказали: «убейте того, у кого нет религии». И так же предостерегает Torah относительно идолопоклонников: «не оставь в живых ни одной души»; и если его тело дозволено, то тем более его имущество, ибо идолопоклонника следует убить и не жалеть его.

И в прочих законах она совершеннее прочих Тор, ибо она соразмеряет наказания, подобающие согласно мятежу, как мы написали в предыдущей главе об наказании вора, укравшего имущество, и в законах об убийце по ошибке, — поскольку есть ошибающийся, близкий к преднамеренному, — разрешили его кровь мстителю за кровь, чтобы человек остерегался этого чрезмерно. И доказательство этому: если убийца был принуждён в своём убийстве, то даже изгнанию он не обязан, а мститель за кровь убивается за него, — как если он бросил камень, и тот высунул голову и принял его.

А то, что Писание связало его возвращение со смертью первосвященника, уже истолковали наши мудрецы, да будет благословенна их память, причину этого и сказали: потому-то связана эта вещь с жизнью первосвященника, чтобы он был осторожен просить милосердия за сынов своего поколения, дабы не случилось в них несчастье. И ещё: путь праведников — переносить наказание и страдания ради множества грешников, согрешающих душами своими; ведь мы находим у пророка Йехезкеля, что сказал ему Всевышний, чтобы он лежал на боку своём и терпел страдания, чтобы понести на себе вину дома Израиля; и потому не следует удивляться, если коэн будет наказан за вину народа.

Но есть удивление — удивление и удивление — над тем, кто говорит, что законы, пришедшие в Торе Моше, при том что она божественна, — ущербны и будут восполнены в Торе Йешу. Ведь в Торе Йешу нет законов между человеком и ближним его, и все христиане ведут себя в своих законах согласно тому, что установили их мудрецы — то ли по повелению кесаря, то ли по повелению папы. И как может прийти на ум, что законы, установленные взвешиванием разума людьми мудрыми, восполнят ущерб законов, пришедших в Торе Моше, при том что она божественна? И даже если бы они были установлены апоштолош, не было бы им возможно исправить законы Торы Моше, поскольку это не вещь, зависящая от Эмуна.

И тем более не подобает никакому человеку исправлять, кроме того, что ему известно; и по видимому, упомянутые посланники не были сведущи в Торе Моше. Ведь упомянуто в главе 7 книги Актуш Апоштолорум, что Аштиван сказал, будто Йосеф привёл Яакова, отца своего, в Египет с семьюдесятью пятью душами, и умер Яаков и отцы его, и были погребены в Шхеме в пещере, которую купил Авраам за серебро у сынов Хамора, сына Шхема. А всё это — противоположно тому, что ясно написано в Тора: ибо в книге Берешит, в разделе Ваигаш, он перечисляет поимённо все души, пришедшие с Яаковом в Египет, и вместе с Йосефом и его сыновьями их не более семидесяти, как упомянул Писание: «в семидесяти душах сошли отцы твои в Египет». Также пещера, которую купил Авраам, — в Хевроне она, а не в Шхеме, и купил он её не у сынов Хамора, сына Шхема, а у Эфрона-хеттеянина, как упомянуто ясно. И также в главе 13 там сказал Павло, что Израиль попросили царя у Шмуэля и дал им Бен-Киша, человека из Биньямина, который царствовал сорок лет; а Писание — наоборот: ведь он царствовал только три или четыре года. И нет им ответа во всём этом сказать, что евреи подделали Писания, ибо в этом нет вещи, которая бы что-либо прибавляла или убавляла в Эмуна; и если так, видно, что они не были сведущи в словах Торы и Пророков.

И даже если допустим, что по их словам апоштолош имели право изменить законы, кто дал право папе изменить заповедь שבת, которая не из законов? И при нисхождении мана виден истинный знак, что день שבת сам по себе свят силой божественной, не лишь со стороны отдыха, как установления нормативные. Потому и сказал Писание: «смотрите, ибо ה׳ дал вам שבת» и т. п., то есть: поскольку ман сходил в шесть дней недели, а не в день שבת, и сходил в шестой день «хлеб на два дня», — это знак, указывающий на קדושה שבת самой по себе, и что она от ה׳ с небес; потому невозможно никакому человеку отменить её. И тем более что она одна из Десяти речений, и это Мицва, которую соблюдали Йешу и все его ученики; а после Йешу, примерно через пятьсот лет, изменил её папа и повелел хранить вместо שבת воскресный день. Ведь в שבת был сам по себе явный знак в мане, указывавший на его קדושה, и не было в нём никакого недостатка; и ведь он из Десяти речений, о которых они признают, что нет в них никакого недостатка. Но видно, что намерение всех их — искоренить Тору Моше по собственному разумению без всякого довода вообще, ведь не были заповеданы об этом ни Йешу, ни его ученики; потому ясно, что довод о недостатке, который он выдвинул против истинных законов, пришедших в Торе Моше, вовсе не достаточен, чтобы отменить их.

Однако в третьей части — а это часть заповедей нравственных, которые они назвали «морали״ш», — он сказал, что она ущербна, поскольку Тора Моше предостерегла лишь о правильности действия, а не о чистоте сердца; это — противоположно истине. Ведь она сказала: «и обрежьте крайнюю плоть сердца вашего», и сказала: «и люби ה׳, Бога твоего, всем сердцем твоим», «и люби ближнего твоего, как самого себя», «и бойся Бога твоего», «не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего». А то, что она заповедала о правильности действия, — потому что чистота сердца не считается, если действие не согласуется с ней; а Икар — намерение сердца. Сказал Давид: «сердце чистое сотвори мне, Боже», и подобного этому много из рассказываемого.

Выходит, что Тора Моше совершенна во всех видах совершенства — вопреки тому, что думал христианин. И уже намекнул Давид на это кратко, когда восхвалил её со стороны четырёх причин её; он сказал: «Тора ה׳ совершенна, возвращает душу». Вот, в его слове «Тора» — намёк на материальную причину, и он сказал, что она «Тора», то есть что каждый и каждый рассказ в ней, как рассказы о опьянении Ноаха и Лота и подобные им, — все написаны в ней, чтобы дать закон и прямоту и некоторое руководство, и не более этого вовсе. А в его словах «Тора ה׳» — намёк на её совершенство со стороны действующей причины, то есть: поскольку действующий — Всевышний, невозможно, чтобы был в ней какой-либо из недостатков, которые могут быть в религии человеческой. А в его слове «совершенна» — намёк на совершенство со стороны формы её. А в его словах «возвращает душу» — намёк на совершенство со стороны цели, то есть душевного счастья; и «возвращает душу» — как сказано Шломо: «и дух возвратится к Богу, который дал его».

И здесь ошибся Гиронимо, переводчик у христиан, который перевёл «совершенна» как «без порока», и сделал так, чтобы не приписывалось Торе Моше, что она совершенна, дабы сказать, что она ущербна и что Тора Йешу восполнила её; но это не так. Ибо значение «совершенна» непременно — «цельная/совершенная», ведь о красной корове сказано «совершенна», и при этом всё же нужно было сказать о ней: «в которой нет порока», — из чего видно, что «совершенна» — одно, а «нет в ней порока» — другое. Уже истолковали наши мудрецы, да будет благословенна их память, что «совершенна» означает «цельная в красноте», — и это указывает, что значение «совершенна» везде: «совершенная в предельном совершенстве, возможном в том виде». И после того как он описал её как совершенную со стороны формы, сказав «совершенна», и упомянул также совершенство со стороны цели, сказав «возвращает душу», и упомянул также, что действующий — Всевышний, действующий совершенный, и что материя — «Тора», то есть некоторое руководство и прямота, — выяснилось, что она очищена от всех недостатков и что она совершенна во всех видах совершенств; и завершено намерение этой главы.