הקדמה
203 · Введение
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
רג) והכי אצטריך בסטרא וכו': וכך צריך לעורר היראה בצד האחר של דין קשה. כי כשרואה שדין קשה שורה עליו, יעורר אז היראה ויירא מפני אדונו כראוי ולא יקשה לבו. ועל זה כתוב ומקשה לבו יפול ברעה. דהיינו שיפול בצד האחר ההוא שנקרא רעה. נמצאת היראה שנתאחזה בשני הצדדים, בצד הטוב והאהבה, ובצד דין הקשה, ונכללת מהם. ואם היראה נכללת בצד הטוב והאהבה, היא אהבה השלמה כראוי.
203. “Thus, one should, etc.”Thus, one should awaken the fear on the other side of harsh judgment: When one sees that a harsh judgment rests upon him, he should awaken the fear and fear his Master appropriately, and not harden his heart. With regard to this, it is stated: “He who hardens his heart will fall into evil” [Proverbs 28:14], meaning that he will fall to that other side, which is called “evil.” The result is that fear holds onto both sides, the side of good and love and the side of harsh judgment, and is incorporated in them. If the fear incorporates the side of good and love, it is an appropriate whole love.
203) И так нужно пробудить страх и с другой стороны и т.д.: И так нужно пробудить страх с другой стороны — стороны сурового суда. Когда человек видит, что суровый суд пребывает на нём, пусть пробудит тогда страх и боится Господина своего как подобает, и не ожесточит сердца своего. И об этом написано: «А ожесточающий сердце своё упадёт во зло». То есть упадёт на ту другую сторону, называемую «злом». Выходит, что страх прилепился к обеим сторонам — к стороне блага и любви, и к стороне сурового суда — и включился в них. И если страх включён в сторону блага и любви — это совершенная любовь как подобает.
ביאור הדברים, כי היראה היא מצוה הכוללת כל המצות שבתורה להיותה השער לאמונתו ית', שלפי התעוררות יראתו כן שורה בו האמונה בהשגחתו ית' כנ"ל, וע"כ לא אצטריך לאתנשי יראה בכל פקודין, אין לשכוח היראה בכל מצוה ומצוה כל שכן בפקודא דא, וכ"ש במצות האהבה שצריכים לעורר עמה היראה, כי במצות האהבה, היראה מתיחדת בה ממש כנ"ל. וע"כ צריכין לעורר היראה בב' הסטרין של האהבה, הן באהבה בעת טיבו ותקונא דארחוי, והן בהאהבה בעת דינא קשיא, כמ"ש והולך.
Explanation: Fear is a commandment that incorporates all of the commandments of the Torah, since it is the gate to faith in God. In accordance with the awakening of one’s fear, so will the faith in His providence reside upon [the person], as stated above. Consequently, “this fear must not be forgotten in all the commandments” [section #202#] – one must not forget the fear in each and every commandment, “much less in this commandment,” especially with regard to the commandment of love, i. e., fear must be awakened along with it. This is because it is in the commandment of love that fear is actually united together with [love], as stated. Accordingly, one must awaken the fear on both sides of the love, both love “in mercy and the success of one’s ways” [section #201#] and love at a time of harsh judgment, as [the Zohar] proceeds to explain.
Разъяснение сказанного. Страх — это заповедь, включающая все заповеди Торы, будучи вратами к вере в Него, да будет Он благословен. Ибо по мере пробуждения страха — так пребывает в нём вера в Его провидение, да будет Он благословен, как сказано выше. И потому «не следует забывать страх ни в одной из заповедей», а тем более в этой заповеди любви нужно пробуждать вместе с ней страх, ибо в заповеди любви страх буквально соединяется с ней, как сказано выше. Потому нужно пробуждать страх с обеих сторон любви: и в любви во время блага и исправления путей его, и в любви во время сурового суда, как далее разъясняется.
וז"ש, אצטריך יראה לאתדבקא בהאי היך אתדבקת אהבה: מורה שלא נטעה בדבריו במה שאמר שאהבה שלים הוא בעת שנוטל נפשו, דהיינו בעת דינא קשיא, ונחשוב שהכוונה היא שלא לפחוד כלום מפני הדין הקשה, רק להתדבק באהבתו במסירות נפש בלי שום יראה. וזהו שמסיים דאצטריך יראה לאתדבקא בהאי היך אתדבקת אהבה, שגם את יראה צריך לעורר בעת ההיא כמו שמעורר את רחימו שלים.
[The Zohar] continues: “Fear should be attached to it. How is it attached? Love [etc.,” section #202#]. [The Zohar] is taking care that we will not err in its words, with regard to its statement that complete love is when He takes one’s soul, i. e., at a time of harsh judgment. We [might] think that the meaning is that we should not be afraid of the harsh judgment at all but only cleave to His love with devotion and without any fear. [To counteract this erroneous conclusion, the Zohar] concludes that “fear should be attached to it. How is it attached? Love.” That is, fear should also be awakened at that time, just as one awakens the whole love.
И об этом сказано: «Нужно, чтобы страх прилепился к ней — как прилепляется любовь». Указывает, чтобы мы не ошиблись в его словах, говоря, что совершенная любовь — в час, когда забирает его душу, то есть во время сурового суда, — и не подумали, что имеется в виду не бояться ничего перед лицом сурового суда, а лишь прилепиться в любви с самопожертвованием (мсирут нефеш) без какого-либо страха. И потому заключает: «Нужно, чтобы страх прилепился к ней, как прилепляется любовь» — то есть также страх нужно пробудить в тот час, подобно тому как пробуждает совершенную любовь.
והנה חוזר על ב' הסטרין של האהבה שמביא לעיל, דהיינו בין בדינא ובין בטיבו ותקונא דארחוי, ואומר שצריכים לעורר היראה בב' הסטרין של האהבה, שבעת הטיבו ותיקונא דארחוי, צריך לעורר יראה מפניו ית' שמא יגרום החטא ויתקרר מאהבתו ית', ונמצא בזה שכולל היראה באהבה. וכן בסטרא הב' של האהבה בעת דינא קשיא יעורר יראה ממנו ית', ולא יקשה לבו ויסיח דעתו מן הדין, ונמצא בזה, שגם כאן כולל היראה באהבה, ואם נוהג כן נמצא תמיד באהבה שלימה כראוי להיות.
Here [the Zohar] reiterates the two sides of love that were mentioned earlier, i. e., “whether in judgment or in mercy and the success of one’s ways.” [The Zohar] states that one must awaken the fear on both sides of love, i. e., that at the time of mercy and success of one’s ways one must awaken the fear of Him, lest sin [due to lack of fear should manifest and] cause [his downfall] and his love of God cools. [The person should] thus incorporate the fear in love. Likewise, on the other side of the love, at a time of harsh judgment, [the person] should awaken the fear of God and not harden his heart or distract his mind from the judgment. He will thus incorporate the fear in love here as well. If [a person] follows this practice, he will always be in a state of complete love, as is appropriate.
И вот, он возвращается к двум сторонам любви, которые привёл выше: и в суде, и в благе и исправлении путей. И говорит, что нужно пробуждать страх с обеих сторон любви. Во время блага и исправления путей нужно пробудить страх пред Ним, да будет Он благословен, — как бы не вызвал грех охлаждение от любви к Нему, да будет Он благословен. И тем самым он включает страх в любовь. И также со второй стороны любви — во время сурового суда — пусть пробудит страх пред Ним, да будет Он благословен, и не ожесточит сердце своё, и не отвлечёт мысль от суда. И тем самым также здесь он включает страх в любовь. И если он поступает так, он пребывает всегда в совершенной любви, как подобает.
ועל התכללות היראה באהבה בסטרא דטיבו מביא הפסוק אשרי אדם מפחד תמיד, ודורש את המלה תמיד, שמשמע אפילו בעת שהשי"ת עושה טובות עמו צריך ג"כ לפחד ממנו, והיינו שמא יגרום החטא. ועל התכללות היראה באהבה בסטרא דדינא, מביא הכתוב מקשה לבו יפול ברעה, שהמשמעות היא שאין להקשות לבו בעת הדין משום טעם שבעולם, כי אז יפול לס"א דאקרי רעה. אלא שצריכים, אז לעורר ביותר את היראה לירא מפניו, ולכלול היראה באהבה שלים שלו שבעת ההיא. אמנם הן היראה הראשונה והן היראה השניה אינן ח"ו לתועלת עצמו, אלא רק מפחד שמא ימעט בעשית נ"ר ליוצרו והבן היטב.
With respect to the incorporation of fear in love on the side of mercy, [the Zohar] cites the verse: “Happy is the man who fears always.” [The Zohar] expounds the word “always” as implying that even when God treats [a person] favorably, he should still fear Him, lest [the lack of fear lead to] sin [which will] cause [his downfall]. Regarding the incorporation of fear in love on the side of judgment, [the Zohar] quotes the verse: “He who hardens his heart will fall into evil,” meaning that one should not harden his heart at a time of judgment for any reason in the world, for then he will fall “to that other side [the Sitra Aḥara], which is called ‘evil. ’” Rather, one must then awaken the fear even more, to fear Him and incorporate the fear in his whole love at that time. Both the first fear and the second fear are not for [the sake of the person's] own benefit, Heaven forbid. Rather, [the person should be] frightened that he might deteriorate in providing satisfaction to his Maker. Understand this well.
О включении страха в любовь со стороны блага он приводит стих: «Счастлив человек, страшащийся всегда». И толкует слово «всегда» (тамид) — что даже во время, когда Всевышний, да будет Он благословен, делает ему добро, нужно также бояться Его, — а именно, как бы не вызвал грех обратное. А о включении страха в любовь со стороны суда приводит написанное: «Ожесточающий сердце своё упадёт во зло» — смысл в том, что нельзя ожесточать сердце во время суда ни по какой причине, ибо тогда упадёт в Ситра Ахра (другую сторону), называемую «злом». Но нужно тогда пробудить ещё более страх — бояться пред Ним — и включить страх в совершенную любовь в тот час. Однако и первый страх, и второй — не ради, не дай Бог, собственной пользы, а лишь из боязни, как бы не умалить доставление наслаждения Создателю. И пойми это хорошенько.
והנה נתבארו היטב ב' הפקודין הראשונות שפקודא קדמאה היא היראה והיא כללא של כל התורה ומצות, והיא בראשית ומתבארת בפסוק הראשון. והיא בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ. כלומר, שהיראה שהיא ראשית, ממנה יצאו השמים והארץ שהם זו"ן וענפיהם שהם בי"ע. והפסוק הב' הוא פירוש ענשה, שהם ד' מיתות: תהו הוא חנק, בהו סקילה, חושך שריפה ורוח הרג.
The first two commandments have thus been thoroughly clarified. The first commandment is fear, and it is a general principle [which incorporates] the whole of Torah and the commandments. It is [referenced in the word] Bereshit, and it is clarified in the first verse, which is: “In the beginning [Bereshit] God created the heavens and the earth.” In other words, from the fear, which is reshit, there emerged the heavens and the earth, which are [Ze’er Anpin] and Nukba and their offshoots, which are Beria, Yetzira, and Asiya. The second verse is the clarification of the punishment [for violations of the commandment of fear], which are the four death penalties: Tohu is strangulation; bohu is stoning; “darkness” is burning, and “spirit” is decapitation.
И вот хорошо разъяснены две первые заповеди. Первая заповедь — страх (йира), и она есть совокупность всей Торы и заповедей, и она — «начало» (решит), разъясняемое в первом стихе: «В начале (Бе-решит) сотворил Бог небо и землю». То есть из страха, который есть «начало», вышли небо и земля — а это Зу"Н (Зеир Анпин и Нуква) и их ветви, которые суть БЕ"А (Брия, Ецира, Асия). А второй стих — толкование её наказания, которое есть четыре смертных казни: «тоу» — удушение, «воу» — побивание камнями, «тьма» — сожжение, «дух» — убийство мечом.
ופקודא תנינא, היא אהבה, והיא מתבארת בכתוב ויאמר אלהים יהי אור וכו'. ויש בה ב' סטרין: סטרא א' היא, בעותרא, ובארכא דיומין וכו'. סטרא ב' היא בכל נפשך ובכל מאדך. דהיינו בעת שנוטל הנפש והמאד שלך תהיה האהבה שלימה, כמו בעת שנותן לך עותרא ואורכא דיומין וכו', אשר בכדי לגלות אהבה זו, נגנז האור דמעשה בראשית וכד אגניז נפק דינא קשיא כנ"ל, גם צריכין לאכללא היראה באהבה בב' הסטרין שלה: בסטרא א' צריכין לירא שלא יגרום החטא ותתמעט אהבתו, ובסטרא ב' צריכין לירא מפני הגניזו, שהוא הדין שהש"י דן אותו, וזהו לפי פשוטן של דברי הזוהר.
The second commandment is love, which is clarified in the verse: “And God said, Let there be light etc.” [This love] contains two sides: The first side is in wealth, long life, children etc. [section #200#]. The second side is “with all your soul and with all your might” [Deuteronomy 6:5], that is, when He takes your soul and your might the love should be as whole as when He gives you wealth and long life etc. In order to reveal this love, the light of the act of creation was concealed, and when it was concealed, the harsh judgment emerged, as stated above [section #201#]. The fear should also be incorporated with the love on its two sides: On the first side, one should fear lest [the lack of fear lead to] sin [which will] cause [his downfall] and his love will be diminished. On the second side, one should fear the concealment [of the light of creation], which is the judgment to which God sentences him. This is in accordance with the plain meaning of the words of the Zohar.
Вторая заповедь — любовь (аава), и она разъясняется в написанном: «И сказал Бог: да будет свет» и т.д. И в ней — две стороны. Первая сторона — в богатстве, долголетии и т.д. Вторая сторона — «всей душой твоей и всем достоянием твоим», то есть когда Он забирает твою душу и достояние, любовь должна быть совершенной, как во время, когда Он даёт тебе богатство и долголетие и т.д. Для раскрытия этой любви был сокрыт свет деяния Творения, и когда был сокрыт — вышел суровый суд, как сказано выше. Также нужно включить страх (йира) в любовь с обеих её сторон: с первой стороны нужно бояться, чтобы грех не вызвал умаление любви; со второй стороны нужно бояться сокрытия, то есть суда, которым Всевышний, да будет Он благословен, судит его. Таков простой смысл слов Зоар.
אמנם כדי להמשיך בשאר הפקודין, צריכין לבאר הדברים בעמקות יתירה, בדרגין עלאין דאצילות.
However, in order to continue onto the rest of the commandments, we must clarify these matters more deeply, [at the level of understanding of] the lofty level of Atzilut.
Однако, чтобы продолжить разъяснение остальных заповедей, нужно разъяснить эти вещи с большей глубиной, на высших ступенях мира Ацилут.
ודע, כי ד' האותיות דשם הוי"ה שהן חו"ב תו"מ, נקראות בדברי הזהר בשם יראה, אהבה, תורה, ומצוה. הי' שהיא חכמה נקראת יראה, ה' ראשונה שהיא בינה נקראת אהבה. הו' נקראת תורה. ה' תתאה נקראת מצוה. (כמ"ש בזוהר בראשית בהשמטות דפו"י דף רס"ה ע"א ובזוהר נשא י' אות ל"ז).
Know that in the Zohar the four letters of the name Havaya, which are Ḥokhma, Bina, Tiferet, and Malkhut, are called fear, love, Torah, and commandment. The [letter] yod, which is Ḥokhma, is called fear; the first [letter] heh, which is Bina, is love; the vav is called Torah; and the last heh is called commandment (as stated in the Zohar, Bereshit, Hashmatot, old editions, page 265a, and in the Zohar, Naso, 37).
И знай, что четыре буквы Имени Авая (ЙКВК), которые суть Хо"Б Ту"М (Хохма, Бина, Тиферет, Малхут), называются в словах Зоар именами: страх (йира), любовь (аава), Тора и заповедь (мицва). Йуд, которая есть Хохма, называется «страхом». Первая Хей, которая есть Бина, называется «любовью». Вав называется «Торой». Нижняя Хей называется «заповедью» (как сказано в Зоар, Берешит, в дополнениях, лист 265а, и в Зоар, Насо, Йуд, пункт 37).
וז"ש בראשית וכו' פקודא קדמאה וכו' פקודא דא יראת ה' דאקרי ראשית. פי' כי פרצוף א"א הוא הכלל דכל עולם האצילות המאיר לכל העולמות דרך הלבושין שלו, הנקראים או"א וישסו"ת וזו"ן. והוא נקרא ג"כ בשם חכמה סתימאה, משום שהחכמה שלו נסתמה בראשו עצמו, ואיני משפיע ממנה כלום לעולמות, ורק הבינה דא"א מאירה לעולמות,
[The Zohar] thus states: “In the beginning etc. This is the first commandment etc. This commandment is ‘the fear of God, ’ which is called reshit” [see section #189#]. The meaning is as follows: The partzuf of Arikh Anpin is the entirety of the world of Atzilut, which illuminates to all the worlds through its garments, which are called Abba and Imma, Yisrael Sabba and Tevuna, and [Ze'er Anpin] and Nukba. [Arikh Anpin] is also called sealed Ḥokhma, since its Ḥokhma is sealed in its own head and it does not give any of [this Ḥokhma] to the worlds [below]. Only Bina of Arikh Anpin illuminates to the [lower] worlds.
И об этом сказано: «В начале... заповедь первая... заповедь эта — страх Господень, называемый 'началом' (решит)». Комментарий: ибо Парцуф Арих Анпин (А"А) является совокупностью всего мира Ацилут, освещающего все миры через свои облачения, называемые Аба ве-Има и ИШСУ"Т, и Зу"Н. И он называется также именем «Хохма Стимаа» (Сокрытая Мудрость), потому что его Хохма сокрыта в его собственной голове, и он не ниспосылает от неё ничего мирам. Лишь Бина Арих Анпина светит мирам.
ולפיכך בינה זו נקראת ראשית, להיותה הראשית והשורש לכל העולמות, ונקראת יראת ה', דהיינו יראת הרוממות, בגין דאיהו רב ושליט עקרא ושרשא וכו' וכלא קמיה כלא חשיבין. וממנה יצאו הזו"ן הנקראים שמים וארץ, וזה שעור הכתוב. בראשית, עם יראה, ברא אלהים שמים וארץ, שהם זו"ן.
Therefore, this Bina is called reshit, since it is the beginning [reshit] and the root of all the worlds [below]. It is called “the fear of God,” i. e., the fear of sublimity, resulting from “because He is great and rules, the essence and the root [of all the worlds], and everything is considered like nothing before Him” [section #191#]. From this Bina, [Ze’er Anpin] and Nukba emerge, which are called “heavens and earth. " This, then, is how the verse should be understood: “Bereshit,” with fear, “God created heaven and earth,” which are [Ze’er Anpin] and Nukba.
Поэтому эта Бина (Понимание) называется Решит (Начало), ибо она является началом и корнем всех миров, и называется «Ират Ашем» (Страх Господень), то есть благоговейный трепет, «ибо Он велик и властвует, корень и основа всего» и т.д., «и всё пред Ним — как ничто». И от неё произошли Зу"Н (Зеир Анпин и Нуква), называемые небом и землёй. Таков смысл стиха: «Берешит» (В начале) — со Страхом — «сотворил Бог небо и землю», которые суть Зу"Н.
וז"ש דכתיב ראשית חכמה יראת ה', יראת ה' ראשית דעת, בגין דמלה דא ראשית אקרי, כי המוחין הם חב"ד, אמנם החכמה של המוחין, אינה חכמה ממש דא"א, אלא רק בינה דא"א כנ"ל, כי הבינה דא"א כשעולה לראש דא"א, היא חוזרת שם להיות חכמה, ומשפעת חכמה לפרצופין. ונמצא שהבינה שהיא יראה היא ראשית אל החכמה, וז"ש, ראשית חכמה יראת ה'. וכן היא ראשית אל הדעת, כי הדעת ה"ס שורשי הזו"ן, שהם מעלים אותה לראש דא"א לקבל חכמה, וע"כ גם הזו"ן מקבלים חכמה ממנה. וז"ש יראת ה' ראשית דעת. ודברי הזוהר שמכאן ואילך, הם כמ"ש לעיל.
This is the meaning of the statement: “As it is stated: The beginning [reshit] of wisdom [ḥokhma] is fear of the Lord [Psalms 111:10]; ‘the fear of the Lord is the beginning [reshit] of knowledge [da'at]’ [Proverbs 1:7], since this matter is called by the word reshit” [see section #189#]. The brains are Ḥokhma, Bina, and Da'at. However, the Ḥokhma of the brains is not the actual Ḥokhma of Arikh Anpin, but only Bina of Arikh Anpin, as stated above. When the Bina of Arikh Anpin ascends to the head of Arikh Anpin, [that Bina] returns to be Ḥokhma there, and gives Ḥokhma to the partzufim. Thus, the Bina, which is fear, is the beginning of Ḥokhma, and this is the meaning of the verse: “The beginning of wisdom [ḥokhma] is fear of the Lord.” Similarly, [fear of the Lord] is the beginning of knowledge [da'at], because Da'at is the mystical meaning of the root of [Ze’er Anpin] and Nukba, because [Ze'er Anpin and Nukba] raise [Da'at] to the head of Arikh Anpin to receive Ḥokhma, and therefore [Ze'er Anpin] and Nukba also receive Ḥokhma from [Arikh Anpin]. This is the meaning of the verse: “The fear of the Lord is the beginning of knowledge [da’at].” The words of the Zohar from here onwards are as explained above.
И об этом сказано: «Начало мудрости — страх Господень», «страх Господень — начало познания», ибо это называется Решит (Начало). Ведь Мохин (Света разума) — это Хо"Б Да"т (Хохма, Бина, Даат), однако Хохма (Мудрость) Мохин — это не Хохма Арих Анпина в собственном смысле, а лишь Бина Арих Анпина, как сказано выше. Ибо Бина Арих Анпина, поднимаясь к Рош (Голове) Арих Анпина, снова становится там Хохмой и передаёт Хохму парцуфам. Получается, что Бина, которая есть Страх, является Решит (Началом) по отношению к Хохме — и об этом сказано: «Начало мудрости — страх Господень». И точно так же она является Решит по отношению к Даат (Познанию), ибо Даат — это корни Зу"Н, которые поднимают её к Рош Арих Анпина для получения Хохмы, и потому также Зу"Н получают от неё Хохму. Об этом сказано: «Страх Господень — начало познания». Слова Зоара далее — как изложено выше.
וז"ש, פקודא תניינא דא איהי פקודא, דפקודא דיראה אתאחדת בה, ולא נפקא מינה לעלמין, ואיהי אהבה, כי החכמה נקראת אהבה, כי הי' דהוי"ה ה"ס עצם הבינה, דהיינו ג"ר שבה, והן או"א עלאין, והן בחינת אוירא דכיא, ואור החכמה סתים בהן, כנ"ל אות ז' ד"ה וז"ש דהאי) ומקום גילוי אור החכמה הוא מז"ת דבינה. הנקראות ישסו"ת, שהם ה' ראשונה דהוי"ה, וע"כ הם נקראים אהבה, והוא פקודא תניינא בתר היראה, משום שחכמה זו אינה מקובלת מחכמה דא"א עצמה אלא מהבינה שהיא יראה כנ"ל.
This is the meaning of the statement: “The second commandment is a commandment which the commandment of fear holds onto and from which it never departs. It is love” [section #198#]. Ḥokhma is called love, because the [letter] yod of Havaya is the mystical meaning of the essence of Bina, i. e., the first three [sefirot of Bina], which are Abba and Imma Ila’in, of the aspect of pure air [avira dakhya] and the light of Ḥokhma is concealed in them (as stated in section #198# above, fourth paragraph). The place of the revelation of the light of Ḥokhma is from the lower seven [sefirot] of Bina, which are called Yisrael Sabba and Tevuna, the first heh of Havaya. For this reason, [that Yisrael Sabba and Tevuna transmit the light of Ḥokhma which is called love, Yisrael Sabba and Tevuna] are called love. This [love] is the second commandment after fear, because this Ḥokhma is not received from Ḥokhma of Arikh Anpin itself, but from the [Yisrael Sabba and Tevuna aspect of] Bina, [and Bina is] fear, as stated.
И об этом сказано: вторая заповедь — это заповедь, с которой соединяется заповедь Страха и никогда от неё не отделяется, и она есть Любовь (Ахава). Ибо Хохма (Мудрость) называется Любовью. Йуд имени Авая — это сущность Бины, то есть её три первые сфирот (Г"Р), и они суть высшие Аба вэ-Има (Отец и Мать), и они — аспект Авира Дахья (Чистого эфира), и свет Хохмы сокрыт в них, как сказано выше (буква Заин, раздел «И об этом сказано, что этот»). Место раскрытия света Хохмы — это семь нижних сфирот Бины (Зат дэ-Бина), называемых ИШСУ"Т, которые являются первой Хей имени Авая. Поэтому они называются Любовью. И это вторая заповедь после Страха, ибо эта Хохма получена не от самой Хохмы Арих Анпина, а от Бины, которая есть Страх, как сказано выше.
ואומר דיראה אתאחדת בה ולא נפקא מינה לעלמין, שהבינה מיוחדת תמיד בחכמה ואינה נפרדת ממנה לעולם. ובכל מקום שיש בינה נמצאת עמה בהכרח גם חכמה, כי חכמה ובינה דבוקות תמיד זו בזו, ולא תמצא לעולם חכמה בלי בינה או בינה בלי חכמה.
[The Zohar] says that the commandment of fear holds onto it and never departs from it. [This refers to how] the Bina is always united with Ḥokhma and never separates from it. In any place where there is Bina, Ḥokhma is necessarily with it as well, since Ḥokhma and Bina are always attached to one another, and you will never find Ḥokhma without Bina or Bina without Ḥokhma.
И говорится, что Страх соединён с ней (Любовью) и никогда от неё не отделяется — ибо Бина всегда соединена с Хохмой и никогда не отделяется от неё. И повсюду, где есть Бина, непременно находится с ней и Хохма, ибо Хохма и Бина всегда привязаны друг к другу, и никогда не найдёшь Хохму без Бины или Бину без Хохмы.
ומשמיענו בזה, שאע"פ שאמר כי פקודא קדמאה היא יראה, דהיינו בינה, אל תטעה שהיא בינה בלי חכמה, וכן בפקודא תניינא שהיא אהבה, דהיינו חכמה, אל תטעה שהיא חכמה בלי בינה, אלא שיש חכמה גם בפקודא קדמאה, ויש בינה גם בפקודא תניינא, כי חו"ב כלולות ובאות יחד ואינן נפרדות לעולם אלא אנו מכנים אותן לפי השליטה, כי בפקודא קדמאה שהיא או"א עלאין, וג"ר דבינה, שהן עצם הבינה, הנה עיקר השליטה היא בינה, וע"כ קוראים לה יראה, וכאן בפקודא תניינא עיקר השליטה היא חכמה, ע"כ אנו קוראים לה אהבה. וזכור זה ואל תשכח.
[The Zohar] thereby teaches us that although it was stated that the first commandment is fear, i. e., Bina, one should not mistakenly think that it is Bina without Ḥokhma. Likewise, regarding the second commandment, which is love, i. e., Ḥokhma, one should not mistakenly think that it is Ḥokhma without Bina. Rather, there is Ḥokhma in the first commandment as well, and there is also Bina in the second commandment, since Ḥokhma and Bina are incorporated and come together, and they never part. However, we name them in accordance with the dominant factor. In the first commandment, which is Abba and Imma Ila’in, and the first three [sefirot] of Bina, which are the essence of Bina, the dominant factor is Bina, and therefore we call it fear. In the second commandment, the dominant factor is Ḥokhma, and we therefore call it love. Remember this; do not forget it.
И этим нам сообщается, что, хотя сказано, что первая заповедь — это Страх, то есть Бина, не заблуждайся, будто это Бина без Хохмы. И точно так же, во второй заповеди, которая есть Любовь, то есть Хохма, не заблуждайся, будто это Хохма без Бины. Напротив, Хохма есть и в первой заповеди, и Бина есть во второй заповеди, ибо Хо"Б (Хохма и Бина) включены друг в друга и приходят вместе, и никогда не разделяются. Мы лишь именуем их по преобладанию: в первой заповеди — высшие Аба вэ-Има и три первые сфирот Бины, которые суть сущность Бины, — главное преобладание принадлежит Бине, и потому мы называем её Страхом. А здесь, во второй заповеди, главное преобладание принадлежит Хохме, и потому мы называем её Любовью. Запомни это и не забывай.
וז"ש ומאן איהו רחימו שלים דא אהבה רבה וכו', ודא הוא דכתיב ויאמר אלהים יהי אור, פירוש, כי בראשית מאמר סתים איהי, ועיקר גילוי של בראשית מתחיל במאמר יהי אור, שה"ס עלית הבינה, שהוא ראשית, אל הראש דא"א, שחוזרת שם לבחינת חכמה כנ"ל. ואז נקראת חכמה בינה יחד בשם אהבה רבה, וז"ס המאמר יהי אור, כי הבינה עלתה לא"א ומשפעת אור אל כל העולמות, בסוד אהבה רבה, שהיא חכמה ובינה.
This is the meaning of the statement: “And what is a whole love? This is a great love, etc. When it is stated: ‘And God said, Let there be light’ [etc. ]” [see section #198#]. Bereshit is a sealed utterance, and the main revelation of Bereshit starts from the verse: “Let there be light,” which is the mystical meaning of the ascent of Bina, which is reshit, to the head of Arikh Anpin, where it returns to [be] an aspect of Ḥokhma, as stated above. Then Ḥokhma and Bina are together called “great love.” This is the mystical meaning of the utterance: “Let there be light,” since the Bina ascended to Arikh Anpin and transmits light to all the worlds [below], in the mystical meaning of great love, which is Ḥokhma and Bina.
И об этом сказано: «А что есть совершенная любовь? Это Ахава Раба (Великая Любовь)» и т.д. «И об этом написано: “И сказал Бог: да будет свет”». Ибо «Берешит» — это сокрытое речение, а основное раскрытие «Берешит» начинается с речения «Да будет свет», что означает восхождение Бины, которая есть Решит, к Рош (Голове) Арих Анпина, где она снова обретает аспект Хохмы, как сказано выше. И тогда Хохма и Бина вместе называются Ахава Раба (Великая Любовь). Таков смысл речения «Да будет свет»: Бина поднялась к Арих Анпину и пердаёт свет всем мирам в тайне Великой Любви, которая есть Хохма и Бина вместе.
וז"ש בתרין סטרין אתפרש אהבה רחימו דקב"ה, אית מאן דרחים ליה מגו דאית ליה עותרא, אורכא דיומין וכו' דרחים ליה למאריה, כמה דתנינן, אפילו הוא נטיל נשמתך וכו' וע"ד אור דמעשה בראשית נפק ולבתר אגניז, כד אגניז נפק דינא קשיא, פירוש, כי אומר להלן (בראשית א' דף רפ"א אות שנ"ב). יהי אור לעולם הזה ויהי אור לעולם הבא, פירוש, כי ראה שאין העולם הזה כדאי להשתמש בו עמד וגנזו בעוה"ב, שהוא למעלה מפרסא מגו מעוהי דא"א, ששם הוא בחינת עולם הבא, דהיינו במקום עמידת או"א עלאין ג"ר דבינה, המסתיימות בחזה דא"א, ששם הפרסא המבדלת בין מים עליונים, שהם או"א עלאין, ובין מים תחתונים, שהם ישסו"ת וזו"ן. כי מחזה ולמטה דא"א נחשך האור ואינו מאיר עוד, וישסו"ת העומדים מחזה עד הטבור דא"א, שהם ז"ת דבינה כנ"ל, הנה האור גנוז שם ואינו מאיר בהם.
This is the meaning of the statement: “Love for the Holy One, blessed be He, is interpreted on two sides: There is one who loves Him because he has wealth, long life, etc.” [section #200#]; “for one should love the Holy One, blessed be He, as we learned, even if He takes your soul etc. Therefore, the light of the act of creation emerged and was subsequently concealed. When it was concealed, the harsh judgment emerged [section #201#]. The meaning is as follows: It states below (Bereshit I, page 281, section 352): “Let there be light for this world, and let there be light for the World-to-Come.” [God] saw that this world is not fit to be used, and [therefore] He arose and concealed it in the World-to-Come, which is above the diaphragm inside the intestine of [the partzuf of] Arikh Anpin. [In this aspect of Arikh Anpin] is the aspect of the World-to-Come, [which is] in the place where Abba and Imma Ila’in are positioned, [which are the] first three [sefirot] of Bina that end at the chest of Arikh Anpin. [At that place of the chest of Arikh Anpin lies] the diaphragm that separates between the upper waters, Abba and Imma Ila’in, from the lower waters, Yisrael Sabba and Tevuna and [Ze’er Anpin] and Nukba. From the chest of Arikh Anpin and below, the light is dimmed and no longer illuminates, and the light is concealed in Yisrael Sabba and Tevuna, the lower seven [sefirot] of Bina, which are positioned from the chest to the navel of Arikh Anpin, and the light does not illuminate in them.
И об этом сказано: «В двух аспектах раскрывается любовь — любовь к Святому, благословен Он. Есть тот, кто любит Его за то, что имеет богатство, долголетие» и т.д. «Кто любит Господина своего, как учили: даже если Он забирает твою душу» и т.д. «Поэтому свет Сотворения мира вышел, а затем был сокрыт. Когда был сокрыт — вышел суровый суд». Ибо далее (Берешит, лист 281, п. 352) говорится: «Да будет свет — для этого мира, и да будет свет — для Мира Грядущего». То есть Он увидел, что этот мир недостоин пользоваться этим светом, и встал и сокрыл его для Мира Грядущего, который находится выше Парсы внутри Арих Анпина, где пребывает аспект Мира Грядущего, — а именно на месте высших Аба вэ-Има, трёх первых сфирот Бины, завершающихся на уровне Хазе (Груди) Арих Анпина, где находится Парса, разделяющая между верхними водами — высшими Аба вэ-Има — и нижними водами — ИШСУ"Т и Зу"Н. Ибо от Хазе и ниже в Арих Анпине свет потемнел и более не светит, и ИШСУ"Т, стоящие от Хазе до Табура (Пупка) Арих Анпина, — они суть семь нижних сфирот Бины, как сказано выше, — свет сокрыт там и не светит в них.
ונמצא שהבינה נחלקה לב' סטרין, כי ג"ר שבה, שהן או"א עלאין העומדים למעלה מחזה דא"א בסוד מים עליונים, הרי האור מגולה בהם, והזוכה למדרגת או"א עלאין נמצא שיש לו עושר ואריכות ימים, ובנים כשתילי זיתים מסבבים לשולחנו, ושולט על שונאיו, ואורחוי מתתקנן ליה, וכל אשר יעשה יצליח. אמנם ז"ת דבינה העומדות למטה מחזה דא"א בסוד מים תחתונים, כבר האור נגנז מהן, ואותם המקבלים מהן, צריכים לאהוב את השי"ת בבחינת, אפילו הוא נוטל את נפשך. וז"ס ב' סטרין דאהבה, שהן ג"ר וז"ת דבינה מבחינת הימין שבה דהיינו אהבה. וזה נעשה ע"י גניזת האור דמעשה בראשית. והזוכה להיות שלם באהבתו ית' הן בבחינת אהבה דאו"א עלאין והן בבחינת אהבה שבישסו"ת, דא אהבה כדקא יאות.
This illustrates that the Bina was divided into two sides, since the light is revealed in the first three [sefirot of Bina], which are Abba and Imma Ila’in that are positioned above the chest of Arikh Anpin, in the mystical meaning of the upper waters. One who merits the level of Abba and Imma Ila’in has wealth, long life, children like olive plants around his table [see Psalms 128:3], he rules over his enemies, his ways are established for him, and in whatever he does he shall prosper [Psalms 1:3]. However, the light has already been concealed from the lower seven [sefirot] of Bina, which are positioned below the chest of Arikh Anpin, in the mystical meaning of the lower waters. Those who receive from [those lower seven sefirot] must love God in the aspect of “even if He takes your soul.” This is the mystical meaning of the two sides of love, which are the first three and the lower seven [sefirot] of Bina, of the aspect of the right [side in Bina], which is love. This [formation of two sides of Bina] is the result of the concealing of the light of the act of creation. If one merits to be whole in the love of God, both in the love of the aspect of Abba and Imma Ila’in and in the love of the aspect of Yisrael Sabba and Tevuna, “this is appropriate love.”
Получается, что Бина разделилась на два аспекта. Ибо её три первые сфирот — это высшие Аба вэ-Има, стоящие выше Хазе Арих Анпина в тайне верхних вод, и свет раскрыт в них. Удостоившийся ступени высших Аба вэ-Има обретает богатство, и долголетие, и сыновей — «как побеги маслин окружающие стол его», и властвует над врагами, и пути его устроены, и во всём, что делает, преуспевает. Однако семь нижних сфирот Бины, стоящие ниже Хазе Арих Анпина в тайне нижних вод, — свет уже сокрыт от них, и получающие от них должны любить Всевышнего в аспекте «даже если Он забирает твою душу». Таков смысл двух аспектов любви — трёх первых и семи нижних сфирот Бины со стороны правой линии, то есть Любви. И это произошло через сокрытие света Сотворения мира. Удостоившийся быть совершенным в любви к Нему, благословенному, — и в аспекте любви высших Аба вэ-Има, и в аспекте любви ИШСУ"Т — это и есть любовь как подобает.
ואומר שצריך להכליל את היראה בב' סטרין הללו של אהבה, כי בסטרא דאו"א עלאין אצטריך לאתערא יראה ולמדחל, דלא יגרום חובא. ועד"ז בסטרא דאהבה דישסו"ת יתער יראה וידחל למאריה כדקא יאות ולא יקשה לביה, דהיינו כי חכמה ובינה שהן אהבה ויראה, דבוקות תדיר זו בזו, ולפיכך יש להכליל בחינת הבינה, שהיא יראה, הן בג"ר דבינה שהן או"א, והן בז"ת דבינה שהן ישסו"ת.
[The Zohar] says that one must integrate the fear in those two sides of love. On the side of Abba and Imma Ila’in “fear should be awakened, that one should fear lest sin causes [his downfall]” [section #202#]. In a similar manner, on the side of the love of [the aspect of] Yisrael Sabba and Tevuna “he should awaken the fear and fear his Master appropriately, and not harden his heart.” That is, since Ḥokhma and Bina, which are love and fear, are always attached to one another, the aspect of the Bina, which is fear, must be incorporated, [and this refers] both to the first three [sefirot] of Bina, which are Abba and Imma Ila'in, and the lower seven [sefirot] of Bina, which are Yisrael Sabba and Tevuna.
И говорится, что необходимо включить Страх (Йира) в оба эти аспекта Любви. Ибо в аспекте высших Аба вэ-Има нужно пробудить страх и трепетать, чтобы не навлечь грех. И подобным же образом, в аспекте Любви ИШСУ"Т следует пробудить страх и трепетать пред Господином своим как подобает, и не ожесточать сердце своё. Ибо Хохма и Бина, которые суть Любовь и Страх, всегда привязаны друг к другу, и потому необходимо включить аспект Бины, то есть Страха, как в три первые сфирот Бины — высшие Аба вэ-Има, так и в семь нижних сфирот Бины — ИШСУ"Т.
ואז אשתכח יראה דאתאחדת בתרין סטרין ואתכלילת מנייהו, ודא איהו אהבה שלימתא כדקא יאות. ויש כאן שתים שהם ארבע, כי אין אהבה אלא בב' סטרין, שהם ג"ר וז"ת דבינה, ואין אהבה שלים בכל אחד מב' סטרין אלא אם יש בכל אחד מהם יראה. כי לא תצוייר כלל חכמה בלי בינה, שהיא אהבה בלי יראה.
Then “the result is that fear holds onto both sides and is incorporated in them. This is the appropriate whole love.” Here there are two which are four. There is no love except [love] with two sides, namely the first three and lower seven [sefirot] of Bina. Each [of these two aspects of] love is incomplete on either one of the two sides unless there is fear in each [one] of them. [This incompleteness is because] there cannot possibly be Ḥokhma without Bina, which is love without fear.
И тогда обнаруживается, что Страх соединён с обоими аспектами и включён в них, и это — совершенная Любовь как подобает. И здесь два аспекта, которые суть четыре: ибо Любовь существует лишь в двух аспектах — трёх первых и семи нижних сфирот Бины, и совершенная Любовь в каждом из двух аспектов возможна лишь при наличии Страха в каждом из них. Ибо немыслима Хохма без Бины — то есть Любовь без Страха.