הקדמה
204 · Введение
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
רד) פקודא תליתאה וכו': המצוה השלישית, היא, לדעת שיש אלקים גדול ושליט בעולם. וליחדו בכל יום יחוד כראוי, בששה קצוות העליונים, חג"ת נה"י דז"א, ולעשותם יחוד אחד בשש מלים של שמע ישראל, ולכוין הרצון עמהם למעלה. ועל כן צריכים להאריך במלה אחד כשיעור שש מלים.
204. “The third commandment, etc.”The third commandment is to know that there is a great and governing God in the world, and to unify Him every day with an appropriate unification, in the upper six extremities, Ḥesed, Gevura, Tiferet, Netzaḥ, Hod, and Yesod, of Ze’er Anpin, and to render them into one unification with the six words of “Hear O Israel,” and to direct the will upwards with them. Therefore, we must protract the word “one” [eḥad] for the length of six words.
Третья заповедь и т.д.: Третья заповедь состоит в том, чтобы знать, что есть великий Бог, властвующий в мире. И совершать Его единение каждый день надлежащим образом, посредством шести высших направлений — ХаГа"Т НэХ"И (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод) Зеир Анпина — и объединять их в одно единство шестью словами «Шма Исраэль» (Слушай, Израиль), и направлять волю ввысь вместе с ними. Поэтому нужно растягивать слово «Эхад» (Один) на протяжении шести слов.
ביאור הדברים, אומר ב' דברים, א) שצריכים למנדע וכו', ב) וליחדא ליה וכו'. כי תחילה צריכים למנדע לדעת אותם ב' סטרין שיש באהבה שהם או"א עלאין, וישסו"ת כנ"ל, דאית אלהא רברבא היינו או"א עלאין שהוא רב וגדול בחסדים. ושליטאה בעלמא, היינו ישסו"ת, דאקרי שליט, שמורה על הדינין שמתערים מהם, שהאור נגנז מהם ונפק דינא קשיא (כנ"ל בדבור הסמוך). כי השם שליט ומושל מורה על דינין.
Explanation: [The Zohar] is saying two things: 1) One must know [that there is a great and governing God in the world]; 2) “and to unify Him etc.” First one must know those two sides of love, which are Abba and Imma Ila’in and Yisrael Sabba and Tevuna, as stated above. “That there is a great God,” this is Abba and Imma Ila’in, which are mighty and great in [the light of giving]. “And governing God in the world,” i. e., Yisrael Sabba and Tevuna, which is called “ruler,” indicating the judgments that arise from [Yisrael Sabba and Tevuna], as the light was concealed from [Yisrael Sabba and Tevuna] and harsh judgment emerged (as stated in the previous section). The terms “ruler” and “governor” denote judgments.
Разъяснение: здесь говорятся две вещи. Во-первых, «необходимо знать» и т.д. Во-вторых, «и объединить Его» и т.д. Ибо прежде всего необходимо знать те два аспекта Любви — высшие Аба вэ-Има и ИШСУ"Т, как сказано выше. «Есть великий Бог» — это высшие Аба вэ-Има, ибо Он велик и исполнен милости (хасадим). «И властвует в мире» — это ИШСУ"Т, которые называются Властителем, что указывает на суды (диним), пробуждающиеся от них, ибо свет от них сокрыт и вышел суровый суд (как сказано выше в предыдущем разделе). Ибо имена «властитель» и «правитель» указывают на суды.
והפירוש הוא שיש לדעת ב' סטרין אלו דאהבה, ולכלול בכל אחת מהם יראה כנ"ל, ויקבל אהבתו ית' הן בטיבו ותיקונא דארחוי, והן בדינא, כי אז נחשב לאהבה שלימא ולא זולת. ואח"כ צריכים ליחדא ליה בכל יומא יחודא כדקא יאות באינון שית סטרין עלאין, דהיינו להעלות מ"ן לזו"ן, וזו"ן לישסו"ת, ואז עולים ישסו"ת וזו"ן ומתיחדים כאחד עם שית סטרין עלאין שהם או"א, הנקראים שית סטרין עליונים, להיותם מלבישים ו"ק דא"א, שע"י היחוד הזה מתעלים ישסו"ת במקום או"א למעלה מפרסא דא"א, ששם סוד מים עליונים, ואין האור נגנז מהם, וכשישסו"ת מתמלאים באור אז הם משפיעים לזו"ן, וזו"ן לכל העולמות ומתגלים החסדים בעולמות. וזהו סוד קריאת שמע, כמ"ש לפנינו.
The meaning is that one must know those two sides of love, and incorporate fear in each of them, as stated, and he will [subsequently] receive His love, both “in mercy and the success of one’s ways” and “in judgment” [section #201#], since [only] then, but not otherwise, is it considered whole love. Subsequently, one must “unify Him every day with an appropriate unification, in the upper six extremities,” that is, by raising feminine waters to [Ze’er Anpin] and Nukba, and [Ze’er Anpin] and Nukba [ascend] to Yisrael Sabba and Tevuna. Then Yisrael Sabba and Tevuna and [Ze’er Anpin] and Nukba ascend and unite as one with “the upper six extremities,” which are [Abba and Imma Ila’in]. They are called “the upper six extremities” because they enclothe the six extremities of Arikh Anpin. By means of this unification, Yisrael Sabba and Tevuna ascend to the place of [Abba and Imma Ila’in], above the diaphragm of Arikh Anpin. There lies the mystical meaning of the higher waters, and the light is not concealed from [the six extremities of that level]. When [as a result of that ascent] Yisrael Sabba and Tevuna are filled with light, they transmit to [Ze’er Anpin] and Nukba, and [Ze’er Anpin] and Nukba [transmit] to all the worlds [below], and [divine] giving is revealed in the worlds [below]. This is the mystical meaning of the reading of Shema, as stated here.
Смысл в том, что нужно знать оба эти аспекта Любви и включить в каждый из них Страх, как сказано выше, и принять любовь к Нему, благословенному, как в благе и устроении путей, так и в суде, ибо тогда это считается совершенной любовью и не иначе. А затем необходимо совершать Его единение каждый день надлежащим образом, посредством тех шести высших направлений — то есть поднимать МА"Н (Женские воды) к Зу"Н, и Зу"Н к ИШСУ"Т, и тогда ИШСУ"Т и Зу"Н поднимаются и объединяются вместе с шестью высшими направлениями, которые суть Аба вэ-Има, называемые шестью высшими направлениями, поскольку они облачают шесть краёв Арих Анпина. Благодаря этому единению ИШСУ"Т поднимаются на место Аба вэ-Има выше Парсы Арих Анпина, где тайна верхних вод, и свет от них не сокрыт. И когда ИШСУ"Т наполняются светом, они передают его Зу"Н, а Зу"Н — всем мирам, и милости (хасадим) раскрываются в мирах. В этом тайна чтения Шма, как будет изложено далее.
והנה שית תבין דשמע ישראל הן שית סטרין דזו"ן, ואומר שצריכין ליחד את שית סטרין דזו"ן, שיתחברו כאחד עם השית סטרין עלאין שהם או"א וישסו"ת (כנ"ל בדבור הסמוך). וצריכים לכוונא רעותא לעילא בהדייהו, דהיינו לכוון רצונו והנר"ן שלו שיתכללו עמהם בבחינת מ"ן.
Now, the six words of “Hear O Israel” are the six sides of [Ze’er Anpin] and Nukba. [The Zohar] is saying that the six sides of [Ze’er Anpin] and Nukba must be unified so that they unite as one with the six upper sides, which are [Abba and Imma Ila’in] and Yisrael Sabba and Tevuna, as stated just above. [A person] must “direct the will upwards with them,” i. e., [when saying Shema, a person must] direct his will and [levels of] nefesh, ruaḥ, and neshama to be incorporated with [these levels of partzufim] in the aspect of feminine waters.
И вот, шесть слов «Шма Исраэль» — это шесть направлений Зу"Н. И говорится, что необходимо объединить шесть направлений Зу"Н, чтобы они соединились воедино с шестью высшими направлениями — Аба вэ-Има и ИШСУ"Т (как сказано в предыдущем разделе). И нужно направить волю ввысь вместе с ними — то есть направить свою волю и свои НэРа"Н (Нефеш, Руах, Нешама), чтобы они включились вместе с ними в качестве МА"Н (Женских вод).
ולפיכך, דהיינו, כדי למעבד יחודא בו"ק דז"א, שהם שית תבין דשמע, צריכין להאריך באחד, שצריכין להמשיך החכמה במלת אחד, כי אור החכמה הנמשך מא"ס ב"ה אל ו"ק עלאין, שהם או"א וישסו"ת, מיחד את ו"ק דז"א באור א"ס ב"ה, כי אחד בגימטריא י"ג הרומז על המשכת אור החכמה (כנ"ל במראות הסולם ד"ה ועתה נבאר ע"ש). וע"כ צריכין לכוון באחד, המשכת החכמה אל ו"ק דז"א.
Therefore, in order to form one unification in the six extremities of Ze’er Anpin, which are the six words of “Hear O Israel,” one must prolong the [word] “one” [eḥad]. That is, one must draw the Ḥokhma in the word eḥad. The light of Ḥokhma, which extends from Ein Sof, blessed be He, to the higher six extremities, which are [Abba and Imma Ila’in] and Yisrael Sabba and Tevuna, unites the six extremities of Ze’er Anpin in the light of Ein Sof. [The word] eḥad has a numerical value of thirteen, which alludes to the drawing of the light of Ḥokhma (as stated in Marot HaSulam, section #2# above; see there). One must therefore have the intention in the eḥad to draw the Ḥokhma to the six extremities of Ze’er Anpin.
Поэтому — то есть для того, чтобы совершить единение в шести направлениях Зеир Анпина, которые суть шесть слов Шма, — необходимо растягивать слово «Эхад» (Один). Нужно привлечь Хохму (Мудрость) через слово «Эхад», ибо свет Хохмы, нисходящий от Эйн Соф, благословен Он, к шести высшим направлениям — Аба вэ-Има и ИШСУ"Т — объединяет шесть направлений Зеир Анпина в свете Эйн Соф, благословен Он. Ибо «Эхад» в гематрии равно тринадцати, что намекает на привлечение света Хохмы (как сказано выше в «Зерцалах Сулама», раздел «А теперь разъясним», см. там). Поэтому нужно сосредоточиться в слове «Эхад» на привлечении Хохмы к шести направлениям Зеир Анпина.
אמנם ביחוד הזה אין הכוונה להמשיך ג"ר לז"א, אלא רק להגדיל את ו"ק דז"א לבד ע"י התכללותם בו"ק עלאין. וז"ש אחד אית לארכא ליה בשית תבין, לארכא פירושו המשכת חכמה, בשית תבין, היינו תוך ו"ק דז"א, שבזה נעשים ו"ק שלו ו"ק דגדלות, כי שית תבין דשמע, הן נגד ו"ק דז"א. וע"י היחוד הזה המגדילו בו"ק דגדלות, אפשר לאח"ז להמשיך גם בחינת ג"ר אל ז"א.
However, in this unification there is no intention to extend [a level of the] first three [sefirot] to Ze’er Anpin, but only to expand the six extremities of Ze’er Anpin through their integration in the higher six extremities. [The Zohar] thus states that “we must protract eḥad to the length of six words.” “Protract” [arkha] means the drawing of Ḥokhma; “to the length of six words,” means into the six extremities of Ze’er Anpin. The six extremities [of Ze’er Anpin] thereby become six extremities of maturity, because the six words of Shema correspond to the six extremities of Ze’er Anpin. Through this unification, which expands [the six extremities of Ze’er Anpin] into the six extremities of maturity, it is possible, subsequently, to extend the manifestation of the first three [sefirot] to Ze’er Anpin as well.
Однако в этом единении цель состоит не в привлечении трёх первых сфирот (Г"Р) к Зеир Анпину, а лишь в возвеличивании шести его направлений (В"К) через их включение в шесть высших направлений. И об этом сказано: «Эхад (Один) нужно растягивать в шести словах» — «растягивать» означает привлечение Хохмы, «в шести словах» — то есть внутри шести направлений Зеир Анпина, и тем самым его шесть направлений становятся шестью направлениями Гадлут (Величия). Ибо шесть слов Шма соответствуют шести направлениям Зеир Анпина. И благодаря этому единению, возвеличивающему его в шести направлениях Гадлут, затем можно привлечь также и три первые сфирот к Зеир Анпину.