הקדמה
205 · Введение
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
רה) ודא הוא דכתיב וכו': וזה הוא שכתוב, יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד. שפירושו, תתכנסנה המדרגות שמתחת השמים אל מקום אחד, להיות בשלמות לששה קצוות כראוי. ועם כל זה, ביחוד הזה, דשמע ישראל, צריך לקשר בו היראה, שצריך להאריך בד' דאחד. כי ע"כ הד' דאחד גדולה. והיינו שכתוב, ותראה היבשה, שתראה ותתקשר הד', שהיא יבשה, באותו היחוד.
205. “This is that which is written, etc.”This is [the meaning of] that which is stated: “Let the waters under the heavens be gathered together to one place” [Genesis 1:9]. This means: Let the levels under the heavens be gathered into one place, to be in wholeness for six extremities, as is appropriate. And yet, in that unification of “Hear O Israel,” one must connect fear to it, [which means] that one must protract the [letter] dalet in eḥad [“one”]. This is the reason that the dalet in eḥad is large, and this is [the meaning of] that which is stated: “And let the dry land appear” [Genesis 1:9] – that the dalet, which is “the dry land,” should appear and be connected to that unification.
И об этом написано: «Да соберутся воды, что под небесами, в одно место». Смысл в том, что ступени, находящиеся под небесами, должны собраться в одно место, дабы быть в совершенстве в шести направлениях как подобает. И при всём том, в этом единении Шма Исраэль необходимо связать с ним Страх, и нужно растягивать букву Далет в слове «Эхад». Поэтому буква Далет в «Эхад» — большая. И об этом написано: «И да явится суша» — чтобы явилась и соединилась буква Далет, которая есть суша, с тем единением.
כבר נתבאר בדיבור הסמוך שיחוד דשמע הוא להמשיך ו"ק דגדלות וז"ש, ודא הוא דכתיב יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד. יתכנשון דרגין דתחות שמיא לאתאחדא ביה למהוי בשלימו לשית סטרין כדקא יאות, כי מקום אחד הוא ו"ק עלאין, ששם מאיר אור א"ס ב"ה באור החכמה, ואומר שיתכללו דרגין דתחות שמיא, שהן שית סטרין דז"א, שהם תחות הבינה הנקראים שמים בערכו של הז"א, אל מקום אחד, שהם שית סטרין עלאין כדי לאתאחדא ביה למהוי בשלימו לשית סטרין כדקא יאות, שיקבלו גם הם אור החכמה, ויתיחדו ו"ק דז"א כראוי. אבל רק בשלימו לשית סטרין, דהיינו לגדלות ו"ק בלבד כנ"ל.
It has already been explained above that the unification of Shema means to draw forth six extremities of maturity. [The Zohar] thus states: “This is [the meaning of] that which is stated: ‘Let the waters under the heavens be gathered together to one place’; let the levels under the heavens be gathered into one place, to be in wholeness for six extremities, as is appropriate.” “One place” is the higher six extremities, where the light of Ein Sof, blessed be He, shines in [the form of] the light of Ḥokhma. [The Zohar] is saying that that “the levels under the heavens,” i. e., the six sides of Ze’er Anpin, which are “under” the Bina and called “heavens” in relation to Ze’er Anpin, will be gathered “into one place.” These are the “six higher sides, [which will be gathered] into one place, to be in wholeness for six extremities, as is appropriate,” so that they too will receive the light of Ḥokhma. Then six extremities of Ze’er Anpin will unite in the proper manner, although only “in wholeness for six extremities,” i. e., only [the level of] maturity of six extremities, as stated.
Уже разъяснено в предыдущем разделе, что единение Шма состоит в привлечении шести направлений Гадлут. И об этом написано: «Да соберутся воды, что под небесами, в одно место» — пусть соберутся ступени, что под небесами, чтобы объединиться с ним и быть в совершенстве в шести направлениях как подобает. Ибо «одно место» — это шесть высших направлений, где сияет свет Эйн Соф, благословен Он, в свете Хохмы. И говорится, что должны включиться ступени, что под небесами — а это шесть направлений Зеир Анпина, находящиеся «под» Биной, которая называется «небесами» по отношению к Зеир Анпину, — в «одно место», то есть в шесть высших направлений, дабы объединиться с ним и быть в совершенстве в шести направлениях как подобает — чтобы и они получили свет Хохмы и шесть направлений Зеир Анпина объединились надлежащим образом. Но лишь в совершенстве шести направлений — то есть только в Гадлут шести направлений, как сказано выше.
וז"ש, ועם כל דא בההוא יחודא אצטריך לקשרא ביה יראה דאצטריך לארכא בדל"ת דאחד: היינו היראה תתאה, כי אמר לעיל (אות ר"א). רחימו דאקרי שלים, ההוא דהוה בתרין סטרין, בין בדינא ובין בטיבו וכו', וע"ד אור דמעשה בראשית נפק ולבתר אגניז כד אגניז נפק דינא קשיא ואתכלילו תרין סטרין כחדא למהוי שלימו, דא אהבה, כדקא יאות. לאח"ז (באות ר"ב) אומר שגם באהבה זו צריכים לעורר בה יראה (עיין בסולם אות ר"ב ע"ש כל ההמשך).
This is the meaning of: “And yet, in that unification one must connect fear to it, [which means] that one must protract the dalet in eḥad.” This refers to the lower [aspect of] fear, as stated above (section #201#): “The love that is called whole is that which is on both sides, whether in judgment or in mercy etc. Therefore, the light of the act of creation emerged and was subsequently concealed. When it was concealed, the harsh judgment emerged and the two sides were incorporated together, to become whole. This is appropriate love.” [The Zohar] subsequently stated (section #202#) that fear should be awakened in this love as well (see the Sulam on section #202#).
И об этом сказано: «И при всём том, в этом единении необходимо связать с ним Страх, и нужно растягивать Далет в слове Эхад». Это Йира Тата'а (нижний Страх). Ибо выше (п. 201) сказано: «Любовь, называемая совершенной, — та, что пребывает в двух аспектах: и в суде, и в благе» и т.д. «Поэтому свет Сотворения мира вышел, а затем был сокрыт; когда был сокрыт — вышел суровый суд, и включились оба аспекта воедино для совершенства — это Любовь как подобает». Затем (в п. 202) говорится, что и в этой Любви необходимо пробудить Страх (см. комментарий Сулам, п. 202, и далее весь отрывок).
ונתבאר שם שיש ב' בחינות אהבה ויראה, שאהבה ויראה עלאין, נקראות או"א עלאין, ואהבה ויראה תתאין נקראות ישסו"ת. ואין השלימות מקובלת אלא ע"י ב' הבחינות יחד, ולפיכך נעשית גניזת האור בישסו"ת, כדי לגלות אהבה תתאה, שהיא אפילו בעת שנוטל את נפשך, גם צריכה היראה לאתדבקא בהאי אהבה תתאה וידחל למאריה כדקא יאות ולא יקשה לביה, ואז יש לו אהבה ויראה בשלימות. והוא מתדבק באו"א עלאין ובישסו"ת, ומקבל כל הנועם והטוב שבהם.
It was explained there that there are two kinds of love and fear: Higher love and fear, which are called Abba and Imma Ila’in, and lower love and fear, which are called Yisrael Sabba and Tevuna. Wholeness is achieved only through both aspects together. Therefore, the light is concealed in Yisrael Sabba and Tevuna, in order to reveal the lower love, which is even [in a situation] when He takes your soul away; the fear must cleave to this lower love: “And fear his Master appropriately, and not harden his heart” [section #203#]. Then [the person] will have whole love and fear, and he will cleave to Abba and Imma Ila’in and to Yisrael Sabba and Tevuna, and receive all the pleasantness and good in them.
И разъяснено там, что есть два аспекта Любви и Страха: высшие Любовь и Страх называются высшими Аба вэ-Има, а нижние Любовь и Страх называются ИШСУ"Т. И совершенство достигается лишь через оба аспекта вместе. Поэтому произошло сокрытие света в ИШСУ"Т — чтобы раскрыть нижнюю Любовь, которая есть «даже когда Он забирает твою душу». Также и Страх должен быть привязан к этой нижней Любви — «и трепетать пред Господином своим как подобает, и не ожесточать сердце своё». И тогда у него есть Любовь и Страх в совершенстве. И он прилепляется к высшим Аба вэ-Има и к ИШСУ"Т и получает всю сладость и благо, что в них.
וזה שאומר כאן ביחוד דק"ש, כי אחר שהעלה את הזו"ן וכלל אותם בשית סטרין עלאין להמשיך את האהבה רבה בזו"ן במלת אחד, שה"ס האור שנברא ביום א' במאמר דויאמר אלהים יהי אור, (כנ"ל אות קצ"ח). הנה ועם כל דא, בההוא יחודא אצטריך לקשרא ביה יראה, כי צריך ג"כ לגלות ולהמשיך בחינת גניזת האור הזה שנעשה בישסו"ת כדי להשתלם גם באהבה ויראה תתאין, כי בלאו הכי לא נקרא שלימות כנ"ל. וז"ש כאן דאצטריך לארכא בד' דאחד, דד' דאחד גדולה, כי אתוון רברבן הן בתבונה, וע"כ הד' דאחד גדולה שהיא רומזת על מקום הגניזו של האור שנעשה בנה"י דתבונה, וע"כ צריכים להאריך בה, ולכוון בגניזו אשר בה, והיינו כדי לאתדבקא גם באהבה ויראה תתאין, כמ"ש והולך.
This is what [the Zohar] is saying here, with regard to the unification of the reading of Shema. One first raises the [Ze’er Anpin] and Nukba and incorporates them in the higher six sides, to draw forth the “great love” into [Ze’er Anpin] and Nukba through the word eḥad, which is the light that was created on the first day, in the utterance of: “And God said, Let there be light.” “And yet, in that unification, one must connect fear to it.” One must also reveal and draw forth the aspect of concealment of this light that was performed in Yisrael Sabba and Tevuna, in order [for the person] to become completed with the lower love and fear as well, since [without this, one] is not considered whole, as stated. This is the meaning of that statement here, “that one must protract the dalet in eḥad, that the dalet in eḥad is large,” as large letters are in Tevuna. Accordingly, “the dalet in eḥad is large,” for it alludes to the place of the concealment of the light, which was performed in Netzaḥ, Hod, and Yesod of [the aspect of] Tevuna [in Yisrael Sabba and Tevuna]. This is the reason why one must protract it, and direct one’s intent toward [thoughts of] the concealment [of the light] in it. This is in order [that the person] should also cleave to the lower love and fear, as [the Zohar] proceeds to explain.
И вот что здесь говорится о единении Крият Шма: после того как поднял Зу"Н и включил их в шесть высших направлений, чтобы привлечь Великую Любовь (Ахава Раба) в Зу"Н через слово «Эхад», что означает свет, сотворённый в первый день речением «И сказал Бог: да будет свет» (как сказано выше, п. 198), — при всём том, в этом единении необходимо связать с ним Страх. Ибо нужно также раскрыть и привлечь аспект сокрытия этого света, совершённого в ИШСУ"Т, дабы достичь совершенства и в нижних Любви и Страхе, ибо без этого совершенство не достигается, как сказано выше. И об этом сказано, что нужно растягивать Далет в слове «Эхад», ибо Далет в «Эхад» — большая. Ведь большие буквы пребывают в Твуна (нижней части Бины), и потому Далет в «Эхад» — большая, ибо она намекает на место сокрытия света, совершённого в НэХ"И (Нецах, Ход, Йесод) Твуны. Потому нужно растягивать её и сосредоточиться на сокрытии, которое в ней, — дабы прилепиться также и к нижним Любви и Страху, как далее разъясняется.
וז"ש, ותראה היבשה, דתתחזי ותתקשר דל"ת דאיהו יבשה בההוא יחודא: כי אין שלימות באהבה ויראה עלאין שנמשכו בשית תבין דק"ש ע"י מלת אחד, שה"ס יהי אור, זולת ע"י אהבה ויראה תתאין המתגלות ע"י גניזת האור בנה"י דתבונה, הנק' ד' כנ"ל, וע"כ, אחר יקוו המים אל מקום אחד, שה"ס המשכת אור החכמה אל השית דרגין דז"א, שהם תחות שמיא, כתוב ותראה היבשה, שסובב על הד' דאחד שצריכין לארכא ליה ולכוון שהיא נעשית יבשה על ידי גניזת האור, והוא כדי דתתחזי ותתקשר ד' דאיהו יבשה בההוא יחודא שתתראה ותתקשר האי ד', שה"ס התבונה, בההוא יחודא דאור שבאו"א עלאין, שנמשכו בו"ק דזו"ן, כדי להשלים האהבה בתרין סטרין כמבואר.
[The Zohar] continues: “‘And let the dry land appear’ – that the dalet, which is ‘the dry land, ’ should appear and connect to that unification.” There is no wholeness in the higher love and fear that were drawn forth through the six words of the reading of the Shema (by means of the word eḥad, which is the mystical meaning of “Let there be light”) without the lower love and fear. [This lower love and fear] are revealed by means of the concealment of the light in Netzaḥ, Hod, and Yesod of [the aspect of] Tevuna [of Yisrael Sabba and Tevuna], which are called dalet, as stated. Therefore, after “Let the waters be gathered together to one place,” which is the mystical meaning of the drawing forth of light of Ḥokhma to the six extremities of Ze’er Anpin, which are “under the heavens,” it is then written: “And let the dry land appear.” This is referring to the dalet in eḥad, that one must protract it and have the intention that it should become dry through the concealment of the light. This is in order “that the dalet, which is ‘the dry land, ’ should appear and connect to that unification,” [i. e., ] that this dalet, which is the mystical meaning of the [aspect of] Tevuna, should appear and connect to that unification of light in Abba and Imma Ila’in, which were drawn forth into the six extremities of [Ze’er Anpin] and Nukba, in order to complete the love on two sides, as explained.
И об этом сказано: «И да явится суша — чтобы явилась и соединилась Далет, которая есть суша, с тем единением». Ибо нет совершенства в высших Любви и Страхе, привлечённых через шесть слов Крият Шма посредством слова «Эхад», что означает «да будет свет», — без нижних Любви и Страха, раскрывающихся через сокрытие света в НэХ"И Твуны, называемых Далет, как сказано выше. Поэтому после «Да соберутся воды в одно место» — что означает привлечение света Хохмы к шести ступеням Зеир Анпина, находящимся «под небесами», — написано «И да явится суша». Это относится к Далет в слове «Эхад», которую нужно растягивать и направлять мысль на то, что она стала сушей через сокрытие света. И это для того, чтобы явилась и соединилась эта Далет, означающая Твуну, с тем единением света высших Аба вэ-Има, привлечённого в шесть направлений Зу"Н, — дабы довести Любовь до совершенства в обоих аспектах, как разъяснено.