דף 83
Bava Kamma 83a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
לָשׁוֹן סוּרְסִי לָמָּה? אוֹ לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, אוֹ לָשׁוֹן יְוָנִית! וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: [בְּ]בָבֶל – לְשׁוֹן אֲרַמִּי לָמָּה? אוֹ לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, אוֹ לָשׁוֹן פָּרְסִי! אָמְרִי: לָשׁוֹן יְוָנִי לְחוּד, חׇכְמַת יְוָנִית לְחוּד.
why would one speak the Syriac [Sursi] language? One should speak either the sacred tongue, Hebrew, or the Greek language. And Rabbi Yosei said similarly: In Babylonia, why would one speak the Aramaic language? One should speak either the sacred tongue or the Persian language. At any rate, Rabbi Yehuda HaNasi’s statement indicates that there is nothing wrong with learning and speaking Greek. The Sages say in response: The Greek language is discrete, and Greek wisdom is discrete. In other words, these are two separate issues; only Greek wisdom is prohibited, not the Greek language.
[1] Зачем говорить на сирийском [сурси] языке? Следует говорить либо на святом языке, иврите, либо на греческом языке. И Рабби Йосеи сказал подобным образом: В Вавилонии зачем говорить на арамейском языке? Следует говорить либо на святом языке, либо на персидском языке. Во всяком случае, высказывание Рабби Йеуды а-Наси указывает, что нет ничего неправильного в изучении и разговоре на греческом. Мудрецы отвечают: Греческий язык — это одно, и греческая мудрость — это одно. Иными словами, это два отдельных вопроса; запрещена только греческая мудрость, а не греческий язык.
וְחׇכְמַת יְוָנִית מִי אֲסִירָא?! וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל מִשּׁוּם רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: ״עֵינִי עוֹלְלָה לְנַפְשִׁי מִכֹּל בְּנוֹת עִירִי״ – אֶלֶף יְלָדִים הָיוּ בְּבֵית אַבָּא; חֲמֵשׁ מֵאוֹת מֵהֶם לָמְדוּ תּוֹרָה, חֲמֵשׁ מֵאוֹת לָמְדוּ חׇכְמַת יְוָנִית; וְלֹא נִשְׁתַּיֵּיר מֵהֶם אֶלָּא אֲנִי – כָּאן, וּבֶן אֲחִי אַבָּא – בְּעַסְיָא!
The Gemara further pursues this line of inquiry: And is Greek wisdom itself actually prohibited? But doesn’t Rav Yehuda say that Shmuel says in the name of Rabban Shimon ben Gamliel: It is written: “My eye affected my soul, because of all the daughters of my city” (Lamentations 3:51). Rabban Shimon ben Gamliel applied this verse to a personal tragedy: There were a thousand children in the household of my father, Rabban Gamliel; five hundred of them studied the Torah, and five hundred of them studied Greek wisdom. All of them were killed by the Romans; and the only ones that remain of them are I, who is here, and the son of my father’s brother, who is in Asia Minor [Asya]. Rabban Shimon ben Gamliel’s statement indicates that it is permitted to study Greek wisdom.
[2] Гмара далее продолжает эту линию рассмотрения: А разве сама греческая мудрость действительно запрещена? Но разве не сказал Рав Йеуда, что Шмуэль сказал от имени Раббана Шимона бен Гамлиэля: Написано: «Глаз мой сокрушил душу мою из‑за всех дочерей города моего» (Плач 3:51). Раббан Шимон бен Гамлиэль применил этот стих к личной трагедии: В доме моего отца, Раббана Гамлиэля, было тысяча детей; пятьсот из них изучали Тору, и пятьсот из них изучали греческую мудрость. Все они были убиты римлянами; и единственные, кто остались из них, — это я, который здесь, и сын брата моего отца, который в Малой Азии [Асья]. Слова Раббана Шимона бен Гамлиэля указывают, что разрешено изучать греческую мудрость.
אָמְרִי: שָׁאנֵי בֵּית רַבָּן גַּמְלִיאֵל, שֶׁהָיוּ קְרוֹבִים לַמַּלְכוּת. וְכִדְתַנְיָא: הַמְסַפֵּר קוֹמֵי – הֲרֵי זֶה מִדַּרְכֵי הָאֱמוֹרִי. אַבְטוּלְמוֹס בַּר רְאוּבֵן הִתִּירוּ לוֹ לְסַפֵּר קוֹמֵי, מִפְּנֵי שֶׁהוּא קָרוֹב לַמַּלְכוּת. שֶׁל בֵּית רַבָּן גַּמְלִיאֵל הִתִּירוּ לָהֶם לְסַפֵּר בְּחׇכְמַת יְוָנִית, מִפְּנֵי שֶׁקְּרוֹבִים לַמַּלְכוּת.
The Sages say in response: The household of Rabban Gamliel is different, as they held close ties with the government. Since knowledge of Greek wisdom was crucial for the members of this family, the Sages exempted them from the general decree, as it is taught in a baraita: With regard to one who cuts his hair in the fashion of komi, a certain haircut favored by the Romans, this is considered one of the ways of the Amorites, i.e., a gentile practice prohibited by the Torah (Leviticus 18:3). Despite this, the Sages permitted Avtolmos bar Reuven to cut his hair in the fashion of komi, because he had close ties with the government. Likewise, they permitted the members of the household of Rabban Gamliel to discuss matters of Greek wisdom, because they had close ties with the government.
[3] Мудрецы отвечают: Дом Раббана Гамлиэля отличается, поскольку они были тесно связаны с властью. Поскольку знание греческой мудрости было крайне важно для членов этой семьи, Мудрецы освободили их от общего постановления, как учат в Барайта: Относительно того, кто стрижёт волосы на манер «коми», определённой стрижки, любимой у римлян, — это считается одним из путей амореев, то есть языческой практикой, запрещённой Торой (Левит 18:3). Несмотря на это, Мудрецы разрешили Автолмосу бар Реувену стричься на манер «коми», потому что он был тесно связан с властью. Так же они разрешили членам дома Раббана Гамлиэля обсуждать вопросы греческой мудрости, потому что они были тесно связаны с властью.
לֹא יְגַדֵּל אָדָם אֶת הַכֶּלֶב אֶלָּא אִם כֵּן קָשׁוּר בְּשַׁלְשְׁלָאוֹת כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: לֹא יְגַדֵּל אָדָם אֶת הַכֶּלֶב – אֶלָּא אִם כֵּן קָשׁוּר בְּשַׁלְשֶׁלֶת. אֲבָל מְגַדֵּל הוּא בָּעִיר הַסְּמוּכָה לַסְּפָר, וְקוֹשְׁרוֹ בַּיּוֹם וּמַתִּירוֹ בַּלַּיְלָה.
§ The mishna teaches: A person may not raise a dog unless it is tied with chains. The Sages taught in a baraita: A person may not raise a dog unless it is tied with a chain. But he may raise a dog in a city that is close to the border of the country, and in that case he should tie it during the day but may release it at night.
[4] § Мишна учит: Человек не должен держать собаку, если только она не привязана цепями. Мудрецы учили в Барайта: Человек не должен держать собаку, если только она не привязана цепью. Но он может держать собаку в городе, который близок к границе страны, и в таком случае он должен привязывать её днём, но может отпускать её ночью.
תַּנְיָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל אוֹמֵר: הַמְגַדֵּל כְּלָבִים – כִּמְגַדֵּל חֲזִירִים. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמֵיקַם עֲלֵיהּ בְּאָרוּר.
It is taught in a baraita that Rabbi Eliezer the Great says: One who raises dogs is like one who raises pigs. The Gemara asks: What is the practical significance of this statement? Since both are prohibited, what is the point of this comparison? The Gemara answers: The significance is with regard to determining when one is liable to be cursed for it. Rabbi Eliezer is saying that the same curse meted out to one who raises pigs also applies to one who raises dogs.
[5] Учат в Барайта, что Рабби Элиэзер а-Гадоль говорит: Тот, кто держит собак, подобен тому, кто держит свиней. Гмара спрашивает: Каково практическое значение этого высказывания? Ведь и то и другое запрещено — в чём смысл этого сравнения? Гмара отвечает: Значение — в определении, когда человек подлежит проклятию за это. Рабби Элиэзер говорит, что то же проклятие, которое налагается на того, кто держит свиней, относится и к тому, кто держит собак.
אָמַר רַב יוֹסֵף בַּר מִנְיוֹמֵי אָמַר רַב נַחְמָן: בָּבֶל – כְּעִיר הַסְּמוּכָה לַסְּפָר דָּמֵי. תַּרְגְּמַהּ: נְהַרְדְּעָא.
Rav Yosef bar Minyumi says that Rav Naḥman says: Babylonia is considered like a city close to the border, and therefore it is permitted to raise dogs there. The Gemara qualifies this statement, and in this context, Babylonia is interpreted as referring only to Neharde’a, a city that was close to the border.
[6] Рав Йосеф бар Миньюми говорит, что Рав Нахман сказал: Вавилония считается как город, близкий к границе, и поэтому там разрешено держать собак. Гмара уточняет это высказывание, и в этом контексте «Вавилония» истолковывается как относящаяся только к Неарде’а, городу, который был близок к границе.
דָּרֵישׁ רַבִּי דּוֹסְתַּאי דְּמִן בֵּירֵי: ״וּבְנֻחֹה יֹאמַר שׁוּבָה ה׳ רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל״ – לְלַמֶּדְךָ, שֶׁאֵין שְׁכִינָה שׁוֹרָה עַל יִשְׂרָאֵל פָּחוֹת מִשְּׁנֵי אֲלָפִים וּשְׁנֵי רְבָבוֹת. חָסֵר אַחַת, וְהָיְתָה אִשָּׁה מְעוּבֶּרֶת בֵּינֵיהֶם וּרְאוּיָה לְהַשְׁלִים, וְנָבַח בָּהּ כֶּלֶב וְהִפִּילָה, נִמְצָא זֶה גּוֹרֵם לַשְּׁכִינָה שֶׁתִּסְתַּלֵּק מִיִּשְׂרָאֵל.
With regard to raising dogs, Rabbi Dostai from Biri expounded: It is written in connection to the Ark of the Covenant: “And when it rested, he said: Return, O Lord, to the myriads of the thousands of Israel” (Numbers 10:36). This verse serves to teach you that the Divine Presence does not rest upon the Jewish people if they number fewer than two thousand and two myriads, where one myriad is equal to ten thousand. The plural form of “myriads” and “thousands” indicates at least two of each. If they are lacking one individual from this total, and there was a pregnant woman among them, who was fit to complete the number by giving birth, and a dog barked at her and she miscarried as a result of the fright, this owner of the dog is found to have caused the Divine Presence to depart from the Jewish people.
[7] Относительно содержания собак Рабби Достай из Бири истолковал: Написано в связи с Ковчегом Завета: «А когда он останавливался, он говорил: Возвратись, Господь, к мириадам тысяч Израиля» (Числа 10:36). Этот стих приходит научить тебя, что Шхина не пребывает на народе Израиля, если их численность меньше двух тысяч и двух мириад, где одна мириада равна десяти тысячам. Множественное число в словах «мириады» и «тысячи» указывает как минимум на две единицы каждого. Если им недостаёт одного человека до этого общего числа, и среди них была беременная женщина, которая могла бы восполнить число, родив, и собака залаяла на неё, и от испуга у неё случился выкидыш, — выясняется, что хозяин этой собаки стал причиной ухода Шхины от народа Израиля.
הָהִיא אִיתְּתָא דְּעַלַּת לְמֵיפָא בְּהָהוּא בֵּיתָא, נְבַח בַּהּ כַּלְבָּא. אֲמַר לַהּ מָרֵיהּ: לָא תִּיסְתְּפַי מִינֵּיהּ, שְׁקִילִי נִיבֵיהּ. אֲמַרָה לֵיהּ: שְׁקִילָה טֵיבוּתָיךְ וְשַׁדְיָא אַחִיזְרֵי, כְּבָר נָד וָלָד.
There was a certain woman who entered a certain building to bake. A dog barked at her. Its owner said to her: Do not be afraid of it; its canine teeth have been removed. She said to him: It is too late for your reassurances. Take your favors and throw them on the thorns! I have felt that the baby has already moved from its place in the womb and will not be born alive.
[8] Был случай: некая женщина вошла в некое здание, чтобы печь. Собака залаяла на неё. Её хозяин сказал ей: Не бойся её; у неё удалены клыки. Она сказала ему: Слишком поздно для твоих успокоений. Возьми свои милости и брось их на тернии! Я почувствовала, что ребёнок уже сдвинулся со своего места в утробе и не родится живым.
אֵין פּוֹרְסִין נִישְׁבִּין לְיוֹנִים וְכוּ׳. וּמִי אָזְלִי כּוּלֵּי הַאי? וְהָתְנַן: מַרְחִיקִין אֶת הַשּׁוֹבָךְ מִן הָעִיר חֲמִשִּׁים אַמָּה! אָמַר אַבָּיֵי: מֵישָׁט שָׁיְיטִי טוּבָא, כַּרְסַיְיהוּ בַּחֲמִשִּׁים אַמָּה מַלְיָא.
§ The mishna teaches: One may spread out traps for pigeons only if this was performed at a distance of at least thirty ris, which is eight thousand cubits, from any settled area, to ensure that privately owned pigeons are not caught in the traps. The Gemara asks: And do pigeons really travel that far from their established places? But didn’t we learn in a mishna (Bava Batra 23a): One must distance a dovecote fifty cubits from the city, so that the pigeons that settle in the cotes do not eat the crops that grow in the gardens of the city. This shows that the range of a pigeon is only fifty cubits, whereas four mil is eight thousand cubits. Abaye said: Pigeons fly much more than fifty cubits away from their cotes, but their stomachs become full from the food they find within fifty cubits, and therefore they do not eat any more beyond that range.
[9] § Мишна учит: Можно расставлять силки для голубей только если это сделано на расстоянии не менее тридцати рис, то есть восьми тысяч локтей, от любого населённого места, чтобы частные голуби не попали в силки. Гмара спрашивает: А разве голуби действительно улетают так далеко от своих постоянных мест? Но разве мы не учили в Мишне (Бава Батра 23а): Следует отдалить голубятню на пятьдесят локтей от города, чтобы голуби, которые поселяются в голубятнях, не поедали посевы, растущие в садах города. Это показывает, что радиус полёта голубя — лишь пятьдесят локтей, тогда как четыре миль — это восемь тысяч локтей. Аббайе сказал: Голуби улетают гораздо дальше чем на пятьдесят локтей от своих голубятен, но их желудки наполняются пищей, которую они находят в пределах пятидесяти локтей, и потому они уже не едят дальше этого расстояния.
וּמֵישָׁט שְׁלֹשִׁים רִיס וְתוּ לָא? וְהָתַנְיָא: בַּיִּשּׁוּב – אֲפִילּוּ מֵאָה מִיל לֹא יִפְרוֹס! רַב יוֹסֵף אָמַר: בְּיִשּׁוּב כְּרָמִים. רַבָּה אָמַר: בְּיִשּׁוּב שׁוֹבָכִין.
The Gemara asks: And with regard to flying, is their range only thirty ris and no more? But isn’t it taught in a baraita: In a settled area, one may not spread out a trap for pigeons even at a distance of one hundred mil from the settlement? This indicates that a privately owned pigeon might be trapped even one hundred mil away from a settled area. Why, then, does the mishna permit trapping beyond four mil? Rav Yosef said: The baraita is not talking about an ordinary city but about a settled area where vineyards are grown. Since the pigeons rest in the vineyards as they travel, they are able to traverse great distances. Rabba stated a different answer: The baraita is dealing with a settled area where there are many dovecotes in which they can rest from their flight.
[10] Гмара спрашивает: А что касается полёта — разве их радиус только тридцать рис и не больше? Но разве не учат в Барайта: В населённой местности нельзя расставлять силок для голубей даже на расстоянии ста миль от поселения? Это указывает, что частный голубь может попасть в силок даже в ста милях от населённого места. Почему же тогда Мишна разрешает ловлю дальше четырёх миль? Рав Йосеф сказал: Барайта говорит не об обычном городе, а о населённой местности, где выращивают виноградники. Поскольку голуби отдыхают в виноградниках по пути, они способны преодолевать большие расстояния. Рабба дал другой ответ: Барайта рассматривает населённую местность, где есть много голубятен, в которых они могут отдыхать от полёта.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם שׁוֹבָכִין גּוּפַיְיהוּ! אִיבָּעֵית אֵימָא: בִּדְגוֹי, וְאִיבָּעֵית אֵימָא: בִּדְהֶפְקֵר, וְאִיבָּעֵית אֵימָא: בְּדִידֵיהּ.
The Gemara asks: If there are many dovecotes along the way, let the tanna derive the prohibition against setting pigeon traps due to the dovecotes themselves. Since the mishna teaches that it is prohibited to trap pigeons within four mil of privately owned dovecotes, it should be irrelevant that there is a city one hundred mil away. The Gemara answers: If you wish, say that the baraita is dealing with dovecotes that belong to a gentile, and the prohibition against trapping pigeons from private dovecotes applies only to birds owned by Jews. Or if you wish, say that the baraita is dealing with abandoned dovecotes that are ownerless. Or if you wish, say that it is referring to dovecotes that are his, i.e., they belong to the same individual who is setting the pigeon trap.
[11] Гмара спрашивает: Если по пути есть много голубятен, пусть Тана выведет запрет расставлять силки для голубей из‑за самих голубятен. Поскольку Мишна учит, что запрещено ловить голубей в пределах четырёх миль от частных голубятен, должно быть несущественно, что есть город в ста милях. Гмара отвечает: Если хочешь — скажи, что Барайта говорит о голубятнях, принадлежащих нееврею, а запрет ловить голубей из частных голубятен относится только к птицам, принадлежащим евреям. Или если хочешь — скажи, что Барайта говорит о брошенных голубятнях, не имеющих владельца. Или если хочешь — скажи, что речь о голубятнях, которые его, то есть принадлежат тому же человеку, который расставляет силок для голубей.
הֲדַרַן עֲלָךְ מְרוּבָּה
English translation not yet available
Адаран алах — мы вернёмся к тебе, [глава] «Многократная [оплата]».