דף 24
Chagigah 24a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לִשְׁיָרֵי מִנְחָה. דְּאוֹרָיְיתָא, צָרִיךְ לִכְלִי — הַכְּלִי מְצָרְפוֹ, שֶׁאֵין צָרִיךְ לִכְלִי — אֵין כְּלִי מְצָרְפוֹ.
Rabbi Akiva’s testimony is not needed to teach the basic halakha that a vessel combines its ingredients, which is Torah law; it is necessary only for the remainders of the meal-offering, the part of a meal-offering left over after a fistful of it and its frankincense have been sacrificed on the altar, which is eaten by a priest. In such a case the halakha of combining applies only by rabbinic law, for by Torah law only when an item requires a vessel in order for it to be sanctified does the vessel combine it with regard to impurity, even if its parts are not touching each other. But in the case of something that does not require a vessel, the vessel does not combine it. The remainder of a meal-offering no longer requires a vessel, since it is given to a priest after the fistful is sacrificed, so the flour in a vessel would not be considered combined according to Torah law.
Свидетельство Рабби Акивы не нужно, чтобы учить основной Галаха, что сосуд объединяет свои составляющие, ибо это закон Торы; оно необходимо лишь для остатков минхи — той части минхи, которая остаётся после того, как горсть её и её ливона были принесены в жертву на жертвеннике, и которую ест коэн. В таком случае Галаха объединения действует лишь по постановлению Мудрецов, ибо по закону Торы только тогда, когда предмет нуждается в сосуде, чтобы освятиться, сосуд объединяет его в отношении Тума, даже если его части не соприкасаются друг с другом. Но в случае того, что не требует сосуда, сосуд не объединяет его. Остаток минхи уже не требует сосуда, поскольку он отдаётся коэну после принесения горсти, поэтому мука в сосуде не считалась бы объединённой по закону Торы.
וַאֲתוֹ רַבָּנַן וּגְזַרוּ דְּאַף עַל גַּב דְּאֵינוֹ צָרִיךְ לִכְלִי — כְּלִי מְצָרְפוֹ.
And the Sages came and decreed that even if something does not require a vessel, such as the leftover flour of the meal-offering, the vessel nevertheless combines it.
И пришли Мудрецы и постановили, что даже если нечто не требует сосуда, как оставшаяся мука минхи, сосуд, тем не менее, объединяет его.
תִּינַח סֹלֶת, קְטוֹרֶת וּלְבוֹנָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: כְּגוֹן שֶׁצְּבָרָן עַל גַּבֵּי קַרְטְבֻלָא. דְּאוֹרָיְיתָא, יֵשׁ לוֹ תּוֹךְ — מְצָרֵף, אֵין לוֹ תּוֹךְ — אֵינוֹ מְצָרֵף, וַאֲתוֹ רַבָּנַן וְתַקִּינוּ דְּאַף עַל גַּב דְּאֵין לוֹ תּוֹךְ — מְצָרֵף.
The Gemara raises a difficulty: It works out well in the case of flour, which can be said to refer to the flour left over from meal-offerings, but with regard to incense and frankincense, what is there to say? In these cases a vessel is certainly required, but if the halakha of combining applies to them from the Torah, why did Rabbi Akiva include them in his list? Rav Naḥman said that Rabba bar Avuh said: For example, if he piled them up on a leather board [kartavla], rather than in a containing vessel. By Torah law a vessel that has an inside combines its ingredients, but one that is flat and does not have an inside does not combine. And the Sages came and decreed that even if it does not have an inside it nevertheless combines what is placed on it.
Гмара затрудняется: Это хорошо получается в случае муки, о которой можно сказать, что речь идёт о муке, оставшейся от минхот, но относительно воскурения и ливоны что можно сказать? В этих случаях сосуд, несомненно, требуется; но если Галаха объединения применяется к ним по Торе, почему Рабби Акива включил их в свой список? Рав Нахман сказал, что Рабба бар Авух сказал: Например, если он насыпал их на кожаную доску [картовла], а не в содержащий сосуд. По закону Торы сосуд, имеющий внутреннюю полость, объединяет свои составляющие, а плоский, не имеющий внутренней полости, не объединяет. И пришли Мудрецы и постановили, что даже если у него нет внутренней полости, он всё же объединяет то, что на него положено.
וּפְלִיגָא דְּרַבִּי חָנִין אַדְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא. דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מֵעֵדוּתוֹ שֶׁל רַבִּי עֲקִיבָא נִשְׁנֵית מִשְׁנָה זוֹ.
The Gemara comments: And this opinion of Rabbi Ḥanin’s, that impurity by combining is derived from the Torah, disagrees with the opinion of Rabbi Ḥiyya bar Abba. For Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said in reference to our mishna: This mishna was taught based on Rabbi Akiva’s testimony. In other words, the mishna’s teaching that a vessel combines its contents follows the statement of Rabbi Akiva, indicating that it is by rabbinic law, unlike Rabbi Ḥanin, who said that it is based on a source from the Torah.
Гмара замечает: И это мнение Рабби Ханина — что Тума посредством соединения выводится из Торы — не согласуется с мнением Рабби Хийи бар Аббы. Ибо Рабби Хийя бар Абба сказал, что Рабби Йоханан сказал относительно нашей Мишны: Эта Мишна была преподана на основании свидетельства Рабби Акивы. Иными словами, учение Мишны о том, что сосуд соединяет своё содержимое, следует высказыванию Рабби Акивы, что указывает на то, что это — по постановлению мудрецов, в отличие от Рабби Ханина, который сказал, что это основано на источнике из Торы.
הָרְבִיעִי בַּקֹּדֶשׁ פָּסוּל. תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִנַּיִן לָרְבִיעִי בַּקֹּדֶשׁ שֶׁהוּא פָּסוּל — וְדִין הוּא: וּמָה מְחוּסַּר כִּפּוּרִים שֶׁמּוּתָּר בַּתְּרוּמָה — פָּסוּל בַּקֹּדֶשׁ, שְׁלִישִׁי שֶׁפָּסוּל בַּתְּרוּמָה — אֵינוֹ דִּין שֶׁיַּעֲשֶׂה רְבִיעִי לַקֹּדֶשׁ? וְלָמַדְנוּ שְׁלִישִׁי לַקֹּדֶשׁ מִן הַתּוֹרָה, וּרְבִיעִי בְּקַל וָחוֹמֶר.
§ It was taught in the mishna: The fourth degree of impurity, with regard to sacrificial food, is disqualified. It is taught in a baraita: Rabbi Yosei said: From where is it derived with regard to the fourth degree of ritual impurity, that with regard to sacrificial food it is disqualified? It is a logical derivation, by a fortiori: If one who is lacking atonement, an impure person who is obligated to bring an offering to complete his purification process, who is permitted to eat teruma, is nevertheless disqualified with regard to the consumption of sacrificial food, as specified in the Torah, then concerning something that is impure to the third degree of ritual impurity, which is disqualified if it is teruma, is it not right that it should engender a fourth degree of ritual impurity when it touches sacrificial food? Therefore, we have learned that there is a third degree of impurity with regard to sacrificial food from the Torah, and that there is a fourth degree of impurity from a fortiori reasoning.
§ Было преподано в Мишне: четвёртая степень Тумы в отношении Корбан — делает их негодными. Преподаётся в Барайта: Рабби Йосей сказал: Откуда выводится относительно четвёртой степени ритуальной Тумы, что в отношении Корбан она делает их негодными? Это логический вывод, по правилу «тем более»: если тот, кому недостаёт искупления, — Тамэ, который обязан принести Корбан, чтобы завершить процесс своего очищения, — которому разрешено есть Трума, тем не менее лишён права есть Корбан, как указано в Торе, то относительно того, что Тамэ третьей степенью ритуальной Тумы, — что становится негодным, если это Трума, — разве не правильно, что оно породит четвёртую степень ритуальной Тумы, когда коснётся Корбан? Следовательно, мы выучили, что третья степень Тумы в отношении Корбан — из Торы, а четвёртая степень Тумы — из рассуждения «тем более».
שְׁלִישִׁי לַקֹּדֶשׁ מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? דִּכְתִיב: ״וְהַבָּשָׂר אֲשֶׁר יִגַּע בְּכׇל טָמֵא לֹא יֵאָכֵל״, מִי לָא עָסְקִינַן דִּנְגַע בְּשֵׁנִי, וְקָאָמַר רַחֲמָנָא ״לֹא יֵאָכֵל״. רְבִיעִי מִקַּל וָחוֹמֶר — הָא דַּאֲמַרַן.
The above baraita taught that there is a third degree of impurity for sacrificial food from the Torah. The Gemara asks: From where is this derived? As it is written: “And the meat that touches any impure thing shall not be eaten” (Leviticus 7:19). Is it not so that we are not dealing in that verse with meat that touches any “impure thing” at all, even if it touched something that is of the second degree of ritual impurity, which is also called an “impure thing”? And yet the Merciful One states with regard to that meat, which having touched a second-degree impurity is now impure to the third degree: “It shall not be eaten,” meaning that it has been rendered unfit due to impurity. And as for the baraita’s statement that the fourth level of impurity is derived by an a fortiori inference – it is as we said just above, the a fortiori inference put forth by Rabbi Yosei.
В приведённой выше Барайта было преподано, что третья степень Тумы для Корбан — из Торы. Гмара спрашивает: Откуда это выводится? Как написано: «И мясо, которое коснётся чего-либо нечистого, не должно быть съедено» (Ваикра 7:19). Разве не так, что в этом стихе речь идёт о мясе, которое коснулось любого «нечистого», даже если оно коснулось того, что имеет вторую степень ритуальной Тумы, что также называется «нечистым»? И всё же Милосердный говорит о том мясе, которое, коснувшись Тумы второй степени, стало Тамэ третьей степени: «не должно быть съедено», то есть оно стало непригодным из-за Тумы. А что касается утверждения Барайта, что четвёртый уровень Тумы выводится посредством вывода «тем более», — это так, как мы сказали выше: вывод «тем более», предложенный Рабби Йосеем.
וּבַתְּרוּמָה אִם נִטְמֵאת כּוּ׳. אָמַר רַב שֵׁיזְבִי: בְּחִיבּוּרִין שָׁנוּ, אֲבָל שֶׁלֹּא בְּחִיבּוּרִין — לֹא.
§ It was taught in the mishna: And with regard to teruma, if one of one’s hands became impure with impurity by rabbinic law that renders only the hands impure, its counterpart, the other hand, remains pure. But with regard to sacrificial food, if one hand becomes impure he must immerse them both. Rav Sheizevi said: When they said that with regard to sacrificial food a hand that is rendered impure renders the other hand impure as well, they taught this only for a situation when the pure hand is in contact with the sacrificial food when the impure hand touches it. But if the pure hand is not in contact with the sacrificial food, no, the pure hand is not rendered impure by touching the impure hand. According to Rav Sheizevi, the Sages enacted the decree that one hand renders the other impure because they were concerned that the impure hand may have touched the sacrificial food directly without being noticed. Therefore, the decree applies only when the pure hand is touching the sacrificial food.
§ Было преподано в Мишне: а в отношении Трума — если одна из рук стала Тамэ Тумой по постановлению мудрецов, которая делает Тамэ только руки, её пара, другая рука, остаётся Тагор. Но в отношении Корбан — если одна рука стала Тамэ, он должен окунуть обе. Рав Шейзеви сказал: Когда они сказали, что в отношении Корбан рука, ставшая Тамэ, делает Тамэ и другую руку, — они учили это только для случая, когда Тагор рука соприкасается с Корбан в момент, когда Тамэ рука касается её. Но если Тагор рука не соприкасается с Корбан — нет, Тагор рука не становится Тамэ от прикосновения к Тамэ руке. По мнению Рава Шейзеви, мудрецы постановили, что одна рука делает Тамэ другую, потому что опасались: Тамэ рука могла непосредственно коснуться Корбан и это осталось незамеченным. Поэтому постановление действует лишь тогда, когда Тагор рука касается Корбан.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: יָד נְגוּבָה מְטַמָּא חֲבֶירְתָּהּ לְטַמֵּא לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לִפְסוֹל, אֲבָל לֹא לְטַמֵּא.
Abaye raised an objection to Rav Sheizevi from the following teaching: Even a dry hand that is impure renders its counterpart, i.e., the other hand, impure, to the extent that the second hand will now render impure any food that it touches. This is true with regard to sacrificial food but not with regard to teruma. This is the statement of Rabbi Yehuda HaNasi. Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, says: The second hand is not rendered impure to such a severe extent. It can merely disqualify sacrificial food that it touches, by rendering it impure to the fourth degree, but not render it impure with third-degree impurity.
Абайе возразил Раву Шейзеви из следующего учения: Даже сухая рука, которая Тамэ, делает Тамэ свою пару, то есть другую руку, до такой степени, что вторая рука теперь будет делать Тамэ любую пищу, к которой прикоснётся. Это верно в отношении Корбан, но не в отношении Трума. Таково мнение Рабби Йеуды га-Наси. Рабби Йосей, сын Рабби Йеуды, говорит: вторая рука не становится Тамэ в такой строгой мере. Она может лишь сделать негодным Корбан, к которому прикоснётся, сделав его Тамэ четвёртой степени, но не сделать его Тамэ Тумой третьей степени.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא שֶׁלֹּא בְּחִיבּוּרִין — הַיְינוּ רְבוּתַיהּ דִּנְגוּבָה. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ בְּחִיבּוּרִין — אִין, שֶׁלֹּא בְּחִיבּוּרִין — לָא, מַאי רְבוּתָה דִּנְגוּבָה?
Granted, if you say that the second hand becomes impure even when it is not in contact with the sacrificial food, this would explain the noteworthiness of a dry hand rendering its counterpart impure. It teaches that even though normally a dry hand would not render another hand impure, the Sages nevertheless declared it impure with regard to sacrificial food. But if you say that when the second hand is in contact with sacrificial food, yes, the decree that the second hand becomes impure applies, lest the impure hand touch the sacrificial food directly, but when it is not in contact, no, the decree does not apply, then what is the noteworthiness of stating that it applies in the case of a dry hand?
Допустим, если ты скажешь, что вторая рука становится Тамэ даже когда она не соприкасается с Корбан, — это объяснит значимость того, что сухая рука делает Тамэ свою пару. Это учит, что хотя обычно сухая рука не делает Тамэ другую руку, мудрецы всё же объявили её Тамэ в отношении Корбан. Но если ты скажешь, что когда вторая рука соприкасается с Корбан — да, постановление о том, что вторая рука становится Тамэ, действует, чтобы Тамэ рука не коснулась Корбан напрямую, а когда она не соприкасается — нет, постановление не действует, — тогда в чём значимость утверждения, что оно действует в случае сухой руки?
אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא יָדוֹ,
It was also stated that amora’im disputed a similar issue: Reish Lakish said: They taught that one hand renders the other impure only if the second hand is his own hand,
Также было сказано, что амораим спорили о подобном вопросе: Реш Лакиш сказал: Они учили, что одна рука делает Тамэ другую, только если вторая рука — его собственная рука,