Eruvin 48a — Talmud Bavli — Tractate Eruvin

מְחִיצָה שֶׁל בַּרְזֶל לְהַפְסִיקוֹ. מְחַיֵּיךְ עֲלֵיהּ רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא.

an iron partition to divide it into two separate areas, so that the residents of both places may draw water from it. Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, would laugh at this teaching, as he deemed it unnecessary.

железного разделителя, чтобы разделить его на две отдельные области, чтобы жители обоих мест могли брать из него воду. Рабби Йосе, сын Рабби Ханина, смеялся над этим учением, так как считал его ненужным.

מַאי טַעְמָא קָא מְחַיֵּיךְ? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּתָנֵי לַהּ כְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי לְחוּמְרָא, וְאִיהוּ סְבִירָא לֵיהּ כְּרַבָּנַן לְקוּלָּא. ומִשּׁוּם דְּסָבַר לְקוּלָּא, מַאן דְּתָנֵי לְחוּמְרָא מְחַיֵּיךְ עֲלֵהּ?

The Gemara asks: Why did Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, laugh? If you say that it is because Rabbi Ḥiyya taught the baraita stringently, in accordance with the opinion of Rabbi Yoḥanan ben Nuri, saying that ownerless objects acquire a place of residence, and Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina holds leniently, in accordance with the opinion of the Rabbis and says that those objects do not acquire residence, this is difficult. Just because he holds leniently, does he laugh at one who teaches stringently?

Гмара спрашивает: Почему Рабби Йосе, сын Рабби Ханина, смеялся? Если скажешь, что это потому, что Рабби Хийя учил барайту строго, согласно мнению Рабби Йоханана бен Нури, который говорит, что бесхозные вещи приобретают место жительства, а Рабби Йосе, сын Рабби Ханина, придерживается более мягкого мнения, согласно мнению Хахамим, и говорит, что эти вещи не приобретают место жительства, это трудно понять. Просто потому, что он придерживается мягкого мнения, он смеется над тем, кто учит строго?

אֶלָּא, מִשּׁוּם דְּתַנְיָא: נְהָרוֹת הַמּוֹשְׁכִין וּמַעְיָינוֹת הַנּוֹבְעִין — הֲרֵי הֵן כְּרַגְלֵי כׇּל אָדָם.

Rather, he must have laughed for a different reason, as it was taught in a baraita: Flowing rivers and streaming springs are like the feet of all people, as the water did not acquire residence in any particular spot. Consequently, one who draws water from rivers and springs may carry it wherever he is permitted to walk, even if it had previously been located outside his Shabbat limit. According to Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, the same halakha should apply to the water in the ditch.

Скорее, он должен был смеяться по другой причине, как это было обучено в барайте: Текущие реки и струящиеся источники подобны ногам всех людей, поскольку вода не приобретает постоянного места жительства в каком-либо конкретном месте. Следовательно, тот, кто черпает воду из рек и источников, может нести её туда, куда ему разрешено ходить, даже если ранее она находилась за пределами его шаббатового предела. По мнению Рабби Йосеи, сына Рабби Ханина, та же галаха должна применяться к воде в канаве.

וְדִילְמָא בִּמְכוּנָּסִין.

The Gemara rejects this argument: No proof can be brought from this ruling concerning rivers and springs, as perhaps we are dealing here with a ditch of still, collected water that belongs exclusively to the residents of that particular place.

Гмара отвергает этот довод: Нельзя привести доказательство из этого постановления, касающегося рек и источников, поскольку, возможно, здесь речь идет о канаве с неподвижной, собранной водой, которая принадлежит исключительно жителям данного места.

אֶלָּא, מִשּׁוּם דְּקָתָנֵי: ״צָרִיךְ מְחִיצָה שֶׁל בַּרְזֶל לְהַפְסִיקוֹ״. וּמַאי שְׁנָא קָנִים דְּלָא — דְּעָיְילִי בְּהוּ מַיָּא, שֶׁל בַּרְזֶל נָמֵי — עָיְילִי בְּהוּ מַיָּא.

Rather, Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, must have laughed for a different reason, because Rabbi Ḥiyya taught in his baraita that the ditch requires an iron partition to divide it into two separate sections. Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, argued: Why is a partition of reeds different, that we should say it is not effective in that case? Apparently, it is because water enters it and passes from one limit to the other. But this is difficult, as even in the case of a partition of iron, water enters it and passes from one limit to another, as it cannot be hermetically sealed. If so, what does the iron accomplish that the reeds do not accomplish?

Скорее, Рабби Йосеи, сын Рабби Ханина, должен был смеяться по другой причине, потому что Рабби Хийя учил в своей барайте, что канава требует железной перегородки, чтобы разделить её на две отдельные части. Рабби Йосеи, сын Рабби Ханина, возразил: Почему перегородка из тростника отличается, что мы должны сказать, что она в этом случае неэффективна? По-видимому, потому что вода входит в неё и проходит от одного предела к другому. Но это трудно понять, поскольку даже в случае железной перегородки вода входит в неё и проходит от одного предела к другому, так как она не может быть герметично запечатана. Если так, то что железо делает, чего не делают тростники?

וְדִילְמָא ״צָרִיךְ וְאֵין לוֹ תַּקָּנָה״ קָאָמַר.

The Gemara raises a difficulty: Perhaps the baraita is saying as follows: A water-filled ditch that lies between two Shabbat limits requires an iron partition to divide it into two separate sections. But there is no remedy, because it is impossible to hermetically seal a partition of that kind, and therefore its water may not be used.

Гмара поднимает затруднение: Возможно, барайта говорит следующее: Канава, наполненная водой, которая лежит между двумя шаббатовыми пределами, требует железной перегородки, чтобы разделить её на две отдельные части. Но нет решения, потому что невозможно герметично запечатать такую перегородку, и поэтому её воду нельзя использовать.

מִשּׁוּם דְּקַל הוּא שֶׁהֵקֵילּוּ חֲכָמִים בְּמַיִם.

Rather, you must say that Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, laughed at Rabbi Ḥiyya’s teaching for a different reason, because the Sages were lenient with regard to water. The Rabbis said that a minimal partition suffices in the case of water. Consequently, there should be no need for an iron partition.

Скорее, нужно сказать, что Рабби Йосеи, сын Рабби Ханина, смеялся над учением Рабби Хийи по другой причине, потому что мудрецы были снисходительны в отношении воды. Раввины сказали, что минимальная перегородка достаточна в случае с водой. Следовательно, не должно быть необходимости в железной перегородке.

כִּדְרַבִּי טַבְלָא, דִּבְעָא מִינֵּיהּ רַבִּי טַבְלָא מֵרַב: מְחִיצָה תְּלוּיָה, מַהוּ שֶׁתַּתִּיר בְּחוּרְבָּה?

This is similar to the case involving Rabbi Tavla, as Rabbi Tavla asked of Rav: Does a suspended partition, i.e., a partition that is suspended and does not reach the ground, permit carrying in a ruin? Do we say that the remnants of the walls that are suspended in the air are considered as though they descend to the ground and close off the area, so that it is regarded as a private domain?

Это похоже на случай с Рабби Тавлой, поскольку Рабби Тавла спросил у Рава: Позволяет ли подвешенная перегородка, то есть перегородка, которая подвешена и не достигает земли, переносить в руинах? Считается ли, что остатки стен, подвешенные в воздухе, подобны тому, что они доходят до земли и закрывают пространство, так что оно считается частным доменом?

אֲמַר לֵיהּ: אֵין מְחִיצָה תְּלוּיָה מַתֶּרֶת אֶלָּא בְּמַיִם, קַל הוּא שֶׁהֵקֵילּוּ חֲכָמִים בְּמַיִם.

Rav said to him: A suspended partition of this kind permits carrying only in the case of water, as the Sages were lenient with regard to water. Just as the Sages were lenient about water with respect to a suspended partition, so too they should be lenient here and not require an iron partition; rather, a minimal partition should suffice, even one made of reeds.

Рав ответил ему: Подвешенная перегородка такого рода позволяет переносить только в случае с водой, поскольку мудрецы были снисходительны в отношении воды. Так же, как мудрецы были снисходительны к воде в отношении подвешенной перегородки, так и здесь они должны быть снисходительны и не требовать железной перегородки; скорее, должна быть достаточна минимальная перегородка, даже сделанная из тростника.

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים אֵין לוֹ אֶלָּא אַרְבַּע וְכוּ׳. רַבִּי יְהוּדָה הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא!

The mishna taught: And the Rabbis say that if a person is sleeping at the onset of Shabbat and has no intention of acquiring residence in his location, he has only four cubits, whereas Rabbi Yehuda says he can walk four cubits in any direction he chooses. The Gemara asks: What is the dispute? The opinion of Rabbi Yehuda is the same as that of the first tanna, i.e., the Rabbis.

Мишна учит: И раввины говорят, что если человек спит в начале Шаббата и не намерен приобретать место жительства в своём месте, у него есть только четыре амы, тогда как Рабби Йехуда говорит, что он может ходить четыре амы в любом выбранном направлении. Гмара спрашивает: В чём же спор? Мнение Рабби Йехуды совпадает с мнением первого таны, то есть раввинов.

אָמַר רָבָא: שְׁמוֹנֶה עַל שְׁמוֹנֶה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: יֵשׁ לוֹ שְׁמוֹנֶה עַל שְׁמוֹנֶה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.

Rava said: There is a practical difference between them, as the Rabbis permit him to carry in an area of eight by eight cubits. Rabbi Yehuda maintains that he has only four cubits, in the direction of his choosing, whereas according to the Rabbis he has four cubits in every direction, which totals an area of eight by eight cubits. That was also taught explicitly in a baraita: He has eight by eight cubits; this is the statement of Rabbi Meir, which is the opinion of the Rabbis of the mishna.

Рава сказал: Между ними есть практическая разница, поскольку раввины позволяют ему переносить в области восемь на восемь ам, а Рабби Йехуда утверждает, что у него есть только четыре амы в выбранном им направлении, тогда как по мнению раввинов у него есть четыре амы во всех направлениях, что в сумме составляет площадь восемь на восемь ам. Это также было явно обучено в барайте: У него восемь на восемь ам; это утверждение Рабби Меира, которое является мнением раввинов мишны.

וְאָמַר רָבָא: מַחֲלוֹקֶת לְהַלֵּךְ, אֲבָל לְטַלְטֵל דִּבְרֵי הַכֹּל: אַרְבַּע אַמּוֹת — אִין, טְפֵי — לָא.

And Rava further stated: This dispute between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda relates only to walking, but as for carrying objects, all agree that to carry them four cubits is indeed permitted; but to carry them more than that is not.

И Рава далее заявил: Этот спор между Рабби Меиром и Рабби Йехудой касается только ходьбы, а что касается переноса предметов, все согласны, что переносить их на четыре амы действительно разрешено; но переносить их более чем на это — нет.

וְהָנֵי אַרְבַּע אַמּוֹת הֵיכָא כְּתִיבָא?

The Gemara inquires about the basis of this law: These four cubits within which a person is always permitted to walk on Shabbat, where are they written in the Torah?

Гмара спрашивает о основании этого закона: Эти четыре амы, в пределах которых человек всегда может ходить в Шаббат, где они написаны в Торе?

כִּדְתַנְיָא: ״שְׁבוּ אִישׁ תַּחְתָּיו״ — כְּתַחְתָּיו. [וְכַמָּה תַּחְתָּיו] גּוּפוֹ שָׁלֹשׁ אַמּוֹת, וְאַמָּה כְּדֵי לִפְשׁוֹט יָדָיו וְרַגְלָיו — דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: גּוּפוֹ שָׁלֹשׁ אַמּוֹת, וְאַמָּה כְּדֵי שֶׁיִּטּוֹל חֵפֶץ מִתַּחַת מַרְגְּלוֹתָיו וּמַנִּיחַ תַּחַת מְרַאֲשׁוֹתָיו.

The Gemara answers: As it was taught in a baraita: The verse “Remain every man in his place; let no man go out of his place on the seventh day” (Exodus 16:29), means one must restrict his movement to an area equal to his place. And how much is the area of his place? A person’s body typically measures three cubits, and an additional cubit is needed in order to allow him to spread out his hands and feet, this is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Yehuda says: A person’s body measures three cubits, and an additional cubit is needed in order to allow him to pick up an object from under his feet and place it under his head, meaning, to give him room to maneuver.

Гмара отвечает: Как было обучено в барайте: Стих "Пусть каждый человек пребывает на своем месте; никто не выходит из своего места в седьмой день" (Исход 16:29) означает, что человек должен ограничить своё движение площадью, равной его месту. И какова площадь его места? Тело человека обычно измеряется тремя амами, и нужна дополнительная ама, чтобы позволить ему расправить руки и ноги, это утверждение Рабби Меира. Рабби Йехуда говорит: Тело человека измеряется тремя амами, и нужна дополнительная ама, чтобы позволить ему поднять предмет из-под ног и положить его под голову, то есть дать ему пространство для манёвра.

מַאי בֵּינַיְיהוּ, אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ: אַרְבַּע אַמּוֹת מְצוּמְצָמוֹת.

The Gemara asks: What is the practical difference between them? The Gemara answers: There is a practical difference between them in that Rabbi Yehuda provides him with exactly four cubits but no more; whereas Rabbi Meir maintains that we do not restrict him in this manner, but rather he is provided with expansive cubits, i.e., enough room to spread out his hands and feet, which measures slightly more than four cubits.

Гмара спрашивает: В чём практическая разница между ними? Гмара отвечает: Практическая разница в том, что Рабби Йехуда даёт ему ровно четыре амы, но не больше; тогда как Рабби Меир утверждает, что мы не ограничиваем его таким образом, а даём ему просторные амы, то есть достаточно места, чтобы расправить руки и ноги, что немного больше четырёх ам.

אֲמַר לֵיהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא לִבְרֵיהּ: כִּי עָיְילַתְּ לְקַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא, בְּעִי מִינֵּיהּ: אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁאָמְרוּ, בְּאַמָּה דִּידֵיהּ יָהֲבִינַן לֵיהּ, אוֹ בְּאַמָּה שֶׁל קֹדֶשׁ יָהֲבִינַן לֵיהּ?

Rav Mesharshiya said to his son: When you come before Rav Pappa, inquire of him as follows: The four cubits [ammot] mentioned here, do we grant them to each person measured according to his own forearm [amma], i.e., the distance from his elbow to the tip of his index finger, or do we grant them measured according to the cubit [amma] used for consecrated property, i.e., a standard cubit of six medium handbreadths for everyone?

Рав Мешаршия сказал своему сыну: Когда придёшь к Раву Паппе, спроси его так: Четыре амы, упомянутые здесь, даём ли мы их каждому человеку, измеряя по его собственной аме, то есть расстоянию от локтя до кончика указательного пальца, или даём их, измеряя по аме, используемой для освящённого имущества, то есть стандартной аме в шесть средних ладоней для всех?

אִם אָמַר לָךְ: אַמּוֹת שֶׁל קֹדֶשׁ יָהֲבִינַן לֵיהּ — עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן מַה תְּהֵא עָלָיו? וְאִם אָמַר לָךְ בְּאַמָּה דִּידֵיהּ יָהֲבִינַן לֵיהּ, אֵימָא לֵיהּ: מַאי טַעְמָא לָא קָתָנֵי לַהּ גַּבֵּי ״יֵשׁ שֶׁאָמְרוּ הַכֹּל לְפִי מַה שֶּׁהוּא אָדָם״?

If he said to you that we provide him four cubits measured according to the standard cubit used for consecrated property, what will be with regard to Og, king of the Bashan, who is much larger than this? And if he said to you that we provide him four cubits measured according to his own forearm, say to him: Why was this halakha not taught together with the other matters whose measures are determined by the specific measure of the person involved, in the mishna that teaches: These are matters with regard to which they stated measures all in accordance with the specific measure of the person involved. This means that the measures are not fixed, but rather change in accordance with the person in question. If the four cubits are measured according to each person’s forearm, this law should have been included in the mishna.

Если он скажет тебе, что мы даём ему четыре амы, измеренные по стандартной аме, используемой для освящённого имущества, что тогда с Огом, царём Башана, который гораздо больше этого? А если он скажет тебе, что мы даём ему четыре амы, измеренные по его собственной аме, скажи ему: Почему эта галаха не была обучена вместе с другими вопросами, меры которых определяются конкретной мерой данного человека, в мишне, которая учит: Это вопросы, по которым установлены меры в соответствии с конкретной мерой данного человека? Это означает, что меры не фиксированы, а меняются в зависимости от конкретного человека. Если четыре амы измеряются по аме каждого человека, этот закон должен был быть включён в мишну.

כִּי אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא, אֲמַר לֵיהּ: אִי דָּיְיקִינַן כּוּלֵּא הַאי, לָא הֲוֵי תָּנֵינַן.

When Rav Mesharshiya’s son came before Rav Pappa, the latter said to him: Were we to be so precise, we would not be able to learn anything at all, as we would be too busy answering such questions.

Когда сын Рава Мешаршии явился перед Равом Паппой, последний сказал ему: Если бы мы были настолько точны, мы бы вообще ничего не могли изучать, так как были бы слишком заняты ответами на такие вопросы.

לְעוֹלָם בְּאַמָּה דִּידֵיהּ יָהֲבִינַן לֵיהּ. וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ: מַאי טַעְמָא לָא קָתָנֵי גַּבֵּי ״יֵשׁ שֶׁאָמְרוּ״? — דְּלָא פְּסִיקָא לֵיהּ, מִשּׁוּם דְּאִיכָּא נַנָּס בְּאֵבָרָיו.

In fact, we grant him four cubits measured according to his own forearm. And as for that which was difficult for you, why was this law not taught in the mishna that teaches: These are matters with regard to which they stated measures all in accordance with the specific measure of the person involved? It is because this law is not absolutely clear-cut. It occasionally must be adjusted, since there may be a person whose limbs are small in relation to his body. With regard to such a person, we do not measure four cubits according to the size of his own forearm, but rather by the standard cubits used for consecrated property.

На самом деле, мы предоставляем ему четыре амы, измеренные по его собственному предплечью. А что касается того, что показалось тебе трудным, почему этот закон не был преподан в Мишне, которая учит: «Это дела, относительно которых установлены меры, все в соответствии с конкретной мерой данного человека»? Потому что этот закон не является абсолютно однозначным. Иногда его нужно корректировать, поскольку может быть человек, у которого конечности малы по отношению к телу. Относительно такого человека мы не измеряем четыре амы по размеру его предплечья, а используем стандартные амы, применяемые для посвящённого имущества.

הָיוּ שְׁנַיִם מִקְצָת אַמּוֹתָיו שֶׁל זֶה וְכוּ׳. לְמָה לֵיהּ לְמֵימַר ״לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה״?

The mishna taught: If there were two people positioned in a way that part of the four cubits of the one were subsumed within the four cubits of the other, they each may bring food and eat together in the shared area in the middle. Rabbi Shimon likened this case to that of three courtyards that open one into another, where the two outer courtyards established an eiruv with the middle one. The Gemara asks: Why does Rabbi Shimon need to offer an analogy and say: To what may this be likened, and thus connect our case to a different issue?

Мишна учит: Если два человека расположены так, что часть четырёх ам одного входит в четыре амы другого, каждый из них может приносить еду и есть вместе в общей области посередине. Рабби Шимон уподобил этот случай трём дворам, которые открываются один в другой, где два крайних двора установили эйрув с средним. Гмара спрашивает: Зачем Рабби Шимон приводит аналогию и говорит: «Чему это можно уподобить», связывая наш случай с другим вопросом?

הָכִי קָאֲמַר לְהוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן לְרַבָּנַן: מִכְּדִי לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה, לְשָׁלֹשׁ חֲצֵירוֹת הַפְּתוּחוֹת זוֹ לָזוֹ, וּפְתוּחוֹת לִרְשׁוּת הָרַבִּים, מַאי שְׁנָא הָתָם דִּפְלִיגִיתוּ, וּמַאי שְׁנָא הָכָא דְּלָא פְּלִיגִיתוּ?

The Gemara explains: This is what Rabbi Shimon said to the Rabbis: After all, to what is this similar? To three courtyards that open into one another, and that also open into a public domain. What is different there that you disagree with me and say that it is prohibited to carry from any one courtyard to any other, and what is different here that you do not disagree with me?

Гмара объясняет: Это то, что сказал Рабби Шимон раввинам: Ведь чему это похоже? На три двора, которые открываются друг в друга и также выходят на публичный домен. Что там иное, что вы не согласны со мной и говорите, что запрещено переносить из одного двора в другой, и что здесь иное, что вы не возражаете?

וְרַבָּנַן: הָתָם אָוְושִׁי דָּיוֹרִין. הָכָא לָא אָוְושִׁי דָּיוֹרִין.

And how do the Rabbis reply? There the residents of the courtyards are numerous, and some might come to carry objects in a place where it is prohibited to do so; whereas here the residents are not numerous, and a mere three people can warn each other against Shabbat desecration.

И как отвечают раввины? Там жителей дворов много, и некоторые могут переносить вещи в запрещённом месте; а здесь жителей мало, и всего три человека могут предупреждать друг друга о нарушении Шаббата.

וּשְׁתַּיִם הַחִיצוֹנוֹת כּוּ׳. וְאַמַּאי? כֵּיוָן דְּעָרְבִי לְהוּ חִיצוֹנוֹת בַּהֲדֵי אֶמְצָעִית, הָוְיָא לְהוּ חֲדָא!

The mishna taught: If the residents of the two outer courtyards established an eiruv with the middle one, it is permitted to carry from the middle one to the two outer ones, and it is permitted to carry from the two outer ones to the middle one. And it is prohibited to carry from one of the two outer courtyards to the other, as they did not establish a joint eiruv. The Gemara asks: Why is it prohibited? Since the residents of the outer courtyards established an eiruv with the middle one, they are as one, and consequently, they should all be permitted with one another.

Мишна учит: Если жители двух крайних дворов установили эйрув со средним, разрешено переносить из среднего в крайние и из крайних в средний. Запрещено переносить из одного крайнего двора в другой, так как они не установили общий эйрув. Гмара спрашивает: Почему запрещено? Ведь жители крайних дворов установили эйрув со средним, они как одно целое, и следовательно, всё должно быть разрешено между ними.

אָמַר רַב יְהוּדָה: כְּגוֹן שֶׁנָּתְנָה אֶמְצָעִית עֵירוּבָהּ בָּזוֹ וְעֵירוּבָהּ בָּזוֹ.

Rav Yehuda said: The mishna is referring to a case where the two outer courtyards did not place their eiruv in the middle courtyard; rather, to a case where the residents of the middle courtyard placed its first eiruv in this courtyard and its second eiruv in that courtyard, so that the eiruv of each of the other courtyards is not in the middle courtyard.

Рав Йехуда сказал: Мишна говорит о случае, когда два крайних двора не поместили свой эйрув в средний двор; а о случае, когда жители среднего двора поместили первый эйрув в один двор, а второй — в другой, так что эйрув каждого из других дворов не находится в среднем дворе.

וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא שֶׁנָּתְנוּ עֵירוּבָן בָּאֶמְצָעִית, כְּגוֹן שֶׁנְּתָנוּהוּ

And Rav Sheshet said: Even if you say that the residents of each of the outer courtyards placed their eiruv in the middle courtyard, they are still not considered a single courtyard, as we are dealing with a case where they placed each eiruv

А Рав Шешет сказал: Даже если сказать, что жители каждого из крайних дворов поместили свой эйрув в средний двор, они всё равно не считаются одним двором, поскольку речь идёт о случае, когда каждый эйрув помещён в два разных дома, и поэтому два крайних двора не объединяются в одно целое.

Group None

Display Settings

Bookmarks