דף 40

Niddah 40a

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

מַתְנִי' יוֹצֵא דּוֹפֶן — אֵין יוֹשְׁבִין עָלָיו יְמֵי טוּמְאָה וִימֵי טׇהֳרָה, וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו קׇרְבָּן. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הֲרֵי זֶה כְּיָלוּד.
MISHNA: After the birth of an offspring by caesarean section, the mother does not observe seven or fourteen days of impurity and thirty-three or sixty-six days of purity for male and female offspring, respectively, and she is not obligated to bring for it the offering brought by a woman after childbirth. Rabbi Shimon says: The halakhic status of that offspring is like that of an offspring born in a standard birth.
МИШНА: После рождения плода посредством кесарева сечения мать не соблюдает семь или четырнадцать дней Тумы и тридцать три или шестьдесят шесть дней Тоар — соответственно для мужского и женского плода, — и она не обязана приносить за него корбан, который приносит женщина после родов. Рабби Шимон говорит: галахический статус этого плода — как у плода, родившегося при обычных родах.
כׇּל הַנָּשִׁים מְטַמְּאוֹת בַּבַּיִת הַחִיצוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״דָּם יִהְיֶה זוֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ״, אֲבָל הַזָּב וּבַעַל קֶרִי אֵינָן מְטַמְּאִין, עַד שֶׁתֵּצֵא טוּמְאָתָן לַחוּץ.
All women become ritually impure with the flow of blood from the uterus into the outer chamber, i.e., the vagina, although it did not leave the woman’s body, as it is stated: “And her issue in her flesh shall be blood, she shall be in her menstruation seven days” (Leviticus 15:19), indicating that even if her menstrual blood remains in her flesh, she becomes impure. But one who experiences a gonorrhea-like discharge [zav] and one who experiences a seminal emission do not become ritually impure until their emission of impurity emerges outside the body.
Все женщины становятся ритуально нечистыми при истечении крови из матки во внешнюю камеру, то есть во влагалище, даже если она не вышла из тела женщины, как сказано: «И истечение её в её плоти будет кровью; семь дней будет она в своей нидде» (Ваикра 15:19), что указывает: даже если её менструальная кровь остаётся в её плоти, она становится нечистой. Но зав и тот, у кого было семяизвержение, не становятся ритуально нечистыми, пока их нечистое истечение не выйдет наружу из тела.
הָיָה אוֹכֵל בִּתְרוּמָה, וְהִרְגִּישׁ שֶׁנִּזְדַּעְזְעוּ אֵבָרָיו — אוֹחֵז בָּאַמָּה וּבוֹלֵעַ אֶת הַתְּרוּמָה, וּמְטַמְּאִין בְּכֹל שֶׁהוּא, אֲפִילּוּ כְּעֵין הַחַרְדָּל, וּבְפָחוֹת מִכֵּן.
If a priest was partaking of teruma, the portion of the produce designated for the priest, and sensed a quaking of his limbs indicating that a seminal emission was imminent, he should firmly hold his penis to prevent the emission from leaving his body, and swallow the teruma while ritually pure. And the emission of a zav and a seminal emission impart impurity in any amount, even like the size of a mustard seed or even smaller than that.
Если коэн ел труму — долю плодов, отделяемую для коэна, — и почувствовал дрожь в своих конечностях, указывающую, что семяизвержение близко, он должен крепко удерживать свой половой член, чтобы не дать истечению выйти из его тела, и проглотить труму, оставаясь ритуально чистым. И истечение зава и семяизвержение передают Туму в любом количестве — даже величиной с горчичное зерно или даже меньше этого.
גְּמָ' אָמַר רַבִּי מָנִי בַּר פַּטִּישׁ: מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן? אָמַר קְרָא ״אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר״ — עַד שֶׁתֵּלֵד בִּמְקוֹם שֶׁהִיא מַזְרַעַת.
GEMARA: The mishna cites a dispute as to whether or not a birth by caesarean section is considered a birth with regard to the halakhot pertaining to childbirth. Rabbi Mani bar Patish said: What is the reason for the opinion of the Rabbis, who say that it is not considered a birth? It is because the verse states: “If a woman emitted seed and gave birth to a male, then she shall be impure seven days…And when the days of her purification are fulfilled, for a son, or for a daughter, she shall bring a lamb of the first year for a burnt offering, and a pigeon or a dove for a sin offering” (Leviticus 12:2–6). It is derived from here that the halakhot mentioned in that passage do not apply unless she gives birth through the place where she emits seed.
ГМАРА: Мишна приводит спор о том, считается ли рождение посредством кесарева сечения рождением в отношении галахот, относящихся к родам. Рабби Мани бар Патиш сказал: какова причина мнения Раббанан, которые говорят, что это не считается рождением? Потому что стих говорит: «Если женщина зачала семя и родила мальчика — нечиста будет семь дней… А когда исполнятся дни её очищения — за сына или за дочь — принесёт она агнца первого года во всесожжение и голубя или горлицу в хатат» (Ваикра 12:2–6). Отсюда выводится, что галахот, упомянутые в этом отрывке, не применяются, если только она не родила через то место, через которое она извергает семя.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן? הָהִיא — דַּאֲפִילּוּ לֹא יָלְדָה אֶלָּא כְּעֵין שֶׁהִזְרִיעָה, אִמּוֹ טְמֵאָה לֵידָה.
The Gemara asks: And how does Rabbi Shimon interpret the term “emitted seed”? The Gemara answers: That word serves to teach that even if she gave birth only to a fluid that resembles the seed that she emitted, i.e., the fetus died and entirely decomposed and dissolved before emerging, its mother is ritually impure due to childbirth.
Гмара спрашивает: а как Рабби Шимон истолковывает выражение «зачала семя»? Гмара отвечает: это слово приходит научить, что даже если она родила лишь жидкость, похожую на то семя, которое она зачала, то есть плод умер и полностью разложился и растворился до выхода наружу, его мать ритуально нечиста из-за родов.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, מַאי טַעְמֵיהּ? אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: אָמַר קְרָא ״תֵּלֵד״ — לְרַבּוֹת יוֹצֵא דּוֹפֶן.
The Gemara further asks: And Rabbi Shimon, what is the reason for his opinion that the halakhot of childbirth apply in the case of a caesarean section? Reish Lakish said that it is because the verse states: “But if she gives birth to a female” (Leviticus 12:5). The term “she gives birth” is superfluous in the context of the passage, as it was mentioned previously, and it therefore serves to include the birth of an offspring by caesarean section.
Гмара далее спрашивает: а Рабби Шимон — какова причина его мнения, что галахот родов применяются в случае кесарева сечения? Реш Лакиш сказал, что это потому, что стих говорит: «А если она родит девочку» (Ваикра 12:5). Выражение «она родит» избыточно в контексте отрывка, поскольку было упомянуто ранее, и потому оно приходит включить рождение плода посредством кесарева сечения.
וְרַבָּנַן? הַאי מִבְּעֵי לֵיהּ לְרַבּוֹת טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, דְּסָלְקָא דַעְתָּךְ אָמֵינָא: ״זָכָר״ וּ״נְקֵבָה״ כְּתִיב — זָכָר וַדַּאי, נְקֵבָה וַדָּאִית, וְלֹא טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, קָא מַשְׁמַע לַן.
The Gemara asks: And what do the Rabbis derive from this superfluous expression? The Gemara answers: In their opinion, that expression is necessary to include the birth of a child whose sexual organs are indeterminate [tumtum] or a hermaphrodite. As it might enter your mind to say that as the words “male” (Leviticus 12:2) and “female” (Leviticus 12:5) are written in the passage, these halakhot apply only to a definite male and a definite female, but not to a tumtum or a hermaphrodite. Therefore, the term “she gives birth” teaches us that it is the birth itself, not the sex of the offspring, that matters.
Гмара спрашивает: а что Раббанан выводят из этого избыточного выражения? Гмара отвечает: по их мнению, это выражение необходимо, чтобы включить рождение ребёнка-тумтум или андрогина. Ведь могло бы прийти на мысль сказать, что поскольку в отрывке написано «мальчик» (Ваикра 12:2) и «девочка» (Ваикра 12:5), эти галахот относятся только к определённому мальчику и определённой девочке, но не к тумтуму и не к андрогину. Поэтому выражение «она родит» учит нас, что важно само рождение, а не пол плода.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן? נָפְקָא לֵיהּ מִדְּתָנֵי בַּר לֵיוַאי, דְּתָנֵי בַּר לֵיוַאי: ״לְבֵן״ — לְבֵן מִכׇּל מָקוֹם, ״לְבַת״ — לְבַת מִכׇּל מָקוֹם.
The Gemara asks: And from where does Rabbi Shimon derive that these halakhot apply to a tumtum and a hermaphrodite? The Gemara answers: He derives it from that which bar Livai teaches, as bar Livai teaches a baraita that discusses the verse: “And when the days of her purity are fulfilled, for a son, or for a daughter” (Leviticus 12:6). Since the verse uses the terms “son” and “daughter,” rather than male and female, it is derived from the term “for a son” that these halakhot apply to a son in any case, even if his masculinity is not definite. Similarly, the term “for a daughter” teaches that these halakhot apply to a daughter in any case, even if her femininity is not definite.
Гмара спрашивает: а откуда Рабби Шимон выводит, что эти галахот применяются к тумтуму и андрогину? Гмара отвечает: он выводит это из того, чему учит бар Ливай, поскольку бар Ливай учит Барайту, обсуждающую стих: «И когда исполнятся дни её чистоты — за сына или за дочь» (Ваикра 12:6). Поскольку стих использует термины «сын» и «дочь», а не «мужской» и «женский», выводится из выражения «за сына», что эти галахот применяются к сыну в любом случае — даже если его мужской пол не определён. Подобным образом выражение «за дочь» учит, что эти галахот применяются к дочери в любом случае — даже если её женский пол не определён.
וְרַבָּנַן? הַאי מִבְּעֵי לֵיהּ לְחַיֵּיב עַל כׇּל בֵּן וּבֵן, וּלְחַיֵּיב עַל כׇּל בַּת וּבַת.
The Gemara asks: And what do the Rabbis derive from the terms “for a son” and “for a daughter”? The Gemara answers: In their opinion, that term is necessary to obligate the mother to bring an offering for each and every son to whom she gives birth, rather than one offering after having given birth to several sons; and likewise to obligate her to bring an offering for each and every daughter to whom she gives birth.
Гмара спрашивает: а что Раббанан выводят из выражений «за сына» и «за дочь»? Гмара отвечает: по их мнению, это выражение необходимо, чтобы обязать мать приносить корбан за каждого и каждого сына, которого она родит, а не один корбан после рождения нескольких сыновей; и так же — обязать её приносить корбан за каждую и каждую дочь, которую она родит.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן? נָפְקָא לֵיהּ מִדְּתָנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת: ״זֹאת תּוֹרַת הַיּוֹלֶדֶת״, מְלַמֵּד שֶׁמְּבִיאָה קׇרְבָּן אֶחָד עַל וְלָדוֹת הַרְבֵּה. יָכוֹל תָּבִיא עַל לֵידָה וְעַל זִיבָה כְּאֶחָת?
The Gemara asks: And from where does Rabbi Shimon derive this halakha? The Gemara answers that he derives it from a baraita that a tanna taught before Rav Sheshet: The verse states: “This is the law for one who gives birth, whether to a male or a female” (Leviticus 12:7). This teaches that a woman brings a single offering for many offspring born within a short time, e.g., after a multiple birth. One might have thought that she may bring an offering for her childbirth and an offering for an irregular discharge of blood from the uterus [ziva], in a case where she is required to bring one, as one, i.e., that she may fulfill her two obligations with a single offering.
Гмара спрашивает: а откуда Рабби Шимон выводит эту галаху? Гмара отвечает, что он выводит её из Барайты, которую тана учил перед Равом Шешетом: стих говорит: «Это тора о рождающей — мальчика или девочку» (Ваикра 12:7). Это учит, что женщина приносит один корбан за многих младенцев, родившихся в короткий промежуток времени, например при многоплодных родах. Можно было бы подумать, что она может принести корбан за роды и корбан за зиву — в случае, когда она обязана его принести, — как один, то есть что она может исполнить два обязательства одним корбаном.
אֶלָּא, יוֹלֶדֶת דְּאָכְלָה דָּם וְיוֹלֶדֶת דְּאָכְלָה חֵלֶב, בְּחַד קׇרְבָּן תִּסְגֵּי לַהּ?
The Gemara interrupts the baraita to raise a difficulty: But how could it possibly enter your mind that a woman may bring one offering for two obligations? In the case of a woman after childbirth who consumed blood, or a woman after childbirth who ate forbidden fat, is one offering sufficient for her? One who eats blood or forbidden fat is obligated to bring a sin offering for atonement (see Leviticus 7:25–27). There is no reason to think that a woman after childbirth, who is required to bring a sin offering for a reason other than her childbirth, may bring one offering for both obligations. Similarly, there are no grounds for suggesting that a single offering might suffice for both childbirth and ziva.
Гмара прерывает Барайту, чтобы задать трудность: но как может прийти на мысль, что женщина может принести один корбан за два обязательства? В случае роженицы, которая ела кровь, или роженицы, которая ела запрещённый жир, достаточно ли для неё одного корбана? Тот, кто ест кровь или запрещённый жир, обязан принести хатат для искупления (см. Ваикра 7:25–27). Нет причины думать, что роженица, которая обязана принести хатат по причине, отличной от её родов, может принести один корбан за оба обязательства. Так же нет оснований предлагать, что один корбан мог бы быть достаточен и для родов, и для зивы.
אֶלָּא, יָכוֹל תָּבִיא עַל לֵידָה שֶׁלִּפְנֵי מְלֹאת וְעַל לֵידָה שֶׁלְּאַחַר מְלֹאת כְּאַחַת? תַּלְמוּד לוֹמַר ״זֹאת״. וְרַבָּנַן, אַף עַל גַּב דִּכְתִיב ״זֹאת״, אִיצְטְרִיךְ ״לְבֵן אוֹ לְבַת״.
Rather, the statement of the baraita should be revised, as follows: One might have thought that a woman may bring an offering for a childbirth that occurred before the completion of her term of postpartum purity, and for a second childbirth that happened after the completion of that period, as one, i.e., she may fulfill her two obligations with a single offering. Therefore, the verse states: “This is the law for one who gives birth” (Leviticus 12:7), indicating that each birth, unless it occurred within the period of purity following another birth, requires its own offering. The Gemara asks: And how do the Rabbis respond to this derivation? The Gemara answers that in their opinion, even though it is written: “This is the law,” it was still necessary for the verse to state: “For a son, or for a daughter.”
Напротив, высказывание Барайты следует исправить так: можно было бы подумать, что женщина может принести корбан за роды, случившиеся до завершения срока её послеродовых дней Тоар, и за вторые роды, произошедшие после завершения этого периода, как один, то есть что она может исполнить два обязательства одним корбаном. Поэтому стих говорит: «Это тора о рождающей» (Ваикра 12:7), указывая, что каждые роды, если только они не произошли в периоде Тоар, следующем за другими родами, требуют собственного корбана. Гмара спрашивает: а как Раббанан отвечают на это выведение? Гмара отвечает: по их мнению, хотя и написано: «Это тора», всё же было необходимо, чтобы стих сказал: «за сына или за дочь».
סָלְקָא דַעְתָּךְ אָמֵינָא: בִּתְרֵי עִיבּוּרֵי (דְּחַד הָוֵי נֵפֶל), אֲבָל בְּחַד עִבּוּרָא, כְּגוֹן יְהוּדָה וְחִזְקִיָּה בְּנֵי רַבִּי חִיָּיא, אֵימַר בְּחַד קׇרְבָּן סַגִּי לַהּ — קָא מַשְׁמַע לַן.
The Gemara explains: Had the Torah stated only the verse: “This is the law,” it might enter your mind to say that one offering does not suffice for two births that occurred as a result of two pregnancies, as the second one was a miscarriage whose conception occurred during the woman’s period of purity following the first birth. But if both births occurred as a result of one pregnancy, such as in the case of Yehuda and Ḥizkiyya, the twin sons of Rabbi Ḥiyya, who were born three months apart (see 27a), I would say that one offering for both births is sufficient for her. Therefore, the verse “for a son, or for a daughter” teaches us otherwise.
Гмара объясняет: Если бы Тора сказала только стих: «Вот закон», могло бы прийти тебе на ум сказать, что одной жертвы недостаточно для двух родов, которые произошли в результате двух беременностей, поскольку вторые были выкидышем, зачатие которого произошло в период дней её чистоты после первых родов. Но если оба рождения произошли в результате одной беременности, как, например, в случае Йехуды и Хизкийи, сыновей-близнецов Рабби Хийи, которые родились с разницей в три месяца (см. 27а), я бы сказал, что одной жертвы за оба рождения ей достаточно. Поэтому стих «за сына или за дочь» учит нас иначе.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּמוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּקָדָשִׁים שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ. מַאי טַעְמָא? גָּמַר ״לֵידָה״ ״לֵידָה״ מִבְּכוֹר — מָה הָתָם ״פֶּטֶר רֶחֶם״, אַף כָּאן ״פֶּטֶר רֶחֶם״.
§ Rabbi Yoḥanan says: And Rabbi Shimon, who maintains that childbirth by caesarean section has the halakhic status of regular childbirth, concedes in the case of consecrated animals that if one attempts to consecrate an animal born by caesarean section, it is not consecrated. What is the reason for this opinion? He derives it by means of a verbal analogy from the word birth that is written with regard to consecrated animals (see Leviticus 22:27), and the word birth that is written in connection with a firstborn animal (see Deuteronomy 15:19). Just as there, in the case of the firstborn, the halakhot apply specifically to one who “opens the womb” (Exodus 13:15), so too here, in the case of consecrated animals, the halakhot apply only to one who opens the womb.
§ Рабби Йоханан говорит: И Рабби Шимон, который считает, что роды посредством кесарева сечения имеют галахический статус обычных родов, признаёт в случае освящённых животных, что если кто-то попытается освятить животное, рождённое посредством кесарева сечения, оно не становится освящённым. Какова причина этого мнения? Он выводит это посредством Гзера Шава из слова «рождение», написанного относительно освящённых животных (см. Ваикра 22:27), и слова «рождение», написанного в связи с первенцем животного (см. Дварим 15:19). Как там, в случае первенца, галахот относятся именно к тому, кто «открывает утробу» (Шмот 13:15), так и здесь, в случае освящённых животных, галахот относятся только к тому, кто открывает утробу.
וְלִגְמַר ״לֵידָה״ ״לֵידָה״ מֵאָדָם — מָה הָתָם יוֹצֵא דּוֹפֶן, אַף כָּאן יוֹצֵא דּוֹפֶן!
The Gemara objects: And let Rabbi Shimon derive a different conclusion by a similar verbal analogy, as the word birth is written with regard to consecrated animals, and the word birth is also written with regard to a person, i.e., a woman who gives birth (see Leviticus 12:2): Just as there, in the case of humans, childbirth by caesarean section has the status of childbirth according to Rabbi Shimon, so too here, in the case of consecrated animals, an animal born by caesarean section is considered the same as an animal born via a natural birth.
Гмара возражает: И пусть Рабби Шимон выведет иной вывод посредством подобной Гзера Шава, ведь слово «рождение» написано относительно освящённых животных, и слово «рождение» также написано относительно человека, то есть женщины, которая рожает (см. Ваикра 12:2): как там, в случае людей, роды посредством кесарева сечения имеют статус родов по Рабби Шимону, так и здесь, в случае освящённых животных, животное, рождённое посредством кесарева сечения, считается тем же, что и животное, рождённое естественным путём.
מִסְתַּבְּרָא מִבְּכוֹר הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף, שֶׁכֵּן אִמּוֹ מֵ״אִמּוֹ״, אַדְּרַבָּה, מֵאָדָם הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף, שֶׁכֵּן פָּשׁוּט מִפָּשׁוּט!
The Gemara answers: It is more reasonable for Rabbi Shimon to derive the halakha of a consecrated animal from a firstborn animal, rather than from the halakha of childbirth, as it is written with regard to a consecrated animal: “Its mother” (Leviticus 22:27), and it is likewise written with regard to a firstborn animal: “Its mother” (Exodus 22:29). The Gemara objects: On the contrary, he should derive it from human births, as that would be a derivation of the halakha concerning consecrated animals that are ordinary, i.e., not firstborns, from the halakha concerning human births of children that are ordinary, and not firstborns.
Гмара отвечает: Более разумно Рабби Шимону выводить галаху об освящённом животном из галахи о первенце животного, а не из галахи о родах, поскольку об освящённом животном написано: «его мать» (Ваикра 22:27), и также о первенце животного написано: «его мать» (Шмот 22:29). Гмара возражает: Напротив, он должен вывести это из человеческих рождений, поскольку это было бы выведение галахи об освящённых животных, которые обычные, то есть не первенцы, из галахи о человеческих рождениях детей, которые обычные, и не первенцы.
אֶלָּא, מִבְּכוֹר הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף, שֶׁכֵּן אִם בֶּהֱמַת קָדָשִׁים, פִּגּוּל, נוֹתָר, וְטָמֵא.
The Gemara adopts a different line of reasoning: Rather, Rabbi Shimon should derive it from a firstborn animal, as they both share the following five characteristics: In both cases it is written: “its mother”; both are cases of a sacrificial animal; both are subject to piggul, the disqualification of an offering through improper intent during its sacrificial rites; both are subject to notar, the disqualification of sacrificial meat after a prescribed time; and finally, both are subject to disqualification by becoming ritually impure. By contrast, humans do not share any of these characteristics.
Гмара принимает иной ход рассуждения: Скорее, Рабби Шимон должен вывести это из первенца животного, поскольку они оба разделяют следующие пять признаков: в обоих случаях написано «его мать»; оба — случаи жертвенного животного; оба подлежат пиггуль, дисквалификации жертвы из-за неподобающего намерения во время её обрядов; оба подлежат нотар, дисквалификации жертвенного мяса после установленного времени; и, наконец, оба подлежат дисквалификации через становление ритуально нечистыми. В отличие от этого, люди не разделяют ни одного из этих признаков.
אַדְּרַבָּה, מֵאָדָם הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף, שֶׁכֵּן פָּשׁוּט, זָכָר, קָדוֹשׁ, בְּמַתָּנָה! הָנָךְ נְפִישָׁן.
The Gemara objects: On the contrary, he should derive it from human births, as both cases share the following four characteristics: They are both instances of ordinary, non-firstborn offspring; they both apply to the offspring of either sex, and are not exclusively males; they are both dealing with offspring that are not automatically sacred at birth; and they both apply to offspring that are not a gift to a priest, but belong to an individual non-priest. By contrast, firstborn animals do not share any of these characteristics. The Gemara answers that the comparison to firstborn animals is preferable to the comparison to human childbirth because these shared characteristics are more numerous. The comparison to consecrated animals includes five shared characteristics, whereas the comparison to human births involves only four.
Гмара возражает: Напротив, он должен вывести это из человеческих рождений, поскольку оба случая разделяют следующие четыре признака: оба — случаи обычного, не первенца, потомства; оба применимы к потомству обоих полов и не ограничены только самцами; оба имеют дело с потомством, которое не становится автоматически священным при рождении; и оба относятся к потомству, которое не является даром Коэну, а принадлежит частному лицу, не Коэну. В отличие от этого, первенцы животных не разделяют ни одного из этих признаков. Гмара отвечает, что сравнение с первенцами животных предпочтительнее сравнения с человеческими родами, потому что общих признаков там больше: сравнение с первенцами включает пять общих признаков, тогда как сравнение с человеческими рождениями включает только четыре.
אָמַר רַב חִיָּיא בְּרֵיהּ דְּרַב הוּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: תַּנְיָא דִּמְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״זֹאת תּוֹרַת הָעוֹלָה הִיא הָעוֹלָה״ — הֲרֵי אֵלּוּ שְׁלֹשָׁה מִיעוּטִין,
Rav Ḥiyya, son of Rav Huna, said in the name of Rava: A baraita is taught which supports the statement of Rabbi Yoḥanan: Rabbi Yehuda says: “This is the law of the burnt offering; that is the burnt offering that goes up on the pyre upon the altar” (Leviticus 6:2). It is derived from this verse that the halakha is that if a part of a disqualified offering is taken up to the altar it should be burned there, rather than taken down, despite its unfit status. There are three expressions which indicate exclusion in this verse: The term “this is,” which indicates this one and not another one; the term “that is,” indicating that one and not another one; and the term “the burnt offering” instead of “a burnt offering.”
Рав Хийя, сын Рава Хуны, сказал от имени Равы: Учат Барайту, которая поддерживает высказывание Рабби Йоханана: Рабби Йехуда говорит: «Вот закон ола; это ола, которая поднимается на костёр на жертвеннике» (Ваикра 6:2). Из этого стиха выводится галаха, что если часть дисквалифицированной жертвы подняли на жертвенник, её следует сжечь там, а не спускать вниз, несмотря на её непригодность. В этом стихе есть три выражения, указывающие на исключение: выражение «вот», которое означает: именно это, а не другое; выражение «это», означающее: то, а не иное; и выражение «ола» вместо «какая-либо ола».