דף 106

[8] И выучи из нее, что если у человека есть только один бокал вина, он может произнести два освящения над одним бокалом, поскольку Барайта говорит, что можно произнести два совершенно не связанных благословения над одним бокалом. И выучи из нее, что эта Барайта — согласно постановлению Бейт Шаммай, в соответствии с объяснением Рабби Йеуды, который говорит, что Бейт Шаммай считают, что следует произнести благословение над огнем прежде благословения над благовониями.

[9] Рав Аши сказал: при тщательном рассмотрении два вывода из Барайта — постановление, что как только вкусивший из бокала сделал его непригодным, и постановление, что бокал благословения требует определенной минимальной меры, — на самом деле являются одним вопросом и не должны считаться отдельно.

[10] Рав Аши разъясняет: и вот что говорит Барайта: какова причина того, что как только он вкусил из бокала, он сделал его непригодным для дальнейшего использования как бокал благословения? Потому что бокал благословения требует определенной минимальной меры. После того как он вкусил, в бокале не остается достаточного количества вина. Непригодность не из-за самого действия вкушения. Если после того, как он сделал глоток, в бокале остается достаточно вина, его можно снова использовать как бокал благословения. Это постановление не соответствует мнению некоторых Мудрецов, которые считают, что сам глоток из бокала представляет собой внутреннюю непригодность.

[11] Гмара рассказывает, что Рабби Яаков бар Иди был строг относительно «испорченного кувшина», то есть он не произносил кидуш или авдалу с кувшином, из которого кто-то уже сделал глоток. Рав Иди бар Шейша был строг относительно «испорченного бокала». Мар бар Рав Аши был строг даже относительно «испорченной бочки» и брал вино для кидуша только из прежде неоткрытой бочки.

[12] Мудрецы учили в Барайта относительно стиха: «Помни день Шаббата, чтобы освятить его» (Шмот 20:7): помни его над вином, посредством произнесения кидуша. Я вывел лишь, что есть митцва произносить кидуш днем, поскольку стих относится к дню Шаббата. Откуда я вывожу, что нужно произносить кидуш также ночью? Писание говорит: «Помни день Шаббата, чтобы освятить его», — что указывает: следует помнить Шаббат также сразу, как только он освящается.

[13] Гмара выражает удивление по поводу этого последнего вопроса: откуда выводится, что нужно произносить кидуш ночью? Разве это надлежащий вопрос? Напротив, основная митцва кидуша — освятить день ночью, поскольку нужно освятить начало дня, то есть в пятничную ночь; нет причины освящать Шаббат в середине дня, то есть утром. И, кроме того, продолжение Барайта говорит: откуда мы выводим обязанность кидуша ночью? Писание говорит: «Помни день Шаббата». Тана ищет источник для кидуша ночью, и все же приводит стих, который относится к дню.

[14] Гмара отвечает, что вот что говорит Тана: «Помни день Шаббата, чтобы освятить его» — это митцва помнить его над вином, когда он начинается. Я вывел лишь обязанность произносить кидуш ночью; откуда я вывожу, что нужно произносить кидуш также днем? Писание говорит: «Помни день Шаббата». Акцент на слове «день» указывает, что нужно произнести кидуш снова днем.

[15] Гмара спрашивает: днем, когда не произносят тот же кидуш, что ночью, какое благословение произносят? Рав Йеуда сказал: перед трапезой приносят бокал вина и просто произносят обычное благословение над вином: «…создающий плод виноградной лозы». Гмара рассказывает, что Рав Аши случилось прийти в город Мехоза. Мудрецы Мехозы сказали ему в день Шаббата: произнесет ли Учитель для нас «великий кидуш»? И они тотчас принесли ему бокал вина.

Рав Аши не был уверен, что они подразумевают под выражением «великий кидуш», и задавался вопросом, не включают ли жители Мехозы в свой кидуш и другие элементы. Он подумал: что это за «великий кидуш», о котором они говорят? Он сказал себе: поскольку в отношении всех благословений, требующих чаши вина, сначала произносят благословение: «Сотворивший плод виноградной лозы», — я начну с этого благословения. Он произнёс: «Сотворивший плод виноградной лозы», и намеренно растянул его, чтобы увидеть, ожидают ли они дополнительного благословения. Он увидел одного старца, который наклонился над своей чашей и выпил, и понял, что на этом «великий кидуш» заканчивается. Он прочитал о себе следующий стих: «Мудрец — глаза его в голове его» (Коэлет 2:14), поскольку он был достаточно внимателен, чтобы распознать ожидания местных жителей.

Как сказано выше, сыновья Рабби Хийи говорят: тот, кто не произнёс авдалу по завершении Шаббата, может произнести авдалу в любое время в течение всей недели. Гмара спрашивает: а до какого дня этой недели ещё можно произносить авдалу? Рабби Зеира сказал: до четвёртого дня недели, то есть до среды; после этого это уже не считается той же неделей, что и предыдущий Шаббат.

Это подобно тому галахическому постановлению, сказанному, когда Рабби Зеира сидел перед Рав Аси, а некоторые говорят, что это был Рав Аси, который сидел перед Рабби Йохананом. И он сидел и говорил: в отношении формулировок гетов (разводных документов) первый день недели, а также второй и третий дни недели все называются: «после Шаббата». Если гет или условие, от которого зависит документ, включает фразу: «после Шаббата», — это относится к одному из первых трёх дней недели. Однако четвёртый и пятый дни недели и канун дня Шаббата называются: «перед Шаббатом». Так же и в отношении авдалы: первые три дня недели считаются периодом «после Шаббата», и потому в эти дни ещё можно произносить авдалу.

Рабби Яаков бар Иди сказал: однако тот, кто произносит авдалу в этот период, не может произносить благословение на огонь. Это благословение можно произносить только по завершении Шаббата, в то время, когда огонь был создан впервые.

Рав Беруна сказал, что Рав сказал: