Pesachim 106a — Talmud Bavli — Tractate Pesachim

וּשְׁמַע מִינַּהּ: אוֹמֵר שְׁתֵּי קְדוּשּׁוֹת עַל כּוֹס אֶחָד. וּשְׁמַע מִינַּהּ: בֵּית שַׁמַּאי הִיא, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה.

And learn from it that if one has only one cup of wine, he may recite two sanctifications over one cup, as the baraita states that one may recite two entirely unrelated blessings over a single cup. And learn from it that this baraita is according to the ruling of Beit Shammai, in accordance with the explanation of Rabbi Yehuda, who says that Beit Shammai maintain that one should recite the blessing over fire before the blessing over spices.

И выучи из неё, что если у человека есть только один бокал вина, он может произнести два освящения над одним бокалом, ибо барайта утверждает, что можно произнести два совершенно не связанных между собой благословения над одним бокалом. И выучи из неё, что эта барайта соответствует постановлению Бейт Шамай согласно объяснению рабби Йеуды, который говорит, что Бейт Шамай полагают, что благословение над огнём следует произносить прежде благословения над благовониями.

רַב אָשֵׁי אָמַר: טְעָמוֹ פְּגָמוֹ וְכוֹס שֶׁל בְּרָכָה צָרִיךְ שִׁיעוּר — חֲדָא מִילְּתָא הִיא.

Rav Ashi said: On close examination, two of the inferences from the baraita, the ruling that once one who has tasted the cup has disqualified it and the ruling that a cup of blessing requires a specific minimum measure, are actually one matter and should not be counted separately.

Рав Аши сказал: при внимательном рассмотрении два из выводов из барайты — постановление, что отведавший из бокала сделал его непригодным, и постановление, что бокал благословения требует определённой минимальной меры, — на деле являются одним и тем же и не должны считаться отдельно.

וְהָכִי קָאָמַר: מַאי טַעְמָא טְעָמוֹ פְּגָמוֹ? מִשּׁוּם דְּכוֹס שֶׁל בְּרָכָה צָרִיךְ שִׁיעוּר.

Rav Ashi elaborates: And this is what the baraita is saying: What is the reason that once one has tasted the cup he has disqualified it from further usage as a cup of blessing? It is because a cup of blessing requires a specific minimum measure. Once one has tasted, there is not enough wine left in the cup. The disqualification is not because of the act of tasting itself. If enough wine remains in the cup after one has taken a sip, it may be used again as a cup of blessing. This ruling is not in accordance with the opinion of certain Sages, who maintain that sipping from the cup itself constitutes an inherent disqualification.

Рав Аши разъясняет: и вот что говорит барайта: в чём причина того, что отведавший из бокала сделал его непригодным для дальнейшего использования как бокал благословения? Потому что бокал благословения требует определённой минимальной меры. Раз человек отведал, в бокале не остаётся достаточно вина. Непригодность возникает не из-за самого действия отведывания. Если после того, как человек сделал глоток, в бокале остаётся достаточно вина, его можно снова использовать как бокал благословения. Это постановление не соответствует мнению некоторых мудрецов, которые полагают, что глоток из самого бокала составляет непригодность по существу.

רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי קָפֵיד אַחַצְבָּא פְּגִימָא. רַב אִידִי בַּר שִׁישָׁא קָפֵיד אַכָּסָא פְּגִימָא. מָר בַּר רַב אָשֵׁי קָפֵיד אֲפִילּוּ אַחָבִיתָא פְּגִימְתָּא.

The Gemara relates that Rabbi Ya’akov bar Idi was particular with regard to a blemished pitcher, i.e., he would not recite kiddush or havdala with a pitcher from which someone had already taken a sip. Rav Idi bar Sheisha was particular with regard to a blemished cup. Mar bar Rav Ashi was particular even with regard to a blemished barrel and would take wine for kiddush only from a previously unopened barrel.

Гмара рассказывает, что рабби Яаков бар Иди был строг в отношении початого кувшина, то есть он не произносил кидуш или авдалу над кувшином, из которого кто-то уже сделал глоток. Рав Иди бар Шейша был строг в отношении початого бокала. Мар бар рав Аши был строг даже в отношении початой бочки и брал вино для кидуша только из ранее не открывавшейся бочки.

תָּנוּ רַבָּנַן: ״זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ״ — זוֹכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן. אֵין לִי אֶלָּא בְּיוֹם, בַּלַּיְלָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ״.

The Sages taught in a baraita with regard to the verse: “Remember the day of Shabbat to sanctify it” (Exodus 20:7): Remember it over wine, through the recitation of kiddush. I have only derived that there is a mitzva to recite kiddush during the day, as the verse is referring to the day of Shabbat. From where do I derive that one must also recite kiddush at night? The verse states: “Remember the day of Shabbat to sanctify it,” which indicates that one should also remember Shabbat as soon as it is sanctified.

Учили мудрецы в барайте относительно стиха «Помни день шабата, чтобы освятить его» (Шмот 20:7): помни его над вином, посредством произнесения кидуша. Отсюда я вывел лишь то, что есть заповедь произносить кидуш днём, ибо стих говорит о дне шабата. Откуда я вывожу, что нужно произносить кидуш и ночью? Стих говорит: «Помни день шабата, чтобы освятить его», что указывает, что следует помнить шабат и с той минуты, как он освящается.

״בַּלַּיְלָה מִנַּיִן״?! אַדְּרַבָּה, עִיקַּר קִדּוּשָׁא בַּלַּיְלָה הוּא קָדֵישׁ, דְּכִי קָדֵישׁ — תְּחִלַּת יוֹמָא בָּעֵי לְקַידּוֹשֵׁי! וְתוּ: ״בַּלַּיְלָה מִנַּיִן תַּלְמוּד לוֹמַר: זָכוֹר אֶת יוֹם״, תַּנָּא מְיהַדַּר אַלַּיְלָה וְקָא נָסֵיב לֵיהּ קְרָא דִּימָמָא?!

The Gemara expresses surprise at this last question: From where is it derived that one must recite kiddush at night? Is this the appropriate question? On the contrary, the essential mitzva of kiddush is to sanctify the day at night, as one must sanctify the beginning of the day, i.e., Friday night; there is no reason to sanctify Shabbat in the middle of the day, i.e., in the morning. And furthermore, the continuation of the baraita states: From where do we derive the obligation of kiddush at night? The verse states: “Remember the day of Shabbat.” The tanna is seeking a source for kiddush at night, and yet he cites a verse that is referring to the day.

Гмара выражает удивление по поводу этого последнего вопроса: откуда выводится, что нужно произносить кидуш ночью? Разве это подходящий вопрос? Наоборот, суть заповеди кидуша — освятить день ночью, ибо человек должен освятить начало дня, то есть вечер пятницы; нет причины освящать шабат посреди дня, то есть утром. И более того, продолжение барайты гласит: откуда мы выводим обязанность кидуша ночью? Стих говорит: «Помни день шабата». Тана ищет источник для кидуша ночью и при этом приводит стих, говорящий о дне.

הָכִי קָאָמַר: ״זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ״ — זוֹכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן בִּכְנִיסָתוֹ, אֵין לִי אֶלָּא בַּלַּיְלָה, בַּיּוֹם מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת״.

The Gemara answers that this is what the tanna is saying: “Remember the day of Shabbat to sanctify it” is a mitzva to remember it over wine when it begins. I have only derived the obligation to recite kiddush at night; from where do I derive that one must also recite kiddush during the day? The verse states: “Remember the day of Shabbat.” The emphasis of the word day indicates that one must recite kiddush again during the day.

Гмара отвечает, что вот что говорит тана: «Помни день шабата, чтобы освятить его» — это заповедь помнить его над вином, когда он начинается. Отсюда я вывел лишь обязанность произносить кидуш ночью; откуда я вывожу, что нужно произносить кидуш и днём? Стих говорит: «Помни день шабата». Ударение на слове «день» указывает, что нужно произнести кидуш снова днём.

בְּיוֹם מַאי מְבָרֵךְ? אָמַר רַב יְהוּדָה: ״בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן״. רַב אָשֵׁי אִיקְּלַע לְמָחוֹזָא, אֲמַרוּ לֵיהּ: לִיקַדֵּישׁ לַן מָר קִידּוּשָׁא רַבָּה (הַבוּ לֵיהּ).

The Gemara asks: During the day, when one does not recite the same kiddush as at night, what blessing does one recite? Rav Yehuda said: Before the meal, one brings a cup of wine and simply recites the usual blessing over wine: Who creates the fruit of the vine. The Gemara relates that Rav Ashi happened to come to the city of Meḥoza. The Sages of Meḥoza said to him on Shabbat day: Will the Master recite for us the great kiddush? And they immediately brought him a cup of wine.

Гмара спрашивает: днём, когда не произносят тот же кидуш, что и ночью, какое благословение произносят? Рав Йеуда сказал: перед трапезой приносят бокал вина и просто произносят обычное благословение над вином: «Творящий плод виноградной лозы». Гмара рассказывает, что раву Аши случилось прийти в город Мехозу. Мудрецы Мехозы сказали ему в день шабата: не произнесёт ли Учитель для нас великий кидуш? И тотчас принесли ему бокал вина.

סְבַר: מַאי נִיהוּ ״קִידּוּשָׁא רַבָּה״? אָמַר, מִכְּדֵי כׇּל הַבְּרָכוֹת כּוּלָּן ״בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן״ אָמְרִי בְּרֵישָׁא, אֲמַר ״בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן״ וְאַגֵּיד בֵּיהּ. חַזְיֵיהּ לְהָהוּא סָבָא דְּגָחֵין וְשָׁתֵי, קָרֵי אַנַּפְשֵׁיהּ ״הֶחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ״.

Rav Ashi was unsure what they meant by the term great kiddush and wondered if the residents of Meḥoza included other matters in their kiddush. He thought: What is this great kiddush to which they refer? He said to himself: Since with regard to all the blessings that require a cup of wine, one first recites the blessing: Who creates the fruit of the vine, I will start with that blessing. He recited: Who creates the fruit of the vine, and lengthened it to see if they were expecting an additional blessing. He saw a particular elder bending over his cup and drinking, and he realized that this was the end of the great kiddush. He read the following verse about himself: “The wise man, his eyes are in his head” (Ecclesiastes 2:14), as he was alert enough to discern the expectations of the local residents.

Рав Аши не был уверен, что они имеют в виду под выражением «великий кидуш», и подумал, не включают ли жители Мехозы в свой кидуш иные вещи. Он подумал: что это за великий кидуш, о котором они говорят? Сказал он себе: поскольку во всех благословениях, требующих бокала вина, сначала произносят благословение «Творящий плод виноградной лозы», я начну с этого благословения. Он произнёс «Творящий плод виноградной лозы» и растянул его, чтобы посмотреть, ожидают ли они дополнительного благословения. Он увидел, как один старец склонился над своим бокалом и пьёт, и понял, что на этом великий кидуш и кончается. Он прочёл о себе следующий стих: «У мудрого глаза его — в голове его» (Коэлет 2:14), ибо он был достаточно внимателен, чтобы распознать ожидания местных жителей.

אָמְרִי בְּנֵי רַבִּי חִיָּיא: מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ בְּכׇל הַשַּׁבָּת כּוּלּוֹ. וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַבִּי זֵירָא: עַד רְבִיעִי בְּשַׁבָּת.

As stated above, the sons of Rabbi Ḥiyya say: One who did not recite havdala at the conclusion of Shabbat may recite havdala anytime over the course of the entire week. The Gemara asks: And until how many days of that week have passed may one still recite havdala? Rabbi Zeira said: Until the fourth day of the week, Wednesday, after which it is no longer considered the same week as the previous Shabbat.

Как сказано выше, сыновья рабби Хии говорят: тот, кто не произнёс авдалу на исходе шабата, может произнести авдалу в любое время в течение всей недели. Гмара спрашивает: и до скольких дней этой недели, прошедших с тех пор, ещё можно произносить авдалу? Рабби Зейра сказал: до четвёртого дня недели, среды, после чего он уже не считается той же неделей, что и предыдущий шабат.

כִּי הָא דְּיָתֵיב רַבִּי זֵירָא קַמֵּיהּ דְּרַב אַסִּי, וְאָמְרִי לַהּ רַב אַסִּי קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, וְיָתֵיב וְקָאָמַר: לְעִנְיַן גִּיטִּין, חֲדָא בְּשַׁבְּתָא תְּרֵי וּתְלָתָא — בָּתַר שַׁבְּתָא. אַרְבַּע וְחַמְשָׁא וּמַעֲלֵי יוֹמָא — קַמֵּי שַׁבְּתָא.

This is like that ruling of halakha stated when Rabbi Zeira sat before Rav Asi, and some say it was Rav Asi who sat before Rabbi Yoḥanan. And he sat and said: With regard to the wording of bills of divorce, the first day of the week and the second and third days of the week are all called: After Shabbat. If a bill of divorce or a condition upon which the document depends includes the phrase: After Shabbat, it refers to one of the first three days of the week. However, the fourth and fifth days of the week and the eve of the day of Shabbat are called: Before Shabbat. Likewise, with regard to havdala, the first three days of the week are considered the time period after Shabbat, and therefore one may still recite havdala on these days.

Это подобно тому галахическому постановлению, которое было сказано, когда рабби Зейра сидел перед равом Аси, а некоторые говорят, что это рав Аси сидел перед рабби Йохананом. И он сидел и говорил: относительно формулировки разводных писем первый день недели, второй и третий дни недели — все называются «после шабата». Если разводное письмо или условие, от которого зависит документ, содержит выражение «после шабата», оно относится к одному из первых трёх дней недели. Однако четвёртый и пятый дни недели и канун дня шабата называются «перед шабатом». Точно так же и относительно авдалы: первые три дня недели считаются временем после шабата, и потому в эти дни ещё можно произносить авдалу.

אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי: אֲבָל לֹא עַל הָאוּר.

Rabbi Ya’akov bar Idi said: However, one who recites havdala during this time period may not recite the blessing over fire. This blessing may be recited only at the conclusion of Shabbat, at the time when fire was originally created.

Рабби Яаков бар Иди сказал: однако тот, кто произносит авдалу в этот промежуток времени, не может произносить благословение над огнём. Это благословение можно произносить лишь на исходе шабата, во время, когда огонь был изначально сотворён.

אָמַר רַב בְּרוֹנָא אָמַר רַב:

Rav Beruna said that Rav said:

Рав Беруна сказал, что Рав сказал:

דף 106

Display Settings

Bookmarks