דף 107
Pesachim 107a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אָמַר רָבָא: הִילְכְתָא, טָעַם — מְקַדֵּשׁ, וְטָעַם — מַבְדִּיל, וּמִי שֶׁלֹּא קִידֵּשׁ בְּעֶרֶב שַׁבָּת — מְקַדֵּשׁ וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ עַד מוֹצָאֵי שַׁבָּת. מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַשַּׁבָּת כּוּלּוֹ.
Rava said: The halakha is that one who tasted food before kiddush may recite kiddush; and one who tasted food before havdala may recite havdala; and one who did not recite kiddush on Shabbat eve, at night, may recite kiddush any time during the entire day until the conclusion of Shabbat. Likewise, one who did not recite havdala at the conclusion of Shabbat may recite havdala any time during the entire week, i.e., during the first three days of the week, the time period called: After Shabbat.
Рава сказал: Галаха такова: тот, кто попробовал пищу до кидуша, может произнести кидуш; и тот, кто попробовал пищу до авдалы, может произнести авдалу; и тот, кто не произнёс кидуш в канун Шаббата, ночью, может произнести кидуш в любое время в течение всего дня до завершения Шаббата. Так же и тот, кто не произнёс авдалу по завершении Шаббата, может произнести авдалу в любое время в течение всей недели, то есть в течение первых трёх дней недели, периода, называемого: «после Шаббата».
אַמֵּימָר פָּתַח לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא דְּרָבָא בְּהַאי לִישָּׁנָא, אָמַר רָבָא: הִילְכְתָא, טָעַם — מְקַדֵּשׁ, טָעַם — מַבְדִּיל, מִי שֶׁלֹּא קִידֵּשׁ בָּעֶרֶב שַׁבָּת — מְקַדֵּשׁ וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ, מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ.
Ameimar began this teaching of Rava in this emended formulation: Rava said: The halakha is that one who tasted food before kiddush may recite kiddush; and one who tasted food before havdala may recite havdala; and one who did not recite kiddush on Shabbat eve, at night, may recite kiddush any time during the entire day. One who did not recite havdala at the conclusion of Shabbat may recite havdala any time during the entire day of Sunday, but no later.
Амеймар начал это учение Равы в следующей исправленной формулировке: Рава сказал: Галаха такова: тот, кто попробовал пищу до кидуша, может произнести кидуш; и тот, кто попробовал пищу до авдалы, может произнести авдалу; и тот, кто не произнёс кидуш в канун Шаббата, ночью, может произнести кидуш в любое время в течение всего дня. Тот, кто не произнёс авдалу по завершении Шаббата, может произнести авдалу в любое время в течение всего дня воскресенья, но не позже.
אָמְרִי לֵיהּ מָר יָנוֹקָא וּמָר קַשִּׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא לְרַב אָשֵׁי: זִימְנָא חֲדָא אִיקְּלַע אַמֵּימָר לְאַתְרִין, וְלָא הֲוָה לַן חַמְרָא. אַיְיתִינָא לֵיהּ שִׁיכְרָא, וְלָא אַבְדֵּיל וּבָת טְווֹת. לִמְחַר, טְרַחְנָא וְאַיְיתִינָא לֵיהּ חַמְרָא, וְאַבְדֵּיל וּטְעֵים מִידֵּי. לְשָׁנָה תּוּ אִיקְּלַע לְאַתְרִין, לָא הֲוָה לַן חַמְרָא, אַיְיתִינָא שִׁיכְרָא, אָמַר: אִי הָכִי, חֲמַר מְדִינָה הוּא, אַבְדֵּיל וּטְעֵים מִידֵּי.
The Gemara relates that the Mar Yanuka, the younger Mar, and Mar Kashisha, the elder Mar, both sons of Rav Ḥisda, said to Rav Ashi: Once Ameimar happened to come to our place and we did not have wine for havdala. We brought him beer and he did not recite havdala, and he passed the night fasting, as it is prohibited to eat before havdala. The next day we exerted ourselves and brought him wine, and he recited havdala and tasted some food. The next year he again happened to come to our place. Once again we did not have wine and we brought him beer. He said: If so, if it is so difficult to obtain wine in your place, beer is the wine of the province. He recited havdala over the beer and tasted some food.
Гмара рассказывает, что Мар Янука — младший Мар — и Мар Кашиша — старший Мар — оба сыновья Рав Хисды, сказали Рав Аши: однажды Амеймар случилось прийти к нам, и у нас не было вина для авдалы. Мы принесли ему пиво, и он не произнёс авдалу, и провёл ночь в посте, поскольку запрещено есть до авдалы. На следующий день мы постарались и принесли ему вино, и он произнёс авдалу и попробовал немного пищи. На следующий год он снова случилось прийти к нам. И снова у нас не было вина, и мы принесли ему пиво. Он сказал: если так, раз в вашем месте так трудно достать вино, пиво — это «вино страны». Он произнёс авдалу над пивом и попробовал немного пищи.
שְׁמַע מִינַּהּ תְּלָת. שְׁמַע מִינַּהּ: הַמַּבְדִּיל בִּתְפִלָּה, צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס. וּשְׁמַע מִינַּהּ: אָסוּר לוֹ לָאָדָם שֶׁיֹּאכַל קוֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל. וּשְׁמַע מִינַּהּ: מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַשַּׁבָּת כּוּלּוֹ.
The Gemara notes that one may learn from Ameimar’s conduct three halakhot: Learn from it that one who recites havdala in the prayer service must recite havdala again over a cup, as Ameimar had presumably recited the paragraph of havdala in his Amida prayer. And learn from it that it is prohibited for a person to eat before he recites havdala. And learn from it that one who did not recite havdala at the conclusion of Shabbat may recite havdala anytime during the entire week, i.e., during the first three days of the week.
Гмара отмечает, что из поведения Амеймара можно выучить три Галахот: выучи из этого, что тот, кто произносит авдалу в молитвенной службе, должен произнести авдалу снова над чашей, поскольку Амеймар, по-видимому, произнёс вставку авдалы в своей молитве Амида. И выучи из этого, что человеку запрещено есть прежде, чем он произнесёт авдалу. И выучи из этого, что тот, кто не произнёс авдалу по завершении Шаббата, может произнести авдалу в любое время в течение всей недели, то есть в течение первых трёх дней недели.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב הוּנָא מֵרַב חִסְדָּא: מַהוּ לְקַדּוֹשֵׁי אַשִּׁיכְרָא? אָמַר: הַשְׁתָּא וּמָה פִּירְזוּמָא וּתְאֵינֵי וְאַסְנֵי דִּבְעַאי מִינֵּיהּ מֵרַב, וְרַב מֵרַבִּי חִיָּיא, וְרַבִּי חִיָּיא מֵרַבִּי, וְלָא פְּשַׁט לֵיהּ — שִׁיכְרָא מִיבַּעְיָא?!
In the above story, Ameimar refused to recite havdala over beer. The Gemara addresses this issue at greater length. Rav Huna raised a dilemma before Rav Ḥisda: What is the halakha with regard to whether it is permitted to recite kiddush over date beer? He said: Now, if with regard to barley beer, fig beer, and beer produced from berries, I raised a dilemma before Rav as to whether or not they may be used for kiddush, and Rav had previously raised this dilemma before Rabbi Ḥiyya, and Rabbi Ḥiyya had inquired of Rabbi Yehuda HaNasi, and he did not resolve it for him, as he could not find a source that clearly permits it, is it necessary to say that date beer, which is inferior to those other types of beer, may not be used for kiddush?
В приведённой выше истории Амеймар отказался произнести авдалу над пивом. Гмара рассматривает этот вопрос более подробно. Рав Хуна поставил дилемму перед Рав Хисдой: какова Галаха относительно того, разрешено ли произносить кидуш над финиковым пивом? Он сказал: теперь, если в отношении ячменного пива, инжирного пива и пива, произведённого из ягод, я поставил дилемму перед Равом — можно ли использовать их для кидуша или нет, — а Рав ранее поставил эту дилемму перед Рабби Хийей, и Рабби Хийя спросил у Рабби Йехуды а-Наси, и тот не разрешил её для него, поскольку не мог найти источник, который ясно это разрешает, — нужно ли говорить, что финиковое пиво, которое хуже тех других видов пива, нельзя использовать для кидуша?
סְבוּר מִינָּה קַדּוֹשֵׁי הוּא דְּלָא מְקַדְּשִׁינַן עִילָּוֵיהּ, אֲבָל אַבְדּוֹלֵי מַבְדְּלִינַן. אֲמַר לְהוּ רַב חִסְדָּא: הָכִי אָמַר רַב: כְּשֵׁם שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו, כָּךְ אֵין מַבְדִּילִין עָלָיו. אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַב תַּחְלִיפָא בַּר אֲבִימִי אָמַר שְׁמוּאֵל: כְּשֵׁם שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין עָלָיו, כָּךְ אֵין מַבְדִּילִין עָלָיו.
Those who heard this response understood from it that it is kiddush that one may not recite over it, but one may recite havdala over date beer. Rav Ḥisda said to them that Rav said as follows: Just as one may not recite kiddush over date beer, so one may not recite havdala over it. It was also stated that Rav Taḥalifa bar Avimi said that Shmuel said: Just as one may not recite kiddush over date beer, so one may not recite havdala over it.
Те, кто слышали этот ответ, поняли из него, что именно кидуш нельзя произносить над ним, но авдалу можно произносить над финиковым пивом. Рав Хисда сказал им, что Рав сказал так: как нельзя произносить кидуш над финиковым пивом, так нельзя произносить и авдалу над ним. Также было сказано, что Рав Тахлифа бар Авими сказал, что Шмуэль сказал: как нельзя произносить кидуш над финиковым пивом, так нельзя произносить и авдалу над ним.
לֵוִי שַׁדַּר לֵיהּ לְרַבִּי שִׁיכְרָא בַּר תְּלֵיסַר מְגָנֵי, טַעְמֵיהּ — הֲוָה בְּסִים טוּבָא, אֲמַר: כְּגוֹן זֶה רָאוּי לְקַדֵּשׁ עָלָיו וְלוֹמַר עָלָיו כׇּל שִׁירוֹת וְתוּשְׁבָּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם. בְּלֵילְיָא צַעֲרֵיהּ. אָמַר: מְיַסְּרָן וּמְפַיֵּיס.
The Gemara relates that Levi sent Rabbi Yehuda HaNasi a beer of thirteen soakings, i.e., thirteen batches of dates had been soaked in water until it had thoroughly absorbed the taste of the dates. This was considered a high-quality beer. Rabbi Yehuda HaNasi tasted it and it was especially pleasant. He said: A beer like this is fit to recite kiddush over and to say upon it all the songs and praises in the world, as it is as good as wine. At night, it disrupted his digestion and caused him pain. He said: It pains on the one hand and soothes on the other.
[1] Гмара рассказывает, что Леви послал Рабби Йехуде а-Наси пиво тринадцати вымачиваний, то есть тринадцать партий фиников вымачивали в воде, пока она полностью не впитала вкус фиников. Это считалось пивом высокого качества. Рабби Йехуда а-Наси попробовал его, и оно было особенно приятным. Он сказал: Такое пиво годится, чтобы произнести над ним Кидуш и сказать над ним все песни и хвалы в мире, ибо оно так же хорошо, как вино. Ночью оно нарушило его пищеварение и причинило ему боль. Он сказал: С одной стороны — причиняет боль, а с другой — успокаивает.
אָמַר רַב יוֹסֵף: אֶדּוֹר בָּרַבִּים דְּלָא אִישְׁתֵּי שִׁיכְרָא. אָמַר רָבָא: אִישְׁתֵּי מֵי זוּרְיוֹן וְלָא אִישְׁתֵּי שִׁיכְרָא.
With regard to the discomfort caused by beer, the Gemara cites related statements of amora’im. Rav Yosef said: I will take a vow in public, which cannot be nullified, that I will not drink beer due to its negative effects, despite the fact that beer was a popular beverage in Babylonia. Rava said: I would rather drink water used for soaking flax, and I will not drink beer.
[2] Относительно дискомфорта, вызываемого пивом, Гмара приводит связанные высказывания амораев. Рав Йосеф сказал: Я приму публичный обет, который нельзя аннулировать, что не буду пить пиво из‑за его отрицательных последствий, несмотря на то, что пиво было популярным напитком в Вавилоне. Рава сказал: Я предпочту пить воду, в которой вымачивали лён, и не буду пить пиво.
וְאָמַר רָבָא: תֶּיהְוֵי שַׁקְיוּתֵיהּ שִׁיכְרָא מַאן דִּמְקַדֵּשׁ אַשִּׁיכְרָא. רַב, אַשְׁכְּחֵיהּ רַב הוּנָא דְּקַדֵּישׁ אַשִּׁיכְרָא, אֲמַר לֵיהּ: שָׁרֵי אַבָּא לְמִיקְנֵי אִיסְתֵּירֵי מִשִּׁיכְרָא.
And Rava said: One who recites kiddush over beer, his regular drink should be beer. In other words, the fitting punishment for one who recites kiddush over beer, the poor man’s drink in Babylonia, is for him to become poor himself and have to drink beer on a regular basis. The Gemara relates that Rav was found by Rav Huna reciting kiddush over beer. He said to him: Abba, Rav’s first name, has started to acquire coins with beer. As Rav recently began selling beer, it has become his favorite beverage, to the extent that he uses it for kiddush.
[3] И Рава сказал: Тот, кто произносит Кидуш над пивом, пусть его обычным напитком будет пиво. Иными словами, надлежащее наказание тому, кто произносит Кидуш над пивом — напитком бедняка в Вавилоне, — чтобы он сам обеднел и должен был пить пиво постоянно. Гмара рассказывает, что Рав был застигнут Равом Хуной произносящим Кидуш над пивом. Тот сказал ему: Абба (первое имя Рава) начал приобретать монеты посредством пива. Поскольку Рав недавно начал продавать пиво, оно стало его любимым напитком — до такой степени, что он использует его для Кидуша.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מְקַדְּשִׁין אֶלָּא עַל הַיַּיִן, וְאֵין מְבָרְכִין אֶלָּא עַל הַיַּיִן. אַטּוּ אַשִּׁיכְרָא וְאַמַּיָּא מִי לָא מְבָרְכִין עֲלַיְהוּ שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ? אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: אֵין אוֹמְרִים ״הָבֵא כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה לְבָרֵךְ״ אֶלָּא עַל הַיַּיִן. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַשֵּׁכָר. מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר רַבִּי שִׁמְעוֹן אָמְרוּ: מְקַדְּשִׁין.
The Sages taught: One may recite kiddush only over wine, and one may recite blessings only over wine. The Gemara expresses surprise: Is that to say that one does not say the blessing: By Whose word all things [shehakol] came to be, over beer and water? Abaye said: This is what the baraita is saying: One only says: Bring a cup of blessing to recite the blessing of Grace after Meals, over wine. The Rabbis taught in a baraita: One may not recite kiddush over beer. In the name of Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, they said that one may recite kiddush over beer.
[4] Мудрецы учили: Кидуш можно произносить только над вином, и благословения можно произносить только над вином. Гмара выражает удивление: Разве это означает, что не произносят благословение: «По слову Которого всё существует» (shehakol), над пивом и водой? Абайе сказал: Вот что говорит Барайта: «Подайте чашу благословения», чтобы произнести благословение Биркат а-Мазон, — только над вином. Мудрецы учили в Барайте: Нельзя произносить Кидуш над пивом. От имени Рабби Элазара, сына Рабби Шимона, сказали, что можно произносить Кидуш над пивом.
מַטְעֶימֶת יַיִן כׇּל שֶׁהוּא. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה אוֹמֵר: מְלֹא לוּגְמָא. אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב, וְכֵן תָּנֵי רַב גִּידֵּל דְּמִן נָרֶשׁ: הַמְקַדֵּשׁ וְטָעַם מְלֹא לוּגְמָא — יָצָא, וְאִם לָאו — לֹא יָצָא.
With regard to the halakha that one who recites kiddush must drink from the cup, the Gemara states that one fulfills the mitzva of kiddush by tasting any amount of wine. Rabbi Yosei, son of Yehuda, says that one must drink at least a cheekful. Rav Huna said that Rav said, and Rav Giddel from the city of Neresh likewise teaches: One who recites kiddush and tastes a cheekful has fulfilled his obligation, and if not, he has not fulfilled his obligation.
[5] Относительно Галахи, что тот, кто произносит Кидуш, должен выпить из чаши, Гмара утверждает, что заповедь Кидуша исполняется, если он попробовал любое количество вина. Рабби Йосей, сын Йехуды, говорит, что нужно выпить по меньшей мере «полную щёку». Рав Хуна сказал, что так сказал Рав, и Рав Гиддель из города Нереш также учит: Тот, кто произнёс Кидуш и вкусил «полную щёку», исполнил обязанность, а если нет — не исполнил обязанности.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא תְּנֵינָא לַהּ לָא גִּידּוֹל בַּר מְנַשְּׁיָא וְלָא גִּידּוֹל בַּר מִנְיוֹמֵי אֶלָּא גִּידּוֹל סְתָמָא. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמִירְמָא דִּידֵיהּ אַדִּידֵיהּ.
Rav Naḥman bar Yitzḥak said: I teach this baraita in a precise manner, and I do not mention Giddul bar Menashya, nor Giddul bar Minyumei, but rather the plain name Giddul, without any identifying moniker. The Gemara asks: What is the practical difference in Rav Giddel’s name? The Gemara answers: To raise a contradiction between one of his rulings and another one of his rulings. Since it is not clear exactly which Sage issued this ruling, it is impossible to prove that he reversed or contradicted his opinion in a later statement.
[6] Рав Нахман бар Ицхак сказал: Я преподаю эту Барайту точным образом и не упоминаю ни Гиддуля бар Менашью, ни Гиддуля бар Миньюмей, а только простое имя Гиддуль — без какого-либо отличительного прозвища. Гмара спрашивает: Какова практическая разница в имени Рава Гидделя? Гмара отвечает: Чтобы можно было поставить противоречие между одним его постановлением и другим его постановлением. Поскольку не вполне ясно, какой именно Мудрец вынес это постановление, невозможно доказать, что он изменил или противоречил своему мнению в более позднем высказывании.
סָמוּךְ לַמִּנְחָה. אִיבַּעְיָא לְהוּ: סָמוּךְ לְמִנְחָה גְּדוֹלָה תְּנַן, אוֹ דִילְמָא סָמוּךְ לְמִנְחָה קְטַנָּה תְּנַן?
The Gemara returns to the mishna, which stated that it is prohibited to eat adjacent to minḥa time on Passover eve. A dilemma was raised before the Sages in the study hall: Did we learn in the mishna that it is prohibited to eat adjacent to the time of the greater minḥa [minḥa gedola], which is half an hour after midday, or perhaps we learned in the mishna that it is prohibited to eat adjacent to the time of the lesser minḥa [minḥa ketana], two and a half hours before sunset?
[7] Гмара возвращается к Мишне, которая постановила, что запрещено есть вплотную ко времени минхи в канун Песаха. Перед Мудрецами в доме учения была поставлена дилемма: учили ли мы в Мишне, что запрещено есть вплотную ко времени большой минхи (minḥa gedola), то есть через полчаса после полудня, или, быть может, учили мы в Мишне, что запрещено есть вплотную ко времени малой минхи (minḥa ketana), то есть за две с половиной часы до захода солнца?
סָמוּךְ לְמִנְחָה גְּדוֹלָה תְּנַן — וּמִשּׁוּם פֶּסַח, דִּילְמָא אָתֵי לְמִימְּשַׁךְ,
The Gemara elaborates: Did we learn in the mishna that it is prohibited to eat adjacent to the time of the greater minḥa, and this is because of the Paschal lamb, lest one come to be drawn after the meal and spend a long time eating, as was typical for large meals,
[8] Гмара разъясняет: учили ли мы в Мишне, что запрещено есть вплотную ко времени большой минхи — и это из‑за пасхального агнца, чтобы он не увлёкся трапезой и не провёл долгое время за едой, как это было обычно для больших трапез,