דף 109
Pesachim 109b
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אַמָּה עַל אַמָּה בְּרוּם שָׁלֹשׁ אַמּוֹת, וְשִׁיעֲרוּ חֲכָמִים שִׁיעוּר מֵי מִקְוֶה אַרְבָּעִים סְאָה.
A cubit, by a cubit, by a height of three cubits. And the Sages measured the measure of the water necessary for a ritual bath at forty se’a.
[15] Локоть на локоть и высота в три локтя. И Мудрецы измерили меру воды, необходимую для миквы, как сорок сеа.
אָמַר רַב אָשֵׁי: אָמַר לִי רָבִין בַּר חִינָּנָא, שׁוּלְחָן שֶׁל מִקְדָּשׁ — שֶׁל פְּרָקִים הֲוָה, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ הַדּוֹקֵי הֲוָה מִיהַדַּק, אַמְּתָא בְּאַמְּתָא הֵיכִי מַטְבְּלֵיהּ?!
The Gemara cites a discussion related to the topic of measurements. Rav Ashi said: Ravin bar Ḥinnana said to me: The table of the Temple, upon which the shewbread was placed, was comprised of assembled parts. For if it should enter your mind that the table was firmly connected and could not be taken apart, how could the priests immerse a cubit in a cubit? The dimensions of the table were two cubits by one cubit, with a height of one and a half cubits. If the table contracted ritual impurity, it had to be immersed in a ritual bath. If a ritual bath contains an area of one cubit by one cubit, the table can fit inside only if it is dismantled.
[1] Гмара приводит обсуждение, относящееся к теме мер. Рав Аши сказал: Равин бар Хиннана сказал мне: стол Храма, на который клали хлебы предложения, был составлен из собранных частей. Ибо если придёт тебе в голову, что стол был прочно соединён и не мог быть разобран, как коэны могли бы окунуть «локоть на локоть»? Размеры стола были: два локтя на один локоть, при высоте в полтора локтя. Если стол принимал ритуальную нечистоту (тума), его нужно было окунуть в миква. Если миква содержит площадь в один локоть на один локоть, стол может поместиться внутрь только если его разобрать.
מַאי קוּשְׁיָא? דִּילְמָא בְּיָם שֶׁעָשָׂה שְׁלֹמֹה הֲוָה מַטְבֵּיל לֵיהּ. דְּתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: יָם שֶׁעָשָׂה שְׁלֹמֹה מַחֲזִיק מֵאָה וַחֲמִשִּׁים מִקְוֵה טׇהֳרָה.
The Gemara responds: What is the difficulty? Perhaps the priest would immerse it in the sea that King Solomon built, which was a very wide ritual bath, as it states: “And he made the molten sea of ten cubits from brim to brim, round in compass” (I Kings 7:23). As Rabbi Ḥiyya taught: The sea that Solomon built contained the volume of water of one hundred and fifty ritual purification baths. It was certainly possible to immerse even large vessels in this sea.
[2] Гмара отвечает: В чём затруднение? Возможно, коэн окунал его в море, которое построил царь Шломо, а это была очень широкая миква, как сказано: «И сделал он литое море — десять локтей от края до края, кругом по окружности» (I Мелахим 7:23). Как учил Рабби Хийя: море, которое построил Шломо, содержало объём воды ста пятидесяти микв для очищения. В это море, несомненно, можно было окунать даже большие сосуды.
וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבָּעָה. הֵיכִי מְתַקְּנִי רַבָּנַן מִידֵּי דְּאָתֵי בֵּהּ לִידֵי סַכָּנָה, וְהָתַנְיָא: לֹא יֹאכַל אָדָם תְּרֵי, וְלֹא יִשְׁתֶּה תְּרֵי, וְלֹא יְקַנַּח תְּרֵי, וְלֹא יַעֲשֶׂה צְרָכָיו תְּרֵי?
We learned in the mishna that even with regard to the poorest of Jews, the charity distributors should not give him less than four cups of wine. The Gemara asks: How could the Sages establish a matter through which one will come to expose himself to danger? But wasn’t it taught in a baraita: A person should not eat pairs, i.e., an even number of food items; and he should not drink pairs of cups; and he should not wipe himself with pairs; and he should not attend to his sexual needs in pairs. The concern was that one who uses pairs exposes himself to sorcery or demons. Why would the Sages require one to drink an even number of cups and thereby place himself in a position of danger?
[3] Мы учили в Мишне, что даже относительно беднейшего из евреев сборщики цдаки не должны давать ему меньше четырёх бокалов вина. Гмара спрашивает: Как могли Мудрецы установить вещь, через которую человек придёт к тому, что подвергнет себя опасности? Ведь разве не учили в Барайте: человеку не следует есть «парами», т.е. чётным числом предметов пищи; и не следует пить «парами» бокалы; и не следует вытираться «парами»; и не следует удовлетворять свои половые нужды «парами». Опасение было в том, что тот, кто действует «парами», подвергает себя колдовству или демонам. Почему же Мудрецы обязали пить чётное число бокалов и тем самым поставили человека в положение опасности?
אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר קְרָא: ״לֵיל שִׁמּוּרִים״ — לַיִל הַמְשׁוּמָּר וּבָא מִן הַמַּזִּיקִין.
Rav Naḥman said that the verse said: “It was a night of watching to the Lord” (Exodus 12:42), which indicates that Passover night is a night that remains guarded from demons and harmful spirits of all kinds. Therefore, there is no cause for concern about this form of danger on this particular night.
[4] Рав Нахман сказал, что так говорит стих: «Это ночь бдения для Господа» (Шмот 12:42), что указывает: ночь Песаха — ночь, которая остаётся охраняемой от демонов и вредоносных духов всех видов. Поэтому нет причины опасаться этой формы опасности именно в эту ночь.
רָבָא אָמַר: כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה מִצְטָרֵף לְטוֹבָה, וְאֵינוֹ מִצְטָרֵף לְרָעָה. רָבִינָא אָמַר: אַרְבָּעָה כָּסֵי תַּקִּינוּ רַבָּנַן דֶּרֶךְ חֵירוּת, כׇּל חַד וְחַד
Rava said a different answer: The cup of blessing for Grace after Meals on Passover night is used in the performance of an additional mitzva and is not simply an expression of freedom. Therefore, it combines with the other cups for the good, i.e., to fulfill the mitzva to drink four cups, and it does not combine for the bad. With regard to the danger of drinking pairs of cups, it is as though one drinks only three cups. Ravina said: The Sages instituted four separate cups, each of which is consumed in a manner that demonstrates freedom. Therefore, each and every one
[5] Рава сказал иной ответ: бокал благословения для Биркат а-Мазон в ночь Песаха используется для исполнения дополнительной мицвы и не является просто выражением свободы. Поэтому он присоединяется к другим бокалам «к добру», т.е. для исполнения мицвы пить четыре бокала, и не присоединяется «к худу». Относительно опасности питья «парами» это как если бы он выпил только три бокала. Равина сказал: Мудрецы установили четыре отдельные бокала, каждый из которых выпивается способом, демонстрирующим свободу. Поэтому каждый и каждый из них