דף 110
Pesachim 110a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
מִצְוָה בְּאַפֵּי נַפְשַׁהּ הוּא.
is a distinct mitzva in its own right. In other words, each cup is treated separately and one is not considered to be drinking in pairs.
есть отдельная заповедь сама по себе. Иными словами, каждый бокал рассматривается отдельно, и человек не считается пьющим парами.
״לֹא יַעֲשֶׂה צְרָכָיו תְּרֵי״, אַמַּאי? נִמְלָךְ הוּא! אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: לֹא יֹאכַל תְּרֵי וְיִשְׁתֶּה תְּרֵי, וְלֹא יַעֲשֶׂה צְרָכָיו אֲפִילּוּ פַּעַם אַחַת — דִּילְמָא חָלֵישׁ וּמִיתְּרַע.
The baraita taught that one should not attend to his sexual needs in pairs. The Gemara asks: Why should one be concerned for this; he has changed his mind? One does not plan in advance to engage in marital relations twice, and therefore the two acts should not combine to form a dangerous pair. Abaye said: This is what the tanna is saying, i.e., the baraita should be understood in the following manner: One should not eat in pairs nor drink in pairs, and if he does so he should not attend to his sexual needs right afterward even once, lest he is weakened by the act and will be harmed for having eaten or drunk in pairs.
Барайта учила, что человек не должен исполнять свои супружеские нужды парами. Гмара спрашивает: почему тут нужно опасаться — ведь он передумал? Человек не замышляет заранее вступать в супружескую близость дважды, и потому эти два действия не должны соединяться в опасную пару. Абайе сказал: вот что говорит тана, то есть барайту следует понимать так: человек не должен есть парами и пить парами, а если он так сделал, ему не следует сразу после этого исполнять свои супружеские нужды даже единожды, дабы он не ослаб от этого действия и не потерпел вреда за то, что ел или пил парами.
תָּנוּ רַבָּנַן: שׁוֹתֶה כִּפְלַיִם — דָּמוֹ בְּרֹאשׁוֹ. אָמַר רַב יְהוּדָה: אֵימָתַי — בִּזְמַן שֶׁלֹּא רָאָה פְּנֵי הַשּׁוּק, אֲבָל רָאָה פְּנֵי הַשּׁוּק — הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ. אָמַר רַב אָשֵׁי: חֲזֵינָא לֵיהּ לְרַב חֲנַנְיָא בַּר בִּיבִי, דְּאַכֹּל כָּסָא הֲוָה נָפֵיק וְחָזֵי אַפֵּי שׁוּקָא.
The Sages taught in another baraita: If one drinks in pairs his blood is upon his head, i.e., he bears responsibility for his own demise. Rav Yehuda said: When is that the case? When one did not leave the house and view the marketplace between cups. However, if he saw the marketplace after the first cup, he has permission to drink another cup without concern. Likewise, Rav Ashi said: I saw Rav Ḥananya bar Beivai follow this policy: Upon drinking each cup, he would leave the house and view the marketplace.
Учили мудрецы в другой барайте: если человек пьёт парами, кровь его на голове его, то есть он сам несёт ответственность за свою гибель. Рав Йеуда сказал: когда это так? Когда он не выходил из дома и не смотрел на рынок между бокалами. Однако если он увидел рынок после первого бокала, ему позволено выпить ещё один бокал без опасения. Точно так же рав Аши сказал: я видел, что рав Хананья бар Бейвай следовал такому правилу: выпив каждый бокал, он выходил из дома и смотрел на рынок.
וְלָא אֲמַרַן אֶלָּא לָצֵאת לַדֶּרֶךְ, אֲבָל בְּבֵיתוֹ — לָא. אָמַר רַבִּי זֵירָא: וּלְיָשֵׁן — כְּלָצֵאת לַדֶּרֶךְ דָּמֵי. אָמַר רַב פָּפָּא: וְלָצֵאת לְבֵית הַכִּסֵּא — כְּלָצֵאת לַדֶּרֶךְ דָּמֵי. וּבְבֵיתוֹ לָא? וְהָא רָבָא מָנֵי כְּשׁוּרֵי.
And we said that there is concern for the safety of one who drinks in pairs only when he intends to set out on the road after drinking, but if he intends to remain in his home there is no need for concern. Rabbi Zeira said: And one who plans to sleep is comparable to one who is setting out on the road. He should be concerned that he might be harmed. Rav Pappa said: And going to the bathroom is comparable to setting out on the road. The Gemara asks: And if one intends to remain in his home, is there no cause for concern? But Rava would count the beams of the house to keep track of the number of cups he had drunk so as to ensure that he would not consume an even number.
И мы сказали, что есть опасение за безопасность пьющего парами лишь тогда, когда он намеревается после питья отправиться в дорогу, но если он намеревается остаться дома, опасаться нечего. Рабби Зейра сказал: и тот, кто собирается спать, подобен тому, кто отправляется в дорогу. Ему следует опасаться, что он может потерпеть вред. Рав Папа сказал: и хождение в отхожее место подобно отправлению в дорогу. Гмара спрашивает: а если человек намеревается остаться дома, разве нет причины опасаться? Но ведь Рава считал балки дома, чтобы вести счёт выпитым бокалам и убедиться, что не выпьет чётного числа.
וְאַבָּיֵי, כִּי שָׁתֵי חַד כָּסָא, מְנַקֵּיט לֵיהּ אִימֵּיהּ תְּרֵי כָסֵי בִּתְרֵי יְדֵיהּ. וְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, כִּי הֲוָה שָׁתֵי תְּרֵי כָסֵי, מְנַקֵּיט לֵיהּ שַׁמָּעֵיהּ חַד כָּסָא, חַד כָּסָא — מְנַקֵּיט לֵיהּ תְּרֵי כָסֵי בִּתְרֵי יְדֵיהּ! אָדָם חָשׁוּב שָׁאנֵי.
And likewise Abaye, when he would drink one cup, his mother would immediately place two cups in his two hands so that he would not inadvertently drink only one more cup and thereby expose himself to the danger of drinking in pairs. And similarly, when Rav Naḥman bar Yitzḥak would drink two cups, his attendant would immediately place one more cup in his hand, and if he would drink one cup, the attendant would place two cups in his two hands. These reports indicate that one should be concerned for his safety after drinking an even number of cups, even when he remains at home. The Gemara answers: An important person is different. The demons focus their attention on him, and he must therefore be more careful than the average person.
И точно так же Абайе: когда он выпивал один бокал, его мать тотчас вкладывала два бокала ему в обе руки, чтобы он ненароком не выпил лишь ещё один бокал и тем не подверг себя опасности питья парами. И подобным образом, когда рав Нахман бар Ицхак выпивал два бокала, его служитель тотчас вкладывал ему в руку ещё один бокал, а если он выпивал один бокал, служитель вкладывал ему в обе руки два бокала. Эти сообщения указывают, что человеку следует опасаться за свою безопасность после того, как он выпил чётное число бокалов, даже когда он остаётся дома. Гмара отвечает: важный человек — иное дело. Демоны обращают на него своё внимание, и потому ему надлежит быть осторожнее обычного человека.
אָמַר עוּלָּא: עֲשָׂרָה כּוֹסוֹת אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם זוּגוֹת. עוּלָּא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר עוּלָּא, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: עֲשָׂרָה כּוֹסוֹת תִּיקְּנוּ חֲכָמִים בְּבֵית הָאֵבֶל, וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ עֲשָׂרָה כּוֹסוֹת יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת, הֵיכִי קָיְימִי רַבָּנַן וְתַקִּנוּ מִילְּתָא דְּאָתֵי לִידֵי סַכָּנָה?! אֲבָל תְּמָנְיָא יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת.
Ulla said: Ten cups contain no element of the danger associated with pairs. Ulla rules here in accordance with his reasoning stated elsewhere, as Ulla said, and some say it was taught in a baraita: The Sages instituted that one must drink ten cups of wine in the house of a mourner during the meal of comfort. And if it could enter your mind that ten cups do contain the element of danger associated with pairs, how could the Sages arise and institute something that might bring a person to a state of danger? However, eight cups do contain the element of danger associated with pairs.
Ула сказал: десять бокалов не содержат в себе опасности, связанной с парами. Ула постановляет здесь согласно своему рассуждению, высказанному в другом месте, ибо Ула сказал, а некоторые говорят, что это учили в барайте: мудрецы установили, что нужно выпить десять бокалов вина в доме скорбящего во время трапезы утешения. И если бы тебе пришло на ум, что десять бокалов всё же содержат в себе опасность, связанную с парами, то как могли бы мудрецы встать и установить нечто, что может привести человека в состояние опасности? Однако восемь бокалов содержат в себе опасность, связанную с парами.
רַב חִסְדָּא וְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: ״שָׁלוֹם״, לְטוֹבָה — מִצְטָרֵף, לְרָעָה — לֹא מִצְטָרֵף. אֲבָל שִׁיתָּא יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת.
Rav Ḥisda and Rabba bar Rav Huna both say that eight is also safe from the dangers of pairs, as the number seven, represented by the word shalom, combines with the previous cups for the good but does not combine for the bad. The final verse of the priestly benediction reads: “The Lord lift His countenance upon you and give you peace [shalom]” (Numbers 6:26). The word shalom, the seventh Hebrew word in this verse, has a purely positive connotation. Rav Ḥisda and Rabba bar Rav Huna therefore maintain that the seventh cup combines with the previous six only for good purposes. After the seventh cup, i.e., from the eighth cup and on, the cups constitute pairs for the good but not for the bad. However, six cups do contain the element of danger associated with pairs.
Рав Хисда и Раба бар рав Уна оба говорят, что и восемь безопасно от опасностей пар, ибо число семь, представленное словом «шалом», соединяется с предыдущими бокалами к добру, но не соединяется ко злу. Последний стих благословения коэнов гласит: «Да обратит Господь лицо Своё к тебе и даст тебе мир [шалом]» (Бемидбар 6:26). Слово «шалом», седьмое ивритское слово в этом стихе, имеет чисто положительный смысл. Поэтому рав Хисда и Раба бар рав Уна полагают, что седьмой бокал соединяется с предыдущими шестью лишь к добру. После седьмого бокала, то есть начиная с восьмого бокала и далее, бокалы составляют пары к добру, но не ко злу. Однако шесть бокалов содержат в себе опасность, связанную с парами.
רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: ״וִיחֻנֶּךָּ״, לְטוֹבָה — מִצְטָרֵף. לְרָעָה — לֹא מִצְטָרֵף. אֲבָל אַרְבָּעָה יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת.
Rabba and Rav Yosef both say that even drinking six cups is not dangerous. The reason is that the fifth cup, represented by the word viḥuneka in the second verse of the priestly benediction: “The Lord make His face to shine upon you, and be gracious to you [viḥuneka]” (Numbers 6:25), combines with the previous cups for the good but does not combine for the bad. However, four cups do contain the element of danger associated with pairs.
Раба и рав Йосеф оба говорят, что даже питьё шести бокалов не опасно. Причина в том, что пятый бокал, представленный словом «вихунека» во втором стихе благословения коэнов: «Да озарит Господь лицо Своё к тебе и помилует тебя [вихунека]» (Бемидбар 6:25), соединяется с предыдущими бокалами к добру, но не соединяется ко злу. Однако четыре бокала содержат в себе опасность, связанную с парами.
אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: ״וְיִשְׁמְרֶךָ״, לְטוֹבָה — מִצְטָרֵף, לְרָעָה — לֹא מִצְטָרֵף.
Abaye and Rava both say that even the number four is not dangerous, as veyishmerekha, the third word in the first verse of the priestly benediction, reads: “The Lord bless you and keep you [veyishmerekha]” (Numbers 6:24). It combines for the good but does not combine for the bad.
Абайе и Рава оба говорят, что и число четыре не опасно, ибо «вэйишмерэха», третье слово первого стиха благословения коэнов, гласит: «Да благословит тебя Господь и охранит тебя [вэйишмерэха]» (Бемидбар 6:24). Оно соединяется к добру, но не соединяется ко злу.
וְאַזְדָּא רָבָא לְטַעְמֵיהּ, דְּרָבָא אַפְּקִינְהוּ לְרַבָּנַן בְּאַרְבָּעָה כּוֹסוֹת, אַף עַל גַּב דְּאִיתַּזַּק רָבָא בַּר לֵיוַאי, לָא חַשׁ לַהּ לְמִילְּתָא, דְּאָמַר: הָהוּא מִשּׁוּם דְּאוֹתְבַן בְּפִירְקָא הֲוָה.
And Rava follows his standard line of reasoning in this regard, as Rava allowed the Sages to leave after having drunk four cups and was not concerned for their safety. Although Rava bar Livai was injured on one such occasion, Rava was not concerned that the matter had been caused by his consumption of an even number of cups, as he said: That injury occurred because Rava bar Livai challenged me during the public lecture. It is improper for a student to raise difficulties against his rabbi during a public lecture, lest the rabbi be embarrassed by his inability to answer.
И Рава следует здесь своей обычной линии рассуждения, ибо Рава позволял мудрецам уходить после того, как они выпили четыре бокала, и не опасался за их безопасность. Хотя Рава бар Ливай в одном таком случае пострадал, Рава не подумал, что дело было вызвано выпитым чётным числом бокалов, ибо сказал: это увечье случилось потому, что Рава бар Ливай оспаривал меня во время публичного урока. Ученику не подобает выдвигать возражения против своего учителя во время публичного урока, дабы учитель не был посрамлён неспособностью ответить.
אָמַר רַב יוֹסֵף, אָמַר לִי יוֹסֵף שֵׁידָא: אַשְׁמְדַאי מַלְכָּא דְשֵׁידֵי — מְמוּנֶּה הוּא אַכּוּלְּהוּ זוּגֵי, וּמַלְכָּא לָא אִיקְּרִי מַזִּיק. אִיכָּא דְּאָמְרִי לַהּ לְהַאי גִּיסָא: אַדְּרַבָּה, מַלְכָּא [רַתְחָנָא הוּא], מַאי דְּבָעֵי עָבֵיד, שֶׁהַמֶּלֶךְ פּוֹרֵץ גָּדֵר לַעֲשׂוֹת לוֹ דֶּרֶךְ וְאֵין מוֹחִין בְּיָדוֹ.
Rav Yosef said: Yosef the Demon said to me: Ashmedai, the king of the demons, is appointed over all who perform actions in pairs, and a king is not called a harmful spirit. A king would not cause harm. Consequently, there is no reason to fear the harm of demons for having performed an action in pairs. Some say this statement in this manner: On the contrary, he is an angry king who does what he wants, as the halakha is that a king may breach the fence of an individual in order to form a path for himself, and none may protest his action. Similarly, the king of demons has full license to harm people who perform actions in pairs.
Рав Йосеф сказал: Йосеф-демон сказал мне: Ашмедай, царь демонов, поставлен над всеми, кто совершает действия парами, а царя не называют вредоносным духом. Царь не станет причинять вред. Следовательно, нет причины бояться вреда от демонов за совершение действия парами. Некоторые передают это высказывание так: наоборот, он гневливый царь, который делает, что хочет, ибо галаха такова, что царь может проломить ограду частного человека, чтобы проложить себе путь, и никто не может воспротивиться его действию. Точно так же царь демонов имеет полное право вредить людям, совершающим действия парами.
אָמַר רַב פָּפָּא, אָמַר לִי יוֹסֵף שֵׁידָא: בִּתְרֵי קָטְלִינַן, בְּאַרְבְּעָה לָא קָטְלִינַן, בְּאַרְבְּעָה מַזְּקִינַן. בִּתְרֵי, בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד. בְּאַרְבְּעָה, בְּמֵזִיד — אִין, בְּשׁוֹגֵג — לָא.
Rav Pappa said: Yosef the Demon said to me: If one drinks two cups, we demons kill him; if he drinks four, we do not kill him. But this person who drank four, we harm him. There is another difference between two and four: With regard to one who drinks two, whether he did so unwittingly or intentionally, we harm him. With regard to one who drinks four, if he does so intentionally, yes, he is harmed; if he does so unwittingly, no, he will not be harmed.
Рав Папа сказал: Йосеф-демон сказал мне: если человек пьёт два бокала, мы, демоны, убиваем его; если он пьёт четыре, мы его не убиваем. Но этому, выпившему четыре, мы вредим. Есть и другое различие между двумя и четырьмя: тому, кто пьёт два, мы вредим независимо от того, сделал ли он это по неведению или намеренно. Что до того, кто пьёт четыре: если он делает это намеренно — да, ему причиняется вред; если по неведению — нет, вреда ему не будет.
וְאִי אִישְׁתְּלִי וְאִיקְּרִי וּנְפַק, מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? לִינְקוֹט זַקְפָּא דִידֵיהּ דְּיַמִּינֵיהּ בִּידָא דִשְׂמָאלֵיהּ וְזַקְפָּא דִשְׂמָאלֵיהּ בִּידָא דְיַמִּינֵיהּ, וְנֵימָא הָכִי: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא תְּלָתָא״. וְאִי שְׁמִיעַ לֵיהּ דְּאָמַר: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא אַרְבְּעָה״, נֵימָא לֵיהּ: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא חַמְשָׁה״. וְאִי שְׁמִיעַ לֵיהּ דְּאָמַר: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא שִׁיתָּא״, נֵימָא לֵיהּ: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא שִׁבְעָה״. הֲוָה עוֹבָדָא עַד מְאָה וְחַד, וּפְקַע שֵׁידָא.
The Gemara asks: And if one forgets and it happens that he goes outside after having drunk an even number of cups, what is his solution? The Gemara answers: He should take his right thumb in his left hand, and his left thumb in his right hand, and say as follows: You, my thumbs, and I are three, which is not a pair. And if he hears a voice that says: You and I are four, which makes a pair, he should say to it: You and I are five. And if he hears it say: You and I are six, he should say to it: You and I are seven. The Gemara relates that there was an incident in which someone kept counting after the demon until he reached a hundred and one, and the demon burst in anger.
Гмара спрашивает: а если человек забылся и вышло так, что он вышел наружу, выпив чётное число бокалов, — в чём его средство? Гмара отвечает: пусть возьмёт свой правый большой палец в левую руку, а левый большой палец в правую руку и скажет так: вы, мои пальцы, и я — нас трое, а это не пара. А если он услышит голос, говорящий: ты и я — нас четверо, что составляет пару, пусть скажет ему: ты и я — нас пятеро. А если он услышит, как тот говорит: ты и я — нас шестеро, пусть скажет ему: ты и я — нас семеро. Гмара рассказывает, что был случай, когда некто продолжал считать вслед за демоном, пока не дошёл до ста одного, и демон лопнул от гнева.
אָמַר אַמֵּימָר: אֲמַרָה לִי רֵישָׁתִינְהִי דְּנָשִׁים כַּשְׁפָנִיּוֹת: הַאי מַאן דְּפָגַע בְּהוּ בְּנָשִׁים כַּשְׁפָנִיּוֹת, נֵימָא הָכִי: ״חָרֵי חַמִּימֵי בְּדִיקּוּלָא בַּזְיָיא לְפוּמַּיְיכוּ נְשֵׁי דְּחָרָשַׁיָּיא, קָרַח קָרְחַיְיכִי, פָּרַח פָּרְחַיְיכִי,
Ameimar said: The chief of witches said to me: One who encounters witches should say this incantation: Hot feces in torn date baskets in your mouth, witches; may your hairs fall out because you use them for witchcraft; your crumbs, which you use for witchcraft, should scatter in the wind;
Амемар сказал: глава колдуний сказала мне: тому, кто встретит колдуний, следует произнести такое заклинание: горячий помёт в рваных финиковых корзинах вам в рот, колдуньи; да выпадут ваши волосы, ибо вы используете их для колдовства; ваши крошки, которые вы используете для колдовства, да разнесёт ветер;