דף 110
Pesachim 110a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
מִצְוָה בְּאַפֵּי נַפְשַׁהּ הוּא.
is a distinct mitzva in its own right. In other words, each cup is treated separately and one is not considered to be drinking in pairs.
[6] является отдельной мицвой сам по себе. Иными словами, каждый бокал рассматривается отдельно, и не считается, что он пьёт «парами».
״לֹא יַעֲשֶׂה צְרָכָיו תְּרֵי״, אַמַּאי? נִמְלָךְ הוּא! אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: לֹא יֹאכַל תְּרֵי וְיִשְׁתֶּה תְּרֵי, וְלֹא יַעֲשֶׂה צְרָכָיו אֲפִילּוּ פַּעַם אַחַת — דִּילְמָא חָלֵישׁ וּמִיתְּרַע.
The baraita taught that one should not attend to his sexual needs in pairs. The Gemara asks: Why should one be concerned for this; he has changed his mind? One does not plan in advance to engage in marital relations twice, and therefore the two acts should not combine to form a dangerous pair. Abaye said: This is what the tanna is saying, i.e., the baraita should be understood in the following manner: One should not eat in pairs nor drink in pairs, and if he does so he should not attend to his sexual needs right afterward even once, lest he is weakened by the act and will be harmed for having eaten or drunk in pairs.
[7] Барайта учила, что не следует удовлетворять свои половые нужды «парами». Гмара спрашивает: Почему следует этого опасаться; ведь он передумал? Человек не планирует заранее вступать в супружескую близость дважды, и потому два акта не должны объединяться, чтобы образовать опасную «пару». Абайе сказал: Вот что говорит тана, т.е. Барайту следует понимать так: не следует есть «парами» и не следует пить «парами», а если он так сделал, то пусть не удовлетворяет свои половые нужды сразу после этого даже один раз — чтобы он не ослаб от акта и не пострадал за то, что ел или пил «парами».
תָּנוּ רַבָּנַן: שׁוֹתֶה כִּפְלַיִם — דָּמוֹ בְּרֹאשׁוֹ. אָמַר רַב יְהוּדָה: אֵימָתַי — בִּזְמַן שֶׁלֹּא רָאָה פְּנֵי הַשּׁוּק, אֲבָל רָאָה פְּנֵי הַשּׁוּק — הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ. אָמַר רַב אָשֵׁי: חֲזֵינָא לֵיהּ לְרַב חֲנַנְיָא בַּר בִּיבִי, דְּאַכֹּל כָּסָא הֲוָה נָפֵיק וְחָזֵי אַפֵּי שׁוּקָא.
The Sages taught in another baraita: If one drinks in pairs his blood is upon his head, i.e., he bears responsibility for his own demise. Rav Yehuda said: When is that the case? When one did not leave the house and view the marketplace between cups. However, if he saw the marketplace after the first cup, he has permission to drink another cup without concern. Likewise, Rav Ashi said: I saw Rav Ḥananya bar Beivai follow this policy: Upon drinking each cup, he would leave the house and view the marketplace.
[8] Мудрецы учили в другой Барайте: если кто пьёт «парами», то «кровь его на его голове», т.е. он несёт ответственность за собственную смерть. Рав Йеуда сказал: Когда это так? Когда он не выходил из дома и не смотрел на рынок между бокалами. Но если он увидел рынок после первого бокала, ему разрешено выпить ещё один бокал без опасения. Также Рав Аши сказал: Я видел, как Рав Хананья бар Бейвай следовал этому правилу: выпив каждый бокал, он выходил из дома и смотрел на рынок.
וְלָא אֲמַרַן אֶלָּא לָצֵאת לַדֶּרֶךְ, אֲבָל בְּבֵיתוֹ — לָא. אָמַר רַבִּי זֵירָא: וּלְיָשֵׁן — כְּלָצֵאת לַדֶּרֶךְ דָּמֵי. אָמַר רַב פָּפָּא: וְלָצֵאת לְבֵית הַכִּסֵּא — כְּלָצֵאת לַדֶּרֶךְ דָּמֵי. וּבְבֵיתוֹ לָא? וְהָא רָבָא מָנֵי כְּשׁוּרֵי.
And we said that there is concern for the safety of one who drinks in pairs only when he intends to set out on the road after drinking, but if he intends to remain in his home there is no need for concern. Rabbi Zeira said: And one who plans to sleep is comparable to one who is setting out on the road. He should be concerned that he might be harmed. Rav Pappa said: And going to the bathroom is comparable to setting out on the road. The Gemara asks: And if one intends to remain in his home, is there no cause for concern? But Rava would count the beams of the house to keep track of the number of cups he had drunk so as to ensure that he would not consume an even number.
[9] И мы сказали, что опасение за безопасность того, кто пьёт «парами», есть лишь тогда, когда он намерен отправиться в дорогу после питья; но если он намерен оставаться дома — нет нужды опасаться. Рабби Зейра сказал: а тот, кто собирается спать, подобен тому, кто отправляется в дорогу; ему следует опасаться, что он может пострадать. Рав Паппа сказал: и поход в отхожее место подобен выходу в дорогу. Гмара спрашивает: а если он намерен оставаться дома, нет причины опасаться? Но ведь Рава считал балки дома, чтобы отслеживать число выпитых бокалов и удостовериться, что он не выпьет чётное число.
וְאַבָּיֵי, כִּי שָׁתֵי חַד כָּסָא, מְנַקֵּיט לֵיהּ אִימֵּיהּ תְּרֵי כָסֵי בִּתְרֵי יְדֵיהּ. וְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, כִּי הֲוָה שָׁתֵי תְּרֵי כָסֵי, מְנַקֵּיט לֵיהּ שַׁמָּעֵיהּ חַד כָּסָא, חַד כָּסָא — מְנַקֵּיט לֵיהּ תְּרֵי כָסֵי בִּתְרֵי יְדֵיהּ! אָדָם חָשׁוּב שָׁאנֵי.
And likewise Abaye, when he would drink one cup, his mother would immediately place two cups in his two hands so that he would not inadvertently drink only one more cup and thereby expose himself to the danger of drinking in pairs. And similarly, when Rav Naḥman bar Yitzḥak would drink two cups, his attendant would immediately place one more cup in his hand, and if he would drink one cup, the attendant would place two cups in his two hands. These reports indicate that one should be concerned for his safety after drinking an even number of cups, even when he remains at home. The Gemara answers: An important person is different. The demons focus their attention on him, and he must therefore be more careful than the average person.
[10] И так же Абайе: когда он выпивал один бокал, его мать немедленно клала два бокала в обе его руки, чтобы он не выпил по ошибке только ещё один бокал и тем самым не подверг себя опасности питья «парами». И также, когда Рав Нахман бар Йицхак выпивал два бокала, его служитель немедленно клал ему в руку ещё один бокал; а если он выпивал один бокал, служитель клал два бокала в обе его руки. Эти сообщения показывают, что следует заботиться о безопасности после питья чётного числа бокалов даже когда он остаётся дома. Гмара отвечает: важный человек — иначе. Демоны сосредотачивают на нём своё внимание, и потому он должен быть осторожнее, чем обычный человек.
אָמַר עוּלָּא: עֲשָׂרָה כּוֹסוֹת אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם זוּגוֹת. עוּלָּא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר עוּלָּא, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: עֲשָׂרָה כּוֹסוֹת תִּיקְּנוּ חֲכָמִים בְּבֵית הָאֵבֶל, וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ עֲשָׂרָה כּוֹסוֹת יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת, הֵיכִי קָיְימִי רַבָּנַן וְתַקִּנוּ מִילְּתָא דְּאָתֵי לִידֵי סַכָּנָה?! אֲבָל תְּמָנְיָא יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת.
Ulla said: Ten cups contain no element of the danger associated with pairs. Ulla rules here in accordance with his reasoning stated elsewhere, as Ulla said, and some say it was taught in a baraita: The Sages instituted that one must drink ten cups of wine in the house of a mourner during the meal of comfort. And if it could enter your mind that ten cups do contain the element of danger associated with pairs, how could the Sages arise and institute something that might bring a person to a state of danger? However, eight cups do contain the element of danger associated with pairs.
[11] Улла сказал: в десяти бокалах нет элемента опасности, связанной с «парами». Улла постановляет здесь в соответствии со своей логикой, высказанной в другом месте, как сказал Улла, а некоторые говорят — так учили в Барайте: Мудрецы установили, что в доме скорбящего во время трапезы утешения нужно выпить десять бокалов вина. И если придёт тебе в голову, что в десяти бокалах есть элемент опасности «пар», как могли Мудрецы встать и установить то, что может привести человека в состояние опасности? Однако восемь бокалов содержат элемент опасности, связанной с «парами».
רַב חִסְדָּא וְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: ״שָׁלוֹם״, לְטוֹבָה — מִצְטָרֵף, לְרָעָה — לֹא מִצְטָרֵף. אֲבָל שִׁיתָּא יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת.
Rav Ḥisda and Rabba bar Rav Huna both say that eight is also safe from the dangers of pairs, as the number seven, represented by the word shalom, combines with the previous cups for the good but does not combine for the bad. The final verse of the priestly benediction reads: “The Lord lift His countenance upon you and give you peace [shalom]” (Numbers 6:26). The word shalom, the seventh Hebrew word in this verse, has a purely positive connotation. Rav Ḥisda and Rabba bar Rav Huna therefore maintain that the seventh cup combines with the previous six only for good purposes. After the seventh cup, i.e., from the eighth cup and on, the cups constitute pairs for the good but not for the bad. However, six cups do contain the element of danger associated with pairs.
[12] Рав Хисда и Рабба бар Рав Уна оба говорят, что восемь также безопасны от опасности «пар», поскольку число семь, представленное словом «шалом», присоединяется к предыдущим бокалам к добру, но не присоединяется к худу. Последний стих биркат коэнов (священнического благословения) гласит: «Да обратит Господь лицо Своё к тебе и даст тебе мир [шалом]» (Бемидбар 6:26). Слово «шалом», седьмое слово на иврите в этом стихе, имеет исключительно положительный смысл. Поэтому Рав Хисда и Рабба бар Рав Уна считают, что седьмой бокал присоединяется к предыдущим шести только к добру. После седьмого бокала, т.е. начиная с восьмого и далее, бокалы составляют «пары» к добру, но не к худу. Однако шесть бокалов содержат элемент опасности, связанной с «парами».
רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: ״וִיחֻנֶּךָּ״, לְטוֹבָה — מִצְטָרֵף. לְרָעָה — לֹא מִצְטָרֵף. אֲבָל אַרְבָּעָה יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם זוּגוֹת.
Rabba and Rav Yosef both say that even drinking six cups is not dangerous. The reason is that the fifth cup, represented by the word viḥuneka in the second verse of the priestly benediction: “The Lord make His face to shine upon you, and be gracious to you [viḥuneka]” (Numbers 6:25), combines with the previous cups for the good but does not combine for the bad. However, four cups do contain the element of danger associated with pairs.
[13] Рабба и Рав Йосеф оба говорят, что даже пить шесть бокалов не опасно. Причина в том, что пятый бокал, представленный словом «вихунека» во втором стихе биркат коэнов: «Да осветит Господь лицо Своё к тебе и помилует тебя [вихунека]» (Бемидбар 6:25), присоединяется к предыдущим бокалам к добру, но не присоединяется к худу. Однако четыре бокала содержат элемент опасности, связанной с «парами».
אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: ״וְיִשְׁמְרֶךָ״, לְטוֹבָה — מִצְטָרֵף, לְרָעָה — לֹא מִצְטָרֵף.
Abaye and Rava both say that even the number four is not dangerous, as veyishmerekha, the third word in the first verse of the priestly benediction, reads: “The Lord bless you and keep you [veyishmerekha]” (Numbers 6:24). It combines for the good but does not combine for the bad.
[14] Абайе и Рава оба говорят, что даже число четыре не опасно, поскольку «ве-йишмереха», третье слово в первом стихе биркат коэнов, читается: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя [ве-йишмереха]» (Бемидбар 6:24). Оно присоединяется к добру, но не присоединяется к худу.
וְאַזְדָּא רָבָא לְטַעְמֵיהּ, דְּרָבָא אַפְּקִינְהוּ לְרַבָּנַן בְּאַרְבָּעָה כּוֹסוֹת, אַף עַל גַּב דְּאִיתַּזַּק רָבָא בַּר לֵיוַאי, לָא חַשׁ לַהּ לְמִילְּתָא, דְּאָמַר: הָהוּא מִשּׁוּם דְּאוֹתְבַן בְּפִירְקָא הֲוָה.
And Rava follows his standard line of reasoning in this regard, as Rava allowed the Sages to leave after having drunk four cups and was not concerned for their safety. Although Rava bar Livai was injured on one such occasion, Rava was not concerned that the matter had been caused by his consumption of an even number of cups, as he said: That injury occurred because Rava bar Livai challenged me during the public lecture. It is improper for a student to raise difficulties against his rabbi during a public lecture, lest the rabbi be embarrassed by his inability to answer.
[15] И Рава следует своему обычному ходу рассуждений в этом вопросе, поскольку Рава позволял мудрецам уходить после того, как они выпили четыре бокала, и не заботился об их безопасности. Хотя Рава бар Ливай был ранен при одном таком случае, Рава не опасался, что это было вызвано тем, что он выпил чётное число бокалов, ибо он сказал: то ранение произошло потому, что Рава бар Ливай возражал мне во время публичной лекции. Неприлично ученику задавать трудности своему раввину во время публичной лекции, чтобы раввин не был поставлен в неловкое положение из‑за своей неспособности ответить.
אָמַר רַב יוֹסֵף, אָמַר לִי יוֹסֵף שֵׁידָא: אַשְׁמְדַאי מַלְכָּא דְשֵׁידֵי — מְמוּנֶּה הוּא אַכּוּלְּהוּ זוּגֵי, וּמַלְכָּא לָא אִיקְּרִי מַזִּיק. אִיכָּא דְּאָמְרִי לַהּ לְהַאי גִּיסָא: אַדְּרַבָּה, מַלְכָּא [רַתְחָנָא הוּא], מַאי דְּבָעֵי עָבֵיד, שֶׁהַמֶּלֶךְ פּוֹרֵץ גָּדֵר לַעֲשׂוֹת לוֹ דֶּרֶךְ וְאֵין מוֹחִין בְּיָדוֹ.
Rav Yosef said: Yosef the Demon said to me: Ashmedai, the king of the demons, is appointed over all who perform actions in pairs, and a king is not called a harmful spirit. A king would not cause harm. Consequently, there is no reason to fear the harm of demons for having performed an action in pairs. Some say this statement in this manner: On the contrary, he is an angry king who does what he wants, as the halakha is that a king may breach the fence of an individual in order to form a path for himself, and none may protest his action. Similarly, the king of demons has full license to harm people who perform actions in pairs.
[1] Рав Йосеф сказал: Йосеф-демон сказал мне: Ашмедай, царь демонов, поставлен над всеми, кто совершает действия парами, а царя не называют вредоносным духом. Царь не причинит вреда. Следовательно, нет причины бояться вреда демонов из‑за того, что действие было совершено парами. Некоторые говорят это высказывание так: Напротив, он — гневный царь, который делает, что хочет, как Галаха: царь может проломить ограду частного лица, чтобы проложить себе дорогу, и никто не может возразить против его поступка. Так же и царь демонов имеет полное право вредить людям, совершающим действия парами.
אָמַר רַב פָּפָּא, אָמַר לִי יוֹסֵף שֵׁידָא: בִּתְרֵי קָטְלִינַן, בְּאַרְבְּעָה לָא קָטְלִינַן, בְּאַרְבְּעָה מַזְּקִינַן. בִּתְרֵי, בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד. בְּאַרְבְּעָה, בְּמֵזִיד — אִין, בְּשׁוֹגֵג — לָא.
Rav Pappa said: Yosef the Demon said to me: If one drinks two cups, we demons kill him; if he drinks four, we do not kill him. But this person who drank four, we harm him. There is another difference between two and four: With regard to one who drinks two, whether he did so unwittingly or intentionally, we harm him. With regard to one who drinks four, if he does so intentionally, yes, he is harmed; if he does so unwittingly, no, he will not be harmed.
[2] Рав Паппа сказал: Йосеф-демон сказал мне: Если кто выпьет два кубка, мы, демоны, убиваем его; если выпьет четыре — мы не убиваем его. Но этого, кто выпил четыре, мы вредим ему. Есть ещё одно различие между двумя и четырьмя: относительно того, кто выпивает два — сделал ли он это по ошибке или намеренно, мы вредим ему. Относительно того, кто выпивает четыре: если он делает это намеренно — да, ему будет причинён вред; если по ошибке — нет, ему не будет причинён вред.
וְאִי אִישְׁתְּלִי וְאִיקְּרִי וּנְפַק, מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? לִינְקוֹט זַקְפָּא דִידֵיהּ דְּיַמִּינֵיהּ בִּידָא דִשְׂמָאלֵיהּ וְזַקְפָּא דִשְׂמָאלֵיהּ בִּידָא דְיַמִּינֵיהּ, וְנֵימָא הָכִי: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא תְּלָתָא״. וְאִי שְׁמִיעַ לֵיהּ דְּאָמַר: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא אַרְבְּעָה״, נֵימָא לֵיהּ: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא חַמְשָׁה״. וְאִי שְׁמִיעַ לֵיהּ דְּאָמַר: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא שִׁיתָּא״, נֵימָא לֵיהּ: ״אַתּוּן וַאֲנָא — הָא שִׁבְעָה״. הֲוָה עוֹבָדָא עַד מְאָה וְחַד, וּפְקַע שֵׁידָא.
The Gemara asks: And if one forgets and it happens that he goes outside after having drunk an even number of cups, what is his solution? The Gemara answers: He should take his right thumb in his left hand, and his left thumb in his right hand, and say as follows: You, my thumbs, and I are three, which is not a pair. And if he hears a voice that says: You and I are four, which makes a pair, he should say to it: You and I are five. And if he hears it say: You and I are six, he should say to it: You and I are seven. The Gemara relates that there was an incident in which someone kept counting after the demon until he reached a hundred and one, and the demon burst in anger.
[3] Гмара спрашивает: А если человек забывает, и случается, что он выходит наружу после того, как выпил чётное число кубков, каково его средство? Гмара отвечает: Пусть он возьмёт большой палец правой руки в левую руку, а большой палец левой руки — в правую руку, и скажет так: Вы, мои большие пальцы, и я — трое, а это не пара. И если он услышит голос, который скажет: Ты и я — четверо, а это пара, пусть скажет ему: Ты и я — пятеро. И если он услышит, что тот говорит: Ты и я — шестеро, пусть скажет ему: Ты и я — семеро. Гмара сообщает, что был случай: один продолжал считать вслед за демоном, пока не дошёл до ста одного, и демон лопнул от ярости.
אָמַר אַמֵּימָר: אֲמַרָה לִי רֵישָׁתִינְהִי דְּנָשִׁים כַּשְׁפָנִיּוֹת: הַאי מַאן דְּפָגַע בְּהוּ בְּנָשִׁים כַּשְׁפָנִיּוֹת, נֵימָא הָכִי: ״חָרֵי חַמִּימֵי בְּדִיקּוּלָא בַּזְיָיא לְפוּמַּיְיכוּ נְשֵׁי דְּחָרָשַׁיָּיא, קָרַח קָרְחַיְיכִי, פָּרַח פָּרְחַיְיכִי,
Ameimar said: The chief of witches said to me: One who encounters witches should say this incantation: Hot feces in torn date baskets in your mouth, witches; may your hairs fall out because you use them for witchcraft; your crumbs, which you use for witchcraft, should scatter in the wind;
[4] Амеймар сказал: Главный среди ведьм сказал мне: Тот, кто встречает ведьм, пусть скажет это заклятие: Горячие испражнения в разорванных корзинах из финиковых листьев — вам в рот, ведьмы; да выпадут ваши волосы, потому что вы используете их для колдовства; ваши крошки, которые вы используете для колдовства, пусть развеются по ветру;