דף 35
Pesachim 35a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אֶלָּא מַעֲלָה. הָכִי נָמֵי — מַעֲלָה.
Rather, this is merely a higher standard, as by Torah law the water may be drawn with one vessel and sanctified in another vessel. The Sages added that this water must be sanctified in the same vessel in which it was drawn from the spring, and they found support for their opinion in the Torah. Here too, the Sages established a higher standard for a consecrated object that became ritually impure, as they decreed that it cannot be ritually purified through insertion in the ground.
Скорее, это лишь более строгая норма: по закону Торы воду можно набрать одним сосудом, а освятить в другом сосуде. Мудрецы добавили, что эту воду нужно освящать в том же сосуде, в котором её набрали из источника, и они нашли поддержку своему мнению в Торе. Здесь тоже Мудрецы установили более строгую норму для освящённого предмета, ставшего ритуально нечистым, постановив, что его нельзя ритуально очистить посредством «внедрения в землю».
אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: טָבַל וְעָלָה — אוֹכֵל בְּמַעֲשֵׂר. הֶעֱרִיב שִׁמְשׁוֹ — אוֹכֵל בִּתְרוּמָה. בִּתְרוּמָה אִין, בְּקָדָשִׁים לָא. אַמַּאי, טָהוֹר הוּא? אֶלָּא מַעֲלָה. הָכִי נָמֵי — מַעֲלָה.
Rav Shimi bar Ashi said: We, too, learned a similar statement in a baraita: When the period of ritual impurity of a zav or leper has been completed, and he immersed during the day and emerged, he may eat tithes immediately. Once the sun set for him, he may eat teruma. Rav Shimi bar Ashi infers from this statement: With regard to teruma, yes, he may eat it; however, with regard to consecrated food, no, he may not. Given that conclusion, Rav Shimi bar Ashi asks: Why is there a difference between teruma and consecrated foods? After all, he is ritually pure. Rather, the Sages established a higher standard for consecrated food, and permitted one to eat them only after sacrificing the requisite purification offering. Here too, the Sages established a higher standard for the ritual purity of consecrated liquids.
Рав Шими бар Аши сказал: Мы также учили подобное высказывание в Барайта: Когда завершился срок ритуальной нечистоты зава или прокажённого, и он окунулся днём и вышел, он может есть десятины сразу. После того как для него зайдёт солнце, он может есть Труму. Рав Шими бар Аши выводит из этого: относительно Трумы — да, он может её есть; однако относительно освящённой пищи — нет, он не может. Исходя из этого, Рав Шими бар Аши спрашивает: почему есть различие между Трумой и освящённой пищей? Ведь он ритуально чист. Скорее, Мудрецы установили более строгую норму для освящённой пищи и разрешили есть её лишь после принесения требуемой очистительной жертвы. Здесь тоже Мудрецы установили более строгую норму относительно ритуальной чистоты освящённых жидкостей.
אָמַר רַב אָשֵׁי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: ״וְהַבָּשָׂר״, לְרַבּוֹת אֶת הָעֵצִים וּלְבוֹנָה. עֵצִים וּלְבוֹנָה בְּנֵי אִיטַּמּוֹיֵי נִינְהוּ?! אֶלָּא מַעֲלָה. הָכָא נָמֵי — מַעֲלָה.
Rav Ashi said: We, too, learned another case where the Sages established a higher standard. The verse says: “And the flesh that touches any ritually impure thing shall not be eaten; it shall be burnt with fire. And as for the flesh, anyone who is ritually pure may eat from it” (Leviticus 7:19). And the flesh comes to include the wood in the Temple and the frankincense. The Gemara asks: Do wood and frankincense have the capacity to become ritually impure, given that they are neither food nor drink? Rather, the Sages established a higher standard for these objects due to their sanctity; here too, the Sages established a higher standard for the ritual purity of consecrated liquids.
Рав Аши сказал: Мы также учили ещё один случай, когда Мудрецы установили более строгую норму. Стих говорит: «И мясо, которое коснётся чего-либо нечистого, не должно быть eaten; огнём оно должно быть сожжено. А мясо — всякий, кто чист, может есть его» (Левит 7:19). И «мясо» приходит включить также дерево в Храме и ладан. Гмара спрашивает: разве дерево и ладан способны стать ритуально нечистыми, ведь они не являются ни пищей, ни питьём? Скорее, Мудрецы установили более строгую норму для этих предметов из-за их святости; здесь тоже Мудрецы установили более строгую норму относительно ритуальной чистоты освящённых жидкостей.
מַתְנִי׳ אֵלּוּ דְּבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָּהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח: בְּחִטִּים, בִּשְׂעוֹרִים, בְּכוּסְּמִין וּבְשִׁיפוֹן וּבְשִׁיבּוֹלֶת שׁוּעָל. וְיוֹצְאִין בִּדְמַאי וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְּרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ. וְהַכֹּהֲנִים בַּחַלָּה וּבַתְּרוּמָה.
MISHNA: These are the types of grain with which a person fulfills his obligation to eat matza on the first night of Passover: With wheat, with barley, with spelt [kusmin], with rye [shifon], and with oats [shibbolet shu’al]. And one fulfills his obligation by eating not only matza made from properly tithed grains, but even with matza made from doubtfully tithed produce, and matza made with first tithe from which its teruma was already taken, or second tithe and consecrated food that were redeemed. And priests may eat matza prepared from ḥalla, the portion of dough that is given to priests, or with teruma, as priests are permitted to eat these portions.
МИШНА: Вот виды злаков, которыми человек исполняет обязанность есть мацу в первую ночь Песаха: пшеницей, ячменём, полбой [кусмин], рожью [шифон] и овсом [шибболет шу’аль]. И исполняют обязанность, поедая не только мацу, сделанную из зерна, с которого правильно отделены десятины, но и мацу из сомнительно отделённого (дмая), и мацу из первой десятины, из которой уже взяли её Труму, или из второй десятины и освящённой пищи, которые были выкуплены. И коэны могут есть мацу, приготовленную из халлы — части теста, отдаваемой коэнам, — или из Трумы, поскольку коэнам разрешено есть эти доли.
אֲבָל לֹא בְּטֶבֶל, וְלֹא בְּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְּרוּמָתוֹ, וְלֹא בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ. חַלּוֹת הַתּוֹדָה וּרְקִיקֵי נָזִיר, עֲשָׂאָן לְעַצְמוֹ — אֵין יוֹצֵא בָּהֶן. עֲשָׂאָן לִמְכּוֹר בַּשּׁוּק — יוֹצְאִין בָּהֶן.
However, one may not fulfill one’s obligation to eat matza made with untithed produce, nor with matza made from the first tithe from which its teruma was not separated, nor with matza made either from the second tithe, nor from consecrated grain that was not redeemed. With regard to one who prepared loaves of matza that are brought with a thanks-offering, or to the wafers brought by a nazirite, the Sages drew the following distinction: If he prepared them for himself, then he does not fulfill his obligation to eat matza with them. However, if he prepared them to sell them in the market to those who require these loaves or wafers, one fulfills the obligation to eat matza with them.
Однако нельзя исполнить обязанность мацой из нетитрованного (тевеля), ни мацой из первой десятины, из которой не была отделена её Трума, ни мацой ни из второй десятины, ни из освящённого зерна, которое не было выкуплено. Относительно того, кто приготовил лепёшки мацы, приносимые вместе с жертвой благодарения, или лепёшки, приносимые назиреем, Мудрецы провели следующее различение: если он приготовил их для себя, то он не исполняет обязанность мацой ими. Однако если он приготовил их, чтобы продавать на рынке тем, кому нужны эти лепёшки, — исполняют обязанность мацой ими.
גְּמָ׳ תָּנָא: כּוּסְּמִין — מִין חִיטִּין, שִׁיבּוֹלֶת שׁוּעָל וְשִׁיפוֹן — מִין שְׂעוֹרִין. כּוּסְּמִין — גּוּלְבָּא, שִׁיפוֹן — דִּישְׁרָא, שִׁיבּוֹלֶת שׁוּעָל — שֻׁבְילֵי תַעֲלָא. הָנֵי אִין, אוֹרֶז וְדוֹחַן — לָא.
GEMARA: The Gemara identifies the species mentioned in the mishna. One of the Sages taught in the Tosefta: Spelt is a type of wheat, while oats [shibbolet shu’al] and rye [shifon] are a type of barley. The Gemara translates the lesser-known species into the vernacular Aramaic: Spelt is called gulba; rye is dishra; and oats are shevilei ta’ala. The Gemara infers: These species, yes, they may be used for matza; however, rice [orez] and millet [doḥan], no, they may not be used.
ГМАРА: Гмара уточняет виды, упомянутые в Мишне. Один из мудрецов преподавал в Тосефта: полба — это вид пшеницы, а овёс [шибболет шу’аль] и рожь [шифон] — это вид ячменя. Гмара переводит менее известные виды на разговорный арамейский: полба называется гулба; рожь — дишра; а овёс — шевилей та’ала. Гмара заключает: эти виды — да, ими можно делать мацу; однако рис [орез] и просо [дохан] — нет, ими нельзя делать мацу.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב: אָמַר קְרָא ״לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת״. דְּבָרִים הַבָּאִים לִידֵי חִימּוּץ — אָדָם יוֹצֵא בָּהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַצָּה, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין בָּאִין לִידֵי חִימּוּץ, אֶלָּא לִידֵי סִירְחוֹן.
The Gemara asks: From where are these matters, that matza cannot be prepared from rice or millet, derived? Rabbi Shimon ben Lakish said, and likewise a Sage of the school of Rabbi Yishmael taught, and likewise a Sage of the school of Rabbi Eliezer ben Ya’akov taught that the verse states: “You shall eat no leavened bread with it; seven days you shall eat with it matza, the bread of affliction” (Deuteronomy 16:3). This verse indicates that only with substances which will come to a state of leavening, a person fulfills his obligation to eat matza with them, provided he prevents them from becoming leavened. This excludes these foods, i.e., rice, millet, and similar grains, which, even if flour is prepared from them and water is added to their flour, do not come to a state of leavening but to a state of decay [siraḥon].
Гмара спрашивает: откуда выводятся эти положения, что мацу нельзя готовить из риса или проса? Рабби Шимон бен Лакиш сказал, и также мудрец из школы Рабби Йишмаэля учил, и также мудрец из школы Рабби Элиэзера бен Яакова учил, что стих говорит: «Не ешь с ним квасного; семь дней ешь с ним мацу, хлеб бедствия» (Второзаконие 16:3). Этот стих указывает, что только из веществ, которые могут прийти к состоянию заквашивания, человек исполняет обязанность мацой, при условии что он предотвращает их заквашивание. Это исключает эти продукты, то есть рис, просо и подобные злаки, которые, даже если из них приготовить муку и добавить воду к их муке, не приходят к состоянию заквашивания, а приходят к состоянию порчи [сирахон].
מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי, דְּאָמַר: אוֹרֶז מִין דָּגָן הוּא, וְחַיָּיבִין עַל חִימּוּצוֹ כָּרֵת. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹסֵר בְּאוֹרֶז וְדוֹחַן מִפְּנֵי שֶׁקָּרוֹב לְהַחְמִיץ.
The Gemara notes: The mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Yoḥanan ben Nuri, who said: Rice is a full-fledged type of grain, and one is liable to receive karet for eating it in its leavened state, like other types of grain. As it was taught in a baraita: Rabbi Yoḥanan ben Nuri prohibits eating cooked rice and millet on Passover, due to the fact that they are close to being leavened.
[1] Гмара отмечает: Мишна не соответствует мнению Рабби Йоханана бен Нури, который сказал: рис — полноценный вид зерна, и за его употребление в квашеном виде полагается карет, как и за другие виды зерна. Как было выучено в Барайте: Рабби Йоханан бен Нури запрещает есть на Песах варёный рис и пшено, поскольку они близки к тому, чтобы закваситься.
אִיבַּעְיָא לְהוּ ״שֶׁקָּרוֹב לְהַחְמִיץ״? דְּקָדֵים וּמַחְמִיץ, אוֹ דִילְמָא: ״קָרוֹב לְהַחְמִיץ״ — הָוֵי, חָמֵץ גָּמוּר — לָא הָוֵי.
A dilemma was raised before the scholars who were studying this issue. What is the meaning of the expression: That it is close to becoming leavened? Does this mean that it will be leavened even quicker than wheat or barley? Or does it perhaps mean that it is only close to being leavened, i.e., it resembles leavened bread, but it is not full-fledged leavened bread. In other words, perhaps Rabbi Yoḥanan ben Nuri maintains that these grains cannot in fact become full-fledged leavened bread, and one is not punished with karet for eating them on Passover. However, he rules that one should nevertheless avoid eating them, due to their similarity to leavened bread.
[2] Перед учёными, изучавшими этот вопрос, была поставлена дилемма: каков смысл выражения «что он близок к тому, чтобы закваситься»? Означает ли это, что он заквашивается ещё быстрее, чем пшеница или ячмень? Или, возможно, это означает лишь то, что он близок к заквашенному, т.е. напоминает квасной хлеб, но не является полноценным квасным хлебом. Иными словами, возможно, Рабби Йоханан бен Нури считает, что эти зёрна в действительности не могут стать полноценным квасным хлебом, и за их употребление на Песах не наказывают каретом. Однако он постановляет, что всё же следует избегать их употребления из‑за их сходства с квасным хлебом.
תָּא שְׁמַע, דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: אוֹרֶז מִין דָּגָן הוּא וְחַיָּיבִין עַל חִימּוּצוֹ כָּרֵת, וְאָדָם יוֹצֵא בּוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח.
The Gemara responds: Come and hear a resolution to this question, as it was taught in a baraita that Rabbi Yoḥanan ben Nuri said: Rice is a full-fledged type of grain. Therefore, one is liable to receive karet for eating it in its leavened state, and a person can fulfill his obligation to eat matza with it on Passover. This baraita clearly indicates that, according to the opinion of Rabbi Yoḥanan ben Nuri, rice becomes leavened like other grains, and the expression: It is close to becoming leavened, means that it becomes leavened quicker than other grains.
[3] Гмара отвечает: приди и услышь разрешение этого вопроса, как было выучено в Барайте, что Рабби Йоханан бен Нури сказал: рис — полноценный вид зерна. Поэтому за его употребление в квашеном виде полагается карет, и человек может исполнить свою обязанность есть мацу на Песах посредством него. Эта Барайта ясно указывает, что, по мнению Рабби Йоханана бен Нури, рис заквашивается, как и прочие злаки, а выражение «он близок к тому, чтобы закваситься» означает, что он заквашивается быстрее, чем другие злаки.
וְכֵן הָיָה רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר: קַרְמִית חַיֶּיבֶת בְּחַלָּה. מַאי קַרְמִית? אָמַר אַבָּיֵי: שֵׁיצְנִיתָא. מַאי שֵׁיצְנִיתָא? אָמַר רַב פָּפָּא: שֵׁיצְנִיתָא דְּמִשְׁתַּכְחָא בֵּינֵי כַּלָּנְיָתָא.
And so too, Rabbi Yoḥanan ben Nuri would say: One who has prepared bread from keramit, a type of wild wheat, is obligated to separate ḥalla, just as he must separate ḥalla from dough prepared of other types of grain. The Gemara asks: What is keramit? Abaye said: It is a plant called shitzanita. Since this name was not widely known either, the Gemara asks: What is shitzanita? Rav Pappa said: This is the wild grain that is found between papyrus reeds.
[4] И так же Рабби Йоханан бен Нури говорил: тот, кто приготовил хлеб из керамита, вида дикорастущей пшеницы, обязан отделять халлу, так же как он обязан отделять халлу от теста, приготовленного из других видов зерна. Гмара спрашивает: что такое керамит? Абайе сказал: это растение, называемое шицанита. Поскольку и это название не было широко известно, Гмара спрашивает: что такое шицанита? Рав Паппа сказал: это дикое зерно, которое встречается между тростниками папируса.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: עִיסָּה שֶׁנִּילּוֹשָׁה בְּיַיִן וְשֶׁמֶן וּדְבַשׁ — אֵין חַיָּיבִין עַל חִימּוּצָהּ כָּרֵת. יָתֵיב רַב פָּפָּא וְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ קַמֵּיהּ דְּרַב אִידִי בַּר אָבִין, וְיָתֵיב רַב אִידִי בַּר אָבִין וְקָא מְנַמְנֵם. אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְרַב פָּפָּא: מַאי טַעְמָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ?
Rabba bar bar Ḥana said that Reish Lakish said: With regard to dough that was kneaded with wine, oil, or honey, one is not liable to receive karet for eating it in its leavened state, since these liquids will not cause the dough to be leavened. Rav Pappa and Rav Huna, son of Rav Yehoshua, were sitting before Rav Idi bar Avin, and Rav Idi bar Avin was sitting and dozing as his students conversed. Rav Huna, son of Rav Yehoshua, said to Rav Pappa: What is the reason of Reish Lakish, who maintains that one is not liable to receive karet for this type of leavening?
[5] Рабба бар бар Хана сказал, что Реиш Лакиш сказал: относительно теста, замешанного на вине, масле или мёде, за его употребление в квашеном виде не полагается карет, поскольку эти жидкости не приводят тесто к заквашиванию. Рав Паппа и Рав Хуна, сын Рава Йеошуа, сидели перед Равом Иди бар Авином, а Рав Иди бар Авин сидел и дремал, пока его ученики беседовали. Рав Хуна, сын Рава Йеошуа, сказал Раву Паппе: какова причина Реиш Лакиша, который считает, что за такой вид заквашивания карет не полагается?
אֲמַר לֵיהּ, דְּאָמַר קְרָא: ״לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ [וְגוֹ׳]״. דְּבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָּהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַצָּה — חַיָּיבִין עַל חִימּוּצוֹ כָּרֵת. וְהָא, הוֹאִיל וְאֵין אָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ, דְּהָוְיָא לַיהּ מַצָּה עֲשִׁירָה — אֵין חַיָּיבִין עַל חִימּוּצָהּ כָּרֵת.
Rav Pappa said to him: The verse states: “You shall eat no leavened bread with it; seven days you shall eat with it matza” (Deuteronomy 16:3). In light of the juxtaposition of leavened bread and matza, Reish Lakish compares these two types of bread: With regard to those substances through which a person fulfills his obligation to eat matza, one is liable to receive karet for eating them in their leavened state. And with regard to this dough, which was kneaded with wine, oil, or honey, since a person does not fulfill his obligation to eat matza with it, as it is called rich, i.e., enhanced, matza, one is not liable to receive karet for eating it in its leavened state on Passover. Matza is called the bread of affliction, or the poor man’s bread, a description that does not apply to dough prepared with wine, oil, or honey.
[6] Рав Паппа сказал ему: в стихе сказано: «Не ешь с ним квасного; семь дней ешь с ним мацу» (Дварим 16:3). В свете сопоставления квасного хлеба и мацы Реиш Лакиш сравнивает эти два вида хлеба: относительно тех веществ, посредством которых человек исполняет свою обязанность есть мацу, полагается карет за их употребление в квашеном виде. А относительно этого теста, замешанного на вине, масле или мёде, поскольку человек не исполняет посредством него свою обязанность есть мацу, так как оно называется «богатая», т.е. улучшенная, маца, — за его употребление в квашеном виде на Песах карет не полагается. Маца называется «хлебом бедствия», или «хлебом бедняка», — определение, которое не относится к тесту, приготовленному на вине, масле или мёде.
אֵיתִיבֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְרַב פָּפָּא: הִמְחָהוּ וּגְמָעוֹ, אִם חָמֵץ הוּא — עָנוּשׁ כָּרֵת, וְאִם מַצָּה הוּא — אֵין אָדָם יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח. וְהָא הָכָא, דְּאֵין אָדָם יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַצָּה, וְחַיָּיבִין עַל חִימּוּצוֹ כָּרֵת?
Rav Huna, son of Rav Yehoshua, raised an objection to Rav Pappa: We learned with regard to one who took a baked item, dissolved it in water, and swallowed this mixture on Passover: If the baked item is leavened bread, he is punished with karet; and if it is matza, a person does not fulfill his obligation to eat matza on Passover with this food. The reason one does not fulfill the obligation to eat matza is because swallowing in this manner is not considered an act of eating. But here this is a case where a person does not fulfill his obligation to eat matza with this dissolved food, and nevertheless he is liable to receive karet for eating it in its leavened state. This ruling conflicts with Rav Pappa’s general principle.
[7] Рав Хуна, сын Рава Йеошуа, возразил Раву Паппе: мы учили относительно того, кто взял печёное изделие, растворил его в воде и проглотил эту смесь на Песах: если печёное изделие — квасной хлеб, его наказывают каретом; а если это маца, человек не исполняет обязанность есть мацу на Песах посредством этой пищи. Причина, по которой он не исполняет обязанность есть мацу, — в том, что такое проглатывание не считается актом еды. Но здесь — случай, когда человек не исполняет обязанность есть мацу посредством этой растворённой пищи, и тем не менее он подлежит карету за её употребление в квашеном виде. Это постановление противоречит общему принципу Рава Паппы.
אִיתְּעַר בְּהוּ רַב אִידִי בַּר אָבִין, אָמַר לְהוּ: דַּרְדְּקֵי, הַיְינוּ טַעְמָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ: מִשּׁוּם דְּהָווּ לְהוּ מֵי פֵירוֹת,
At this point Rav Idi bar Avin woke up, due to their discussion, and said to them: Children, this is the reasoning of Reish Lakish: One is not liable to receive karet for eating dough kneaded with oil or honey, because oil and honey are considered fruit juices,
[8] В этот момент Рав Иди бар Авин проснулся из‑за их обсуждения и сказал им: дети, такова логика Реиш Лакиша: за употребление теста, замешанного на масле или мёде, карет не полагается, потому что масло и мёд считаются фруктовыми соками,