דף 35
Pesachim 35a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אֶלָּא מַעֲלָה. הָכִי נָמֵי — מַעֲלָה.
Rather, this is merely a higher standard, as by Torah law the water may be drawn with one vessel and sanctified in another vessel. The Sages added that this water must be sanctified in the same vessel in which it was drawn from the spring, and they found support for their opinion in the Torah. Here too, the Sages established a higher standard for a consecrated object that became ritually impure, as they decreed that it cannot be ritually purified through insertion in the ground.
Скорее, это лишь более высокое требование, ибо по закону Торы воду можно начерпать одним сосудом, а освятить в другом сосуде. Мудрецы же добавили, что эта вода должна быть освящена в том же сосуде, которым она была начерпана из источника, и нашли опору для своего мнения в Торе. Так же и здесь мудрецы установили более высокое требование для посвящённого предмета, ставшего ритуально нечистым, постановив, что он не может быть ритуально очищен помещением в землю.
אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: טָבַל וְעָלָה — אוֹכֵל בְּמַעֲשֵׂר. הֶעֱרִיב שִׁמְשׁוֹ — אוֹכֵל בִּתְרוּמָה. בִּתְרוּמָה אִין, בְּקָדָשִׁים לָא. אַמַּאי, טָהוֹר הוּא? אֶלָּא מַעֲלָה. הָכִי נָמֵי — מַעֲלָה.
Rav Shimi bar Ashi said: We, too, learned a similar statement in a baraita: When the period of ritual impurity of a zav or leper has been completed, and he immersed during the day and emerged, he may eat tithes immediately. Once the sun set for him, he may eat teruma. Rav Shimi bar Ashi infers from this statement: With regard to teruma, yes, he may eat it; however, with regard to consecrated food, no, he may not. Given that conclusion, Rav Shimi bar Ashi asks: Why is there a difference between teruma and consecrated foods? After all, he is ritually pure. Rather, the Sages established a higher standard for consecrated food, and permitted one to eat them only after sacrificing the requisite purification offering. Here too, the Sages established a higher standard for the ritual purity of consecrated liquids.
Рав Шими бар Аши сказал: мы тоже учили подобное утверждение в барайте: когда завершился срок ритуальной нечистоты зава или прокажённого, и он окунулся днём и вышел, он может есть десятины немедленно. Как только для него зашло солнце, он может есть труму. Рав Шими бар Аши выводит отсюда: относительно трумы — да, он может её есть; однако относительно посвящённой пищи — нет, не может. Исходя из этого вывода, рав Шими бар Аши спрашивает: в чём же разница между трумой и посвящённой пищей? Ведь он ритуально чист. Скорее, мудрецы установили более высокий стандарт для посвящённой пищи и разрешили есть её только после принесения полагающейся очистительной жертвы. Так и здесь: мудрецы установили более высокий стандарт для ритуальной чистоты посвящённых жидкостей.
אָמַר רַב אָשֵׁי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: ״וְהַבָּשָׂר״, לְרַבּוֹת אֶת הָעֵצִים וּלְבוֹנָה. עֵצִים וּלְבוֹנָה בְּנֵי אִיטַּמּוֹיֵי נִינְהוּ?! אֶלָּא מַעֲלָה. הָכָא נָמֵי — מַעֲלָה.
Rav Ashi said: We, too, learned another case where the Sages established a higher standard. The verse says: “And the flesh that touches any ritually impure thing shall not be eaten; it shall be burnt with fire. And as for the flesh, anyone who is ritually pure may eat from it” (Leviticus 7:19). And the flesh comes to include the wood in the Temple and the frankincense. The Gemara asks: Do wood and frankincense have the capacity to become ritually impure, given that they are neither food nor drink? Rather, the Sages established a higher standard for these objects due to their sanctity; here too, the Sages established a higher standard for the ritual purity of consecrated liquids.
Рав Аши сказал: мы тоже учили ещё один случай, где мудрецы установили более высокий стандарт. Стих говорит: «И мясо, которое коснётся чего-либо нечистого, не должно быть съедено, на огне пусть будет сожжено; а мясо — всякий чистый может есть от него» (Ваикра 7:19). И слово «мясо» приходит, чтобы включить дрова в Храме и левону (ладан). Гмара спрашивает: разве дрова и левона способны принять ритуальную нечистоту, ведь они не пища и не питьё? Скорее, мудрецы установили более высокий стандарт для этих предметов из-за их святости; так и здесь: мудрецы установили более высокий стандарт для ритуальной чистоты посвящённых жидкостей.
מַתְנִי׳ אֵלּוּ דְּבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָּהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח: בְּחִטִּים, בִּשְׂעוֹרִים, בְּכוּסְּמִין וּבְשִׁיפוֹן וּבְשִׁיבּוֹלֶת שׁוּעָל. וְיוֹצְאִין בִּדְמַאי וּבְמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּטְּלָה תְּרוּמָתוֹ, וּבְמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ. וְהַכֹּהֲנִים בַּחַלָּה וּבַתְּרוּמָה.
MISHNA: These are the types of grain with which a person fulfills his obligation to eat matza on the first night of Passover: With wheat, with barley, with spelt [kusmin], with rye [shifon], and with oats [shibbolet shu’al]. And one fulfills his obligation by eating not only matza made from properly tithed grains, but even with matza made from doubtfully tithed produce, and matza made with first tithe from which its teruma was already taken, or second tithe and consecrated food that were redeemed. And priests may eat matza prepared from ḥalla, the portion of dough that is given to priests, or with teruma, as priests are permitted to eat these portions.
МИШНА: вот виды злаков, которыми человек исполняет свою обязанность есть мацу в первую ночь Песаха: пшеницей, ячменём, полбой [кусмин], рожью [шифон] и овсом [шиболет шуаль]. И исполняют обязанность не только мацой из должным образом отделённых от десятин злаков, но даже мацой, приготовленной из дмай (сомнительно отделённых плодов), и мацой из первой десятины, от которой уже отделили труму, или из второй десятины и посвящённой пищи, которые были выкуплены. И коэны могут исполнить обязанность мацой, приготовленной из халы — доли теста, отдаваемой коэнам, — или из трумы, поскольку коэнам разрешено есть эти доли.
אֲבָל לֹא בְּטֶבֶל, וְלֹא בְּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְּרוּמָתוֹ, וְלֹא בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ. חַלּוֹת הַתּוֹדָה וּרְקִיקֵי נָזִיר, עֲשָׂאָן לְעַצְמוֹ — אֵין יוֹצֵא בָּהֶן. עֲשָׂאָן לִמְכּוֹר בַּשּׁוּק — יוֹצְאִין בָּהֶן.
However, one may not fulfill one’s obligation to eat matza made with untithed produce, nor with matza made from the first tithe from which its teruma was not separated, nor with matza made either from the second tithe, nor from consecrated grain that was not redeemed. With regard to one who prepared loaves of matza that are brought with a thanks-offering, or to the wafers brought by a nazirite, the Sages drew the following distinction: If he prepared them for himself, then he does not fulfill his obligation to eat matza with them. However, if he prepared them to sell them in the market to those who require these loaves or wafers, one fulfills the obligation to eat matza with them.
Однако нельзя исполнить свою обязанность мацой, приготовленной из тевеля, ни мацой из первой десятины, от которой не отделили труму, ни мацой из второй десятины, ни из посвящённого зерна, которое не было выкуплено. Относительно того, кто приготовил хлебы мацы, которые приносят с благодарственной жертвой, или лепёшки, приносимые назиром, мудрецы провели такое различие: если он приготовил их для себя, то он не исполняет ими свою обязанность есть мацу. Однако если он приготовил их, чтобы продавать на рынке тем, кому нужны эти хлебы или лепёшки, то ими исполняют обязанность есть мацу.
גְּמָ׳ תָּנָא: כּוּסְּמִין — מִין חִיטִּין, שִׁיבּוֹלֶת שׁוּעָל וְשִׁיפוֹן — מִין שְׂעוֹרִין. כּוּסְּמִין — גּוּלְבָּא, שִׁיפוֹן — דִּישְׁרָא, שִׁיבּוֹלֶת שׁוּעָל — שֻׁבְילֵי תַעֲלָא. הָנֵי אִין, אוֹרֶז וְדוֹחַן — לָא.
GEMARA: The Gemara identifies the species mentioned in the mishna. One of the Sages taught in the Tosefta: Spelt is a type of wheat, while oats [shibbolet shu’al] and rye [shifon] are a type of barley. The Gemara translates the lesser-known species into the vernacular Aramaic: Spelt is called gulba; rye is dishra; and oats are shevilei ta’ala. The Gemara infers: These species, yes, they may be used for matza; however, rice [orez] and millet [doḥan], no, they may not be used.
ГМАРА: Гмара определяет виды, упомянутые в мишне. Один из мудрецов учил в Тосефте: полба — это разновидность пшеницы, а овёс [шиболет шуаль] и рожь [шифон] — разновидности ячменя. Гмара переводит менее известные виды на разговорный арамейский: полба называется гульба; рожь — дишра; а овёс — швилей таала. Гмара выводит: эти виды — да, их можно использовать для мацы; однако рис [орез] и просо [дохан] — нет, их использовать нельзя.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב: אָמַר קְרָא ״לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת״. דְּבָרִים הַבָּאִים לִידֵי חִימּוּץ — אָדָם יוֹצֵא בָּהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַצָּה, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין בָּאִין לִידֵי חִימּוּץ, אֶלָּא לִידֵי סִירְחוֹן.
The Gemara asks: From where are these matters, that matza cannot be prepared from rice or millet, derived? Rabbi Shimon ben Lakish said, and likewise a Sage of the school of Rabbi Yishmael taught, and likewise a Sage of the school of Rabbi Eliezer ben Ya’akov taught that the verse states: “You shall eat no leavened bread with it; seven days you shall eat with it matza, the bread of affliction” (Deuteronomy 16:3). This verse indicates that only with substances which will come to a state of leavening, a person fulfills his obligation to eat matza with them, provided he prevents them from becoming leavened. This excludes these foods, i.e., rice, millet, and similar grains, which, even if flour is prepared from them and water is added to their flour, do not come to a state of leavening but to a state of decay [siraḥon].
Гмара спрашивает: откуда выводятся эти вещи, что мацу нельзя приготовить из риса или проса? Рабби Шимон бен Лакиш сказал, и так же учил мудрец из школы рабби Ишмаэля, и так же учил мудрец из школы рабби Элиэзера бен Яакова, что стих гласит: «Не ешь при этом квасного; семь дней ешь при этом мацу, хлеб бедности» (Дварим 16:3). Этот стих указывает, что лишь теми веществами, которые приходят в состояние закваски, человек исполняет свою обязанность есть мацу — при условии, что он не даёт им закваситься. Это исключает такие продукты, то есть рис, просо и подобные им злаки, которые, даже если из них приготовить муку и добавить в эту муку воду, приходят не в состояние закваски, а в состояние гниения [сирахон].
מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי, דְּאָמַר: אוֹרֶז מִין דָּגָן הוּא, וְחַיָּיבִין עַל חִימּוּצוֹ כָּרֵת. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹסֵר בְּאוֹרֶז וְדוֹחַן מִפְּנֵי שֶׁקָּרוֹב לְהַחְמִיץ.
The Gemara notes: The mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Yoḥanan ben Nuri, who said: Rice is a full-fledged type of grain, and one is liable to receive karet for eating it in its leavened state, like other types of grain. As it was taught in a baraita: Rabbi Yoḥanan ben Nuri prohibits eating cooked rice and millet on Passover, due to the fact that they are close to being leavened.
Гмара отмечает: мишна не соответствует мнению рабби Йоханана бен Нури, который сказал: рис — полноценный вид злака, и за его поедание в квасном состоянии человек подлежит карету, как и за другие виды злаков. Как учили в барайте: рабби Йоханан бен Нури запрещает есть варёный рис и просо в Песах из-за того, что они близки к закваске.
אִיבַּעְיָא לְהוּ ״שֶׁקָּרוֹב לְהַחְמִיץ״? דְּקָדֵים וּמַחְמִיץ, אוֹ דִילְמָא: ״קָרוֹב לְהַחְמִיץ״ — הָוֵי, חָמֵץ גָּמוּר — לָא הָוֵי.
A dilemma was raised before the scholars who were studying this issue. What is the meaning of the expression: That it is close to becoming leavened? Does this mean that it will be leavened even quicker than wheat or barley? Or does it perhaps mean that it is only close to being leavened, i.e., it resembles leavened bread, but it is not full-fledged leavened bread. In other words, perhaps Rabbi Yoḥanan ben Nuri maintains that these grains cannot in fact become full-fledged leavened bread, and one is not punished with karet for eating them on Passover. However, he rules that one should nevertheless avoid eating them, due to their similarity to leavened bread.
Перед мудрецами, изучавшими этот вопрос, была поставлена дилемма. Каков смысл выражения «что он близок к тому, чтобы заквашиваться»? Означает ли это, что он заквасится даже быстрее пшеницы или ячменя? Или, может быть, это означает лишь то, что он близок к квасному, то есть похож на квасной хлеб, но не является полноценным квасным хлебом? Иными словами, возможно, рабби Йоханан бен Нури считает, что эти злаки на деле не могут стать полноценным квасным, и за их поедание в Песах не наказывают каретом. Однако он постановляет, что их всё же следует избегать из-за их сходства с квасным.
תָּא שְׁמַע, דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: אוֹרֶז מִין דָּגָן הוּא וְחַיָּיבִין עַל חִימּוּצוֹ כָּרֵת, וְאָדָם יוֹצֵא בּוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח.
The Gemara responds: Come and hear a resolution to this question, as it was taught in a baraita that Rabbi Yoḥanan ben Nuri said: Rice is a full-fledged type of grain. Therefore, one is liable to receive karet for eating it in its leavened state, and a person can fulfill his obligation to eat matza with it on Passover. This baraita clearly indicates that, according to the opinion of Rabbi Yoḥanan ben Nuri, rice becomes leavened like other grains, and the expression: It is close to becoming leavened, means that it becomes leavened quicker than other grains.
Гмара отвечает: приди и услышь разрешение этого вопроса, ибо учили в барайте, что рабби Йоханан бен Нури сказал: рис — полноценный вид злака. Поэтому за его поедание в квасном состоянии человек подлежит карету, и человек может исполнить им свою обязанность есть мацу в Песах. Эта барайта ясно указывает, что, согласно мнению рабби Йоханана бен Нури, рис заквашивается, как и другие злаки, а выражение «он близок к тому, чтобы заквашиваться» означает, что он заквашивается быстрее других злаков.
וְכֵן הָיָה רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר: קַרְמִית חַיֶּיבֶת בְּחַלָּה. מַאי קַרְמִית? אָמַר אַבָּיֵי: שֵׁיצְנִיתָא. מַאי שֵׁיצְנִיתָא? אָמַר רַב פָּפָּא: שֵׁיצְנִיתָא דְּמִשְׁתַּכְחָא בֵּינֵי כַּלָּנְיָתָא.
And so too, Rabbi Yoḥanan ben Nuri would say: One who has prepared bread from keramit, a type of wild wheat, is obligated to separate ḥalla, just as he must separate ḥalla from dough prepared of other types of grain. The Gemara asks: What is keramit? Abaye said: It is a plant called shitzanita. Since this name was not widely known either, the Gemara asks: What is shitzanita? Rav Pappa said: This is the wild grain that is found between papyrus reeds.
И так же говорил рабби Йоханан бен Нури: тот, кто приготовил хлеб из керамит — разновидности дикой пшеницы, — обязан отделять халу, точно так же, как он должен отделять халу от теста, приготовленного из других видов злаков. Гмара спрашивает: что такое керамит? Абайе сказал: это растение, называемое шицанита. Поскольку и это название не было широко известно, Гмара спрашивает: что такое шицанита? Рав Папа сказал: это дикий злак, который встречается между тростниками папируса.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: עִיסָּה שֶׁנִּילּוֹשָׁה בְּיַיִן וְשֶׁמֶן וּדְבַשׁ — אֵין חַיָּיבִין עַל חִימּוּצָהּ כָּרֵת. יָתֵיב רַב פָּפָּא וְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ קַמֵּיהּ דְּרַב אִידִי בַּר אָבִין, וְיָתֵיב רַב אִידִי בַּר אָבִין וְקָא מְנַמְנֵם. אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְרַב פָּפָּא: מַאי טַעְמָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ?
Rabba bar bar Ḥana said that Reish Lakish said: With regard to dough that was kneaded with wine, oil, or honey, one is not liable to receive karet for eating it in its leavened state, since these liquids will not cause the dough to be leavened. Rav Pappa and Rav Huna, son of Rav Yehoshua, were sitting before Rav Idi bar Avin, and Rav Idi bar Avin was sitting and dozing as his students conversed. Rav Huna, son of Rav Yehoshua, said to Rav Pappa: What is the reason of Reish Lakish, who maintains that one is not liable to receive karet for this type of leavening?
Раба бар бар Хана сказал, что рейш Лакиш сказал: относительно теста, замешанного на вине, масле или мёде, человек не подлежит карету за его поедание в квасном состоянии, поскольку эти жидкости не вызывают закваски теста. Рав Папа и рав Уна, сын рава Йеошуа, сидели перед равом Иди бар Авином, а рав Иди бар Авин сидел и дремал, пока его ученики беседовали. Рав Уна, сын рава Йеошуа, сказал раву Папе: в чём причина мнения рейш Лакиша, который считает, что за такой вид закваски человек не подлежит карету?
אֲמַר לֵיהּ, דְּאָמַר קְרָא: ״לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ [וְגוֹ׳]״. דְּבָרִים שֶׁאָדָם יוֹצֵא בָּהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַצָּה — חַיָּיבִין עַל חִימּוּצוֹ כָּרֵת. וְהָא, הוֹאִיל וְאֵין אָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ, דְּהָוְיָא לַיהּ מַצָּה עֲשִׁירָה — אֵין חַיָּיבִין עַל חִימּוּצָהּ כָּרֵת.
Rav Pappa said to him: The verse states: “You shall eat no leavened bread with it; seven days you shall eat with it matza” (Deuteronomy 16:3). In light of the juxtaposition of leavened bread and matza, Reish Lakish compares these two types of bread: With regard to those substances through which a person fulfills his obligation to eat matza, one is liable to receive karet for eating them in their leavened state. And with regard to this dough, which was kneaded with wine, oil, or honey, since a person does not fulfill his obligation to eat matza with it, as it is called rich, i.e., enhanced, matza, one is not liable to receive karet for eating it in its leavened state on Passover. Matza is called the bread of affliction, or the poor man’s bread, a description that does not apply to dough prepared with wine, oil, or honey.
Рав Папа сказал ему: стих гласит: «Не ешь при этом квасного; семь дней ешь при этом мацу» (Дварим 16:3). В свете сопоставления квасного хлеба и мацы рейш Лакиш сравнивает эти два вида хлеба: относительно тех веществ, которыми человек исполняет свою обязанность есть мацу, он подлежит карету за их поедание в квасном состоянии. А относительно этого теста, замешанного на вине, масле или мёде, — поскольку человек не исполняет им свою обязанность есть мацу, ведь оно называется «богатой», то есть улучшенной, мацой, — он не подлежит карету за его поедание в квасном состоянии в Песах. Маца называется хлебом бедности, то есть хлебом бедняка, а это описание не подходит к тесту, приготовленному на вине, масле или мёде.
אֵיתִיבֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְרַב פָּפָּא: הִמְחָהוּ וּגְמָעוֹ, אִם חָמֵץ הוּא — עָנוּשׁ כָּרֵת, וְאִם מַצָּה הוּא — אֵין אָדָם יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח. וְהָא הָכָא, דְּאֵין אָדָם יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַצָּה, וְחַיָּיבִין עַל חִימּוּצוֹ כָּרֵת?
Rav Huna, son of Rav Yehoshua, raised an objection to Rav Pappa: We learned with regard to one who took a baked item, dissolved it in water, and swallowed this mixture on Passover: If the baked item is leavened bread, he is punished with karet; and if it is matza, a person does not fulfill his obligation to eat matza on Passover with this food. The reason one does not fulfill the obligation to eat matza is because swallowing in this manner is not considered an act of eating. But here this is a case where a person does not fulfill his obligation to eat matza with this dissolved food, and nevertheless he is liable to receive karet for eating it in its leavened state. This ruling conflicts with Rav Pappa’s general principle.
Рав Уна, сын рава Йеошуа, возразил раву Папе: мы учили относительно того, кто взял печёное изделие, растворил его в воде и проглотил эту смесь в Песах: если печёное изделие — квасной хлеб, он наказывается каретом; а если это маца, то человек не исполняет ею свою обязанность есть мацу в Песах. Причина, по которой он не исполняет обязанность есть мацу, в том, что глотание таким образом не считается актом еды. Но вот здесь случай, когда человек не исполняет своей обязанности есть мацу этой растворённой пищей, и тем не менее он подлежит карету за её поедание в квасном состоянии. Это постановление противоречит общему принципу рава Папы.
אִיתְּעַר בְּהוּ רַב אִידִי בַּר אָבִין, אָמַר לְהוּ: דַּרְדְּקֵי, הַיְינוּ טַעְמָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ: מִשּׁוּם דְּהָווּ לְהוּ מֵי פֵירוֹת,
At this point Rav Idi bar Avin woke up, due to their discussion, and said to them: Children, this is the reasoning of Reish Lakish: One is not liable to receive karet for eating dough kneaded with oil or honey, because oil and honey are considered fruit juices,
В этот момент рав Иди бар Авин проснулся от их обсуждения и сказал им: дети, вот в чём рассуждение рейш Лакиша: человек не подлежит карету за поедание теста, замешанного на масле или мёде, потому что масло и мёд считаются фруктовыми соками,