דף 3
Pesachim 3a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
הַמַּפֶּלֶת אוֹר לִשְׁמוֹנִים וְאֶחָד, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹטְרִין מִקׇּרְבָּן, וּבֵית הִלֵּל מְחַיְּיבִים.
from a mishna that deals with the offering of a woman who miscarries on or of the eighty-first day after her previous childbirth: The Torah obligates a woman to bring an offering after childbirth, including a miscarriage. However, one offering suffices for any births or miscarriages that occur within eighty days of the original birth, as the halakhic ramifications of that birth last eighty days (see Leviticus 12:1–6). The mishna cited addresses the borderline case of a woman who miscarries on the night of the eighty-first day following the birth. Beit Shammai exempt her from bringing another offering, as the offering she brought for the previous childbirth exempts her from bringing another for the miscarriage. And Beit Hillel obligate her to bring a second offering.
опираясь на мишну, которая говорит о жертве женщины, у которой случился выкидыш в ор восемьдесят первого дня после предыдущих родов. Тора обязывает женщину принести жертву после родов, в том числе после выкидыша. Однако одной жертвы достаточно для всех родов или выкидышей, происшедших в течение восьмидесяти дней от первоначальных родов, ибо галахические последствия тех родов длятся восемьдесят дней (см. Ваикра 12:1–6). Приведённая мишна разбирает пограничный случай женщины, у которой случился выкидыш в ночь восемьдесят первого дня после родов. Бейт Шамай освобождают её от принесения ещё одной жертвы, ибо жертва, принесённая ею за предыдущие роды, освобождает её от принесения другой за выкидыш. А Бейт Гилель обязывают её принести вторую жертву.
אָמְרוּ (לָהֶן) בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: מַאי שְׁנָא אוֹר שְׁמֹנִים וְאֶחָד מִיּוֹם שְׁמֹנִים וְאֶחָד? אִם שִׁיוָּה לוֹ לְטוּמְאָה — לֹא יִשְׁוֶה לוֹ לְקׇרְבָּן? מִדְּקָאָמַר בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: מַאי שְׁנָא אוֹר שְׁמוֹנִים וְאֶחָד מִיּוֹם שְׁמוֹנִים וְאֶחָד, שְׁמַע מִינַּהּ ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא! שְׁמַע מִינַּהּ.
Beit Hillel said to Beit Shammai: What is different between or of the eighty-first and the day of the eighty-first? If they are equal with regard to the halakhot of ritual impurity, i.e., the blood of this woman is no longer ritually pure and all of the standard strictures of ritual impurity apply to her, will the two time periods not be equal with regard to the offering as well? In terms of the meaning of or, from the fact that Beit Hillel said to Beit Shammai: What is different between or of the eighty-first and the day of the eighty-first, learn from it that or is night. Indeed, learn from it that or means night.
Сказали Бейт Гилель Бейт Шамай: чем отличается ор восемьдесят первого дня от самого восемьдесят первого дня? Если они равны в отношении законов ритуальной нечистоты, то есть кровь этой женщины уже не чиста и на неё распространяются все обычные строгости тум'ы, — то разве не равны эти два промежутка времени и в отношении жертвы? Что же до значения слова «ор», то из того, что Бейт Гилель сказали Бейт Шамай: «чем отличается ор восемьдесят первого дня от дня восемьдесят первого», — выведи из этого, что «ор» — это ночь. Действительно, выведи из этого, что «ор» означает ночь.
מֵיתִיבִי: יָכוֹל יְהֵא נֶאֱכָל אוֹר לַשְּׁלִישִׁי, וְדִין הוּא: זְבָחִים נֶאֱכָלִים לְיוֹם אֶחָד, וּשְׁלָמִים נֶאֱכָלִים לִשְׁנֵי יָמִים. מָה לְהַלָּן — לַיְלָה אַחַר הַיּוֹם, אַף כָּאן — לַיְלָה אַחַר הַיּוֹם!
The Gemara raises an objection with regard to the meaning of the word or from a baraita: One might have thought that a peace-offering, which may be eaten for two days, may also be eaten on or of the third day. And it is a logical derivation that leads to that conclusion. How so? Other offerings, e.g., sin-offerings, are eaten for one day, and peace-offerings are eaten for two days. Just as there, with regard to other offerings, the night follows the previous day, i.e., the offering may be eaten during the day and the subsequent night, so too here, with regard to peace-offerings, say that the night follows the day, and rule that they may be eaten on the night after the second day.
Гмара возражает относительно значения слова «ор», опираясь на барайту: можно было бы подумать, что мирную жертву, которую едят два дня, можно есть и в ор третьего дня. И к такому выводу ведёт логическое рассуждение. Каким образом? Другие жертвы, например хатат, едят один день, а мирные жертвы едят два дня. Как там, в отношении других жертв, ночь следует за предыдущим днём, то есть жертву можно есть в течение дня и следующей за ним ночи, так и здесь, в отношении мирных жертв, скажи, что ночь следует за днём, и постанови, что их можно есть в ночь после второго дня.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּיוֹם זִבְחֲכֶם יֵאָכֵל וּמִמׇּחֳרָת וְהַנּוֹתָר עַד יוֹם״ — בְּעוֹד יוֹם הוּא נֶאֱכָל, וְאֵינוֹ נֶאֱכָל לְאוֹר שְׁלִישִׁי.
Therefore, the verse states: “And when you sacrifice a peace-offering to God, you shall sacrifice it of your own will. It shall be eaten the same day you sacrifice it, and on the next day; and if any remains until the third day, it shall be burnt with fire” (Leviticus 19:5–6). This verse means that it may be eaten while it is still day, i.e., during the second day, and it may not be eaten on or of the third day.
Потому и говорит стих: «И когда будете приносить мирную жертву Богу, приносите её по своей воле. В тот же день, когда приносите её, должно её есть, и на следующий день; а что останется до третьего дня, да будет сожжено огнём» (Ваикра 19:5–6). Этот стих означает, что её можно есть, пока ещё день, то есть в течение второго дня, и нельзя есть в ор третьего дня.
יָכוֹל יִשָּׂרֵף מִיָּד, וְדִין הוּא: זְבָחִים נֶאֱכָלִין לְיוֹם וְלַיְלָה אֶחָד, וּשְׁלָמִים נֶאֱכָלִין לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד, מָה לְהַלָּן — תֵּיכֶף לַאֲכִילָה שְׂרֵיפָה, אַף כָּאן — תֵּיכֶף לַאֲכִילָה שְׂרֵיפָה.
The baraita continues: If a peace-offering may not be eaten beyond the second day, one might have thought that it should be burned immediately after the conclusion of the second day, and this too is the conclusion of a logical derivation: Other offerings are eaten for one day and night, and peace-offerings are eaten for two days and one night. Just as there, the offerings are burned immediately after their permitted time for eating concludes, on the morning of the second day, so too here, with regard to peace-offerings, one could say that they must be burned immediately after their permitted time for eating concludes, at night after the second day.
Барайта продолжает: если мирную жертву нельзя есть после второго дня, можно было бы подумать, что её следует сжечь сразу по окончании второго дня, и к этому тоже ведёт логическое рассуждение: другие жертвы едят один день и одну ночь, а мирные жертвы едят два дня и одну ночь. Как там жертвы сжигают сразу по истечении разрешённого времени еды, утром второго дня, так и здесь, в отношении мирных жертв, можно было бы сказать, что их надо сжечь сразу по истечении разрешённого времени еды, ночью после второго дня.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהַנּוֹתָר מִבְּשַׂר הַזֶּבַח בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בָּאֵשׁ יִשָּׂרֵף״ — בַּיּוֹם אַתָּה (שׂוֹרֵף), וְאִי אַתָּה שׂוֹרְפוֹ בַּלַּיְלָה. מִדְּקָאָמַר ״יְהֵא נֶאֱכָל אוֹר לַשְּׁלִישִׁי״ — אַלְמָא ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא! שְׁמַע מִינַּהּ.
Therefore, the verse states: “And if any remains of the flesh of the sacrifice on the third day, it shall be burnt with fire” (Leviticus 7:17), meaning: You must burn it during the day, and you do not burn it at night. With regard to the meaning of or, from the fact that the baraita states: One might have thought that it may be eaten on or of the third day, apparently or is evening. The Gemara concludes: Indeed, learn from it that or is evening.
Потому и говорит стих: «А если останется что от мяса жертвы к третьему дню, да будет сожжено огнём» (Ваикра 7:17), то есть: сжигать ты должен днём, а не сжигаешь ночью. Что же до значения слова «ор», то из того, что барайта говорит: «можно было бы подумать, что её можно есть в ор третьего дня», — следует, по-видимому, что «ор» — это вечер. Гмара заключает: действительно, выведи из этого, что «ор» — это вечер.
תָּא שְׁמַע: אוֹר שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים, מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה. שַׁחֲרִית, מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה. בְּמוּסָף, מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה. בְּמִנְחָה, מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע וּמִתְוַדֶּה. בְּעַרְבִית, מִתְפַּלֵּל מֵעֵין שְׁמוֹנָה עָשָׂר. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם אֲבוֹתָיו: מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנָה עָשָׂר שְׁלֵימוֹת, מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לוֹמַר הַבְדָּלָה בְּחוֹנֵן הַדָּעַת. אַלְמָא ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא! שְׁמַע מִינַּהּ.
Come and hear another proof: On or of Yom Kippur, one recites seven blessings in the Amida prayer and confesses his sins; in the morning prayer, one recites seven blessings and confesses; in the additional prayer, one recites seven blessings and confesses; in the afternoon prayer, one recites seven blessings and confesses; in the evening prayer, one recites an abridged version of the standard Amida prayer of eighteen blessings, as the people are weary from fasting. Rabbi Ḥanina ben Gamliel says in the name of his forefathers: One recites the eighteen complete blessings, due to the fact that he is required to recite havdala in the fourth blessing of the Amida: Who graciously grants knowledge. It cannot be inserted in the abridged version. Apparently, or is evening. The Gemara concludes: Indeed, learn from it that or means evening.
Приди и услышь другое доказательство: в ор Йом Кипура произносят семь благословений в молитве Амида и исповедуются в своих грехах; в утренней молитве произносят семь благословений и исповедуются; в дополнительной молитве произносят семь благословений и исповедуются; в послеполуденной молитве произносят семь благословений и исповедуются; в вечерней молитве произносят сокращённый вариант обычной Амиды из восемнадцати благословений, ибо народ утомлён постом. Рабби Ханина бен Гамлиэль говорит от имени своих отцов: произносят все восемнадцать благословений полностью, поскольку человек обязан произнести авдалу в четвёртом благословении Амиды: «дарующий по милости знание». В сокращённый вариант её вставить нельзя. По-видимому, «ор» — это вечер. Гмара заключает: действительно, выведи из этого, что «ор» означает вечер.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי דְּבֵי שְׁמוּאֵל: לֵילֵי אַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. אַלְמָא ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא.
Come and hear another proof, as it was taught in the school of Shmuel: On the evening of the fourteenth of Nisan, one searches for leavened bread by candlelight. Apparently, or is evening, as this baraita replaces or with the word evening.
Приди и услышь другое доказательство, ибо учили в школе Шмуэля: вечером четырнадцатого нисана ищут хамец при свете свечи. По-видимому, «ор» — это вечер, ибо эта барайта заменяет слово «ор» словом «вечер».
אֶלָּא: בֵּין רַב הוּנָא וּבֵין רַב יְהוּדָה דְּכוּלֵּי עָלְמָא ״אוֹר״ אוּרְתָּא הוּא, וְלָא פְּלִיגִי, מָר כִּי אַתְרֵיהּ וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ. בְּאַתְרֵיהּ דְּרַב הוּנָא קָרוּ ״נַגְהֵי״, וּבְאַתְרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה קָרוּ ״לֵילֵי״.
It is clear from these proofs that the expression or in the mishna means the evening before the day. How, then, could the amora’im dispute whether it is referring to the morning or evening? Rather, the Gemara rejects its previous assumption with regard to the dispute, as everyone, both Rav Huna and Rav Yehuda, agrees that or is evening, and they do not disagree with regard to the halakha. However, this Master stated the halakha in accordance with the expression accepted in his place, and that Master stated the halakha in accordance with the expression accepted in his place. In Rav Huna’s place, they call the evening light, and in Rav Yehuda’s place they call it night, although both terms refer to the same period.
Из этих доказательств ясно, что выражение «ор» в мишне означает вечер, предшествующий дню. Как же тогда амораим могли спорить, идёт ли речь об утре или о вечере? Скорее, Гмара отвергает своё прежнее предположение относительно этого спора, ибо все — и рав Уна, и рав Йеуда — согласны, что «ор» — это вечер, и они не расходятся в галахе. Однако один Мастер изложил галаху в соответствии с выражением, принятым в его местности, а другой Мастер изложил галаху в соответствии с выражением, принятым в его местности. В местности рава Уны вечер называли «свет», а в местности рава Йеуды называли его «ночь», хотя оба слова указывают на один и тот же промежуток времени.
וְתַנָּא דִּידַן מַאי טַעְמָא לָא קָתָנֵי ״לֵילֵי״? לִישָּׁנָא מְעַלְּיָא הוּא דְּנָקֵט. וְכִדְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לְעוֹלָם אַל יוֹצִיא אָדָם דָּבָר מְגוּנֶּה מִפִּיו, שֶׁהֲרֵי עִקֵּם הַכָּתוּב שְׁמוֹנֶה אוֹתִיּוֹת, וְלֹא הוֹצִיא דָּבָר מְגוּנֶּה מִפִּיו. שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִן הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה וּמִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר אֵינֶנָּה טְהֹרָה״.
The Gemara asks: And the tanna of our mishna, what is the reason that he didn’t explicitly teach: The night of the fourteenth, as it was taught in the school of Shmuel? The Gemara answers: He employed a euphemism. Since the tanna of our mishna did not want to mention darkness, he preferred the term or to refer to the night of the fourteenth. And this is in accordance with a statement of Rabbi Yehoshua ben Levi. As Rabbi Yehoshua ben Levi said: A person should never express a crude matter, as the formulation of a verse was distorted by the addition of eight letters rather than have it express a crude matter, as it is stated: “From the pure animals and from the animals that are not pure [asher einena tehora]” (Genesis 7:8). To avoid using the Hebrew term for impure [teme’a], which is four letters: Tet, mem, alef, heh, the verse replaced the term with the euphemism meaning “that are not pure,” which is spelled with twelve letters: Alef, shin, reish; alef, yod, nun, nun, heh; tet, heh, reish, heh.
Гмара спрашивает: а тана нашей мишны — по какой причине он не учил прямо: «в ночь четырнадцатого», как учили в школе Шмуэля? Гмара отвечает: он употребил благопристойное выражение. Поскольку тана нашей мишны не хотел упоминать тьму, он предпочёл слово «ор», говоря о ночи четырнадцатого. И это соответствует высказыванию рабби Йеошуа бен Леви. Ибо рабби Йеошуа бен Леви сказал: пусть человек никогда не выражается грубо, ибо формулировка стиха была искажена прибавлением восьми букв, лишь бы не выразиться грубо, как сказано: «Из чистых животных и из животных, которые не чисты [ашер эйнена теора]» (Берешит 7:8). Чтобы не употребить еврейское слово «нечистая» [тмеа], состоящее из четырёх букв: тет, мем, алеф, эй, — стих заменил его благопристойным оборотом со значением «которые не чисты», пишущимся двенадцатью буквами: алеф, шин, реш; алеф, йуд, нун, нун, эй; тет, эй, реш, эй.
רַב פָּפָּא אָמַר: תֵּשַׁע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יִהְיֶה בְךָ אִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר מִקְּרֵה לָיְלָה״. רָבִינָא אָמַר: עֶשֶׂר, וָיו דְּ״טָהוֹר״. רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אָמַר מִקְרֶה הוּא בִּלְתִּי טָהוֹר הוּא כִּי לֹא טָהוֹר״.
Rav Pappa said: A different verse added nine letters, as it is stated: “If there be among you any man who is not ritually pure [asher lo yihye tahor] by reason of that which happened to him by night” (Deuteronomy 23:11). To avoid using the three-letter Hebrew word for impure, tameh, spelled tet, mem, alef, the verse employs the twelve-letter phrase “who is not ritually pure,” spelled: Alef, shin, reish; lamed, alef; yod, heh, yod, heh; tet, heh, reish. Ravina said: The verse actually adds ten letters because of the letter vav of the word tahor, as the word is spelled in its plene form. Rav Aḥa bar Ya’akov said: Yet another verse adds sixteen letters, as it is stated: “For he said, something has happened to him, he is not ritually pure; surely he is not ritually pure [bilti tahor hu ki lo tahor]” (I Samuel 20:26). To avoid using the three-letter word tameh, the verse employs the nineteen-letter phrase “he is not ritually pure; surely he is not ritually pure,” spelled: Beit, lamed, tav, yod; tet, heh, vav, reish; heh, vav, alef; kaf, yod; lamed, alef; tet, heh, vav, reish.
Рав Папа сказал: другой стих прибавил девять букв, как сказано: «Если будет среди вас человек, который не чист [ашер ло йиhье таор] по причине случившегося с ним ночью» (Дварим 23:11). Чтобы не употребить трёхбуквенное еврейское слово «нечист», тамэ, пишущееся тет, мем, алеф, — стих употребляет двенадцатибуквенный оборот «который не чист», пишущийся: алеф, шин, реш; ламед, алеф; йуд, эй, йуд, эй; тет, эй, реш. Равина сказал: на самом деле стих прибавляет десять букв — из-за буквы вав в слове «таор», ибо это слово написано в полной форме. Рав Аха бар Яаков сказал: и ещё один стих прибавляет шестнадцать букв, как сказано: «Ибо сказал он: случилось с ним, он не чист; верно, он не чист [билти таор у ки ло таор]» (Шмуэль I 20:26). Чтобы не употребить трёхбуквенное слово «тамэ», стих употребляет девятнадцатибуквенный оборот «он не чист; верно, он не чист», пишущийся: бет, ламед, тав, йуд; тет, эй, вав, реш; эй, вав, алеф; каф, йуд; ламед, алеф; тет, эй, вав, реш.
תַּנְיָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: לְעוֹלָם יְסַפֵּר אָדָם בְּלָשׁוֹן נְקִיָּה, שֶׁהֲרֵי בַּזָּב קְרָאוֹ ״מֶרְכָּב״, וּבָאִשָּׁה קְרָאוֹ ״מוֹשָׁב״. וְאוֹמֵר: ״וְתִבְחַר לְשׁוֹן עֲרוּמִים״. וְאוֹמֵר: ״וְדַעַת שְׂפָתַי בָּרוּר מִלֵּלוּ״.
Likewise, a baraita was taught in the school of Rabbi Yishmael: A person should always converse euphemistically, as one finds in the following verses. The first: “And whichever saddle that the zav rides upon shall be ritually impure” (Leviticus 15:9), which discusses the impurity imparted by a zav to an object on which he sits, calls this action riding. And the verse: “And anyone who touches anything on which she sat” (Leviticus 15:22), which discusses the parallel ritual impurity of a woman, a zava, calls the action sitting. Since riding is slightly demeaning for a woman, as it involves an immodest splaying of the legs, the verse avoids the term riding and opts to convey the more modest image of sitting. And it says in another verse: “And you choose the language of the crafty” (Job 15:5), meaning that one should be clever when speaking and avoid inappropriate phrases. And it says in another verse: “My words shall utter the uprightness of my heart; and that which my lips know they shall speak sincerely” (Job 33:3).
Подобно этому учили в барайте в школе рабби Ишмаэля: пусть человек всегда изъясняется благопристойно, как это находим в следующих стихах. Первый: «И всякое седло, на котором ездит зав, будет ритуально нечисто» (Ваикра 15:9), — где речь идёт о нечистоте, передаваемой завом предмету, на котором он сидит, и это действие названо ездой. А стих: «И всякий, кто прикоснётся к чему-либо, на чём она сидела» (Ваикра 15:22), — где речь идёт о соответствующей ритуальной нечистоте женщины, завы, называет это действие сидением. Поскольку езда несколько унизительна для женщины, ибо предполагает нескромное разведение ног, стих избегает слова «езда» и предпочитает передать более скромный образ сидения. И сказано в другом стихе: «И ты избираешь язык хитроумных» (Ийов 15:5), — то есть человеку следует быть искусным в речи и избегать неподобающих выражений. И сказано в ещё одном стихе: «Слова мои изрекут прямоту сердца моего; и то, что знают уста мои, они произнесут искренне» (Ийов 33:3).
מַאי ״וְאוֹמֵר״? וְכִי תֵּימָא: הָנֵי מִילֵּי בִּדְאוֹרָיְיתָא, אֲבָל בִּדְרַבָּנַן לָא — תָּא שְׁמַע: וְאוֹמֵר ״וְתִבְחַר לְשׁוֹן עֲרוּמִים״. וְכִי תֵּימָא: הָנֵי מִילֵּי בִּדְרַבָּנַן, אֲבָל בְּמִילֵּי דְעָלְמָא לָא — וְאוֹמֵר ״וְדַעַת שְׂפָתַי בָּרוּר מִלֵּלוּ״.
The Gemara asks: What is the need for the proofs from the two additional verses introduced by the phrase: And it says? The baraita already proved its point from the verses with regard to zav and zava. The Gemara answers: The additional verses are necessary, lest you say: This requirement to use clean language applies only in the language written in the Torah, but in rabbinic formulations, no, there is no obligation to use clean language. To counter this argument, the tanna says, come and hear: And it says: “And you choose the language of the crafty,” which indicates that this principle extends beyond the language of the Torah. And lest you say that this requirement applies only to rabbinic language, but when it comes to ordinary speech, no, one need not speak euphemistically, the baraita adds: And it says: “And that which my lips know they shall speak sincerely,” i.e., one must speak euphemistically in every situation.
Гмара спрашивает: зачем нужны доказательства из двух дополнительных стихов, вводимых оборотом «и сказано»? Барайта уже доказала своё положение стихами о заве и заве. Гмара отвечает: дополнительные стихи необходимы, чтобы ты не сказал: это требование пользоваться чистой речью относится только к языку, написанному в Торе, а в формулировках мудрецов — нет, нет обязанности пользоваться чистой речью. Чтобы опровергнуть этот довод, тана говорит: приди и услышь: и сказано: «И ты избираешь язык хитроумных», — что указывает, что этот принцип простирается за пределы языка Торы. А чтобы ты не сказал, что это требование относится только к языку мудрецов, а что до обычной речи — нет, не нужно изъясняться благопристойно, — барайта добавляет: и сказано: «И то, что знают уста мои, они произнесут искренне», — то есть говорить благопристойно нужно в любом положении.
וּבְאִשָּׁה לָא כְּתִיב בָּהּ ״מֶרְכָּב״?! וְהָכְתִיב: ״וַתָּקׇם רִבְקָה וְנַעֲרֹתֶיהָ וַתִּרְכַּבְנָה עַל הַגְּמַלִּים״! הָתָם, מִשּׁוּם בִּיעֲתוּתָא דִגְמַלִּים — אוֹרְחָא הִיא. וְהָכְתִיב: ״וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת אִשְׁתּוֹ וְאֶת בָּנָיו וַיַּרְכִּיבֵם עַל הַחֲמֹר״! הָתָם,
With regard to the above baraita taught in the school of Rabbi Yishmael, the Gemara asks: And with regard to a woman, is the term riding not written in the Torah? But isn’t it written: “And Rebecca and her damsels arose and they rode upon camels” (Genesis 24:61)? The Gemara answers: There, due to fear of camels, that is standard conduct. Since a camel’s back is high off the ground, a woman cannot sit on it sidesaddle; consequently, she may ride on it without being considered immodest. The Gemara cites another relevant verse. But isn’t it written: “And Moses took his wife and his children and rode them upon his donkey” (Exodus 4:20)? The Gemara answers: There, despite the fact that his wife was also on the donkey, the verse employs the language of riding
Относительно приведённой выше барайты, которую учили в школе рабби Ишмаэля, Гмара спрашивает: а разве относительно женщины слово «езда» не написано в Торе? Но ведь написано: «И встала Ривка и служанки её, и поехали на верблюдах» (Берешит 24:61)? Гмара отвечает: там, из-за страха перед верблюдами, таков обычный порядок. Поскольку спина верблюда высоко над землёй, женщина не может сидеть на нём боком; следовательно, она может ехать верхом, и это не считается нескромным. Гмара приводит другой относящийся к делу стих. Но ведь написано: «И взял Моше жену свою и сыновей своих, и посадил их верхом на осла» (Шмот 4:20)? Гмара отвечает: там, несмотря на то что жена его тоже была на осле, стих употребляет слово «езда»