דף 50

Pesachim 50b

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

וְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם מִפְּנֵי הַמַּחֲלוֹקֶת. כַּיּוֹצֵא בּוֹ: הַמּוֹלִיךְ פֵּירוֹת שְׁבִיעִית מִמָּקוֹם שֶׁכָּלוּ לִמְקוֹם שֶׁלֹּא כָּלוּ, אוֹ מִמָּקוֹם שֶׁלֹּא כָּלוּ לְמָקוֹם שֶׁכָּלוּ — חַיָּיב לְבַעֵר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: צֵא וְהָבֵא לְךָ אַף אַתָּה.
The Sages stated a principle: And a person may not deviate from the local custom, due to potential dispute. Similarly, one who transports Sabbatical Year produce from a place where a crop has ceased in the fields to a place where it has not yet ceased or from a place where it has not yet ceased to a place where it has already ceased is obligated to remove the produce from his possession, in accordance with the stringencies of both locations. It is permitted for homeowners to eat Sabbatical Year produce in their houses only as long as that species of fruit remains in the field as ownerless property. However, once that particular fruit is no longer available for animals in the fields, one is required to remove what remains of that species from his home. The statement in the mishna is referring to one who transported fruit from a location where it ceased in the fields to one where it did not, and vice versa. Rabbi Yehuda says that he need not remove the produce, as he can say to a local resident: You, too, go out and bring this produce from a place where it remains in the field.
[6] Мудрецы сформулировали принцип: и человек не должен отклоняться от местного обычая из-за возможной распри. Подобным образом тот, кто переносит плоды седьмого (шмитного) года из места, где данный урожай уже прекратился в полях, в место, где он ещё не прекратился, или из места, где он ещё не прекратился, в место, где он уже прекратился, обязан удалить эти плоды из своего владения, в соответствии со строгостями обоих мест. Владельцам домов разрешено есть плоды седьмого года в своих домах лишь до тех пор, пока этот вид плодов остаётся в поле как бесхозное имущество. Однако, как только данный плод больше недоступен животным в полях, требуется удалить то, что осталось от этого вида, из своего дома. Высказывание в Мишне относится к тому, кто перенёс плоды из места, где они прекратились в полях, в место, где не прекратились, и наоборот. Рабби Йеуда говорит, что ему не нужно удалять плоды, поскольку он может сказать местному жителю: и ты тоже выйди и принеси эти плоды из места, где они ещё остаются в поле.
גְּמָ׳ מַאי אִירְיָא עַרְבֵי פְסָחִים? אֲפִילּוּ עַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים נָמֵי! דְּתַנְיָא: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם! הָתָם, מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה הוּא דְּאָסוּר, סָמוּךְ לַמִּנְחָה — לָא. הָכָא — מֵחֲצוֹת. אִי נָמֵי: הָתָם, סִימָן בְּרָכָה הוּא דְּלָא חָזֵי, אֲבָל שַׁמּוֹתֵי לָא מְשַׁמְּתִינַן לֵיהּ. הָכָא — שַׁמּוֹתֵי נָמֵי מְשַׁמְּתִינַן לֵיהּ.
GEMARA: The Gemara asks: Why discuss this prohibition particularly with regard to Passover eves? It is prohibited to perform labor even on Shabbat eves and Festival eves as well, as it was taught in a baraita: One who performs labor on Shabbat eves and Festival eves from minḥa time onward never sees a sign of blessing from this work. The Gemara answers that there is a difference between the two situations: There, in the case of Shabbat and Festivals, performing labor is prohibited from minḥa time onward; it is not prohibited adjacent to minḥa time, i.e., just before it. Here, in the case of Passover eve, it is prohibited from midday. Alternatively, there, on Shabbat eve and Festival eve, it is a sign of blessing that he does not see; however, the Sages do not excommunicate him for performing labor. Here, in the case of Passover eve, the Sages also excommunicate him for performing labor, as it is explicitly prohibited.
[7] ГМАРА: Гмара спрашивает: почему обсуждают этот запрет именно относительно кануна Песаха? Ведь запрещено выполнять работу и в канун Шаббата, и в канун Праздника тоже, как учили в Барайта: тот, кто выполняет работу в канун Шаббата и в канун Праздника начиная со времени минхи, никогда не видит знака благословения от этой работы. Гмара отвечает, что есть различие между двумя ситуациями: там, в случае Шаббата и Праздников, работа запрещена начиная со времени минхи; она не запрещена непосредственно перед минхой. Здесь же, в случае кануна Песаха, она запрещена с полудня. Либо: там, в канун Шаббата и в канун Праздника, это лишь то, что он не видит знака благословения; однако мудрецы не предают его херему за выполнение работы. Здесь же, в случае кануна Песаха, мудрецы также предают его херему за выполнение работы, поскольку это прямо запрещено.
גּוּפָא: הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וּבְעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת וּבְמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב וּבְמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים, וּבְכׇל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ שָׁם נִידְנוּד עֲבֵירָה, לְאֵתוֹיֵי תַּעֲנִית צִיבּוּר — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם.
The Gemara cites the source of the matter itself in its entirety: One who performs labor on Shabbat eves or on Festival eves from minḥa time onward, and similarly one who works immediately upon the conclusion of Shabbat, or the conclusion of a Festival, or the conclusion of Yom Kippur, or on any occasion where there is a trace of sin, which comes to include a communal fast, e.g., the Ninth of Av or a fast for rain, when it is prohibited to perform labor, never sees a sign of blessing from this work. If one performs labor just before Shabbat or immediately after Shabbat, the concern is that even a slight miscalculation could lead to performance of labor on Shabbat itself, when it is prohibited.
[8] Гмара приводит источник самого этого положения целиком: тот, кто выполняет работу в канун Шаббата или в канун Праздника начиная со времени минхи, и также тот, кто работает сразу по окончании Шаббата, или по окончании Праздника, или по окончании Йом Кипура, или в любой случай, где есть след греха, — что включает общественный пост, например Девятое ава или пост о дожде, когда запрещено выполнять работу, — никогда не видит знака благословения от этой работы. Если человек выполняет работу непосредственно перед Шаббатом или сразу после Шаббата, то опасение в том, что даже небольшая ошибка в расчёте может привести к выполнению работы в сам Шаббат, когда это запрещено.
תָּנוּ רַבָּנַן: יֵשׁ זָרִיז וְנִשְׂכָּר, וְיֵשׁ זָרִיז וְנִפְסָד. יֵשׁ שָׁפָל וְנִשְׂכָּר, וְיֵשׁ שָׁפָל וְנִפְסָד. זָרִיז וְנִשְׂכָּר — דְּעָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְלָא עָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. זָרִיז וְנִפְסָד — דְּעָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְעָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. שָׁפָל וְנִשְׂכָּר — דְּלָא עָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְלָא עָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. שָׁפָל וְנִפְסָד — דְּלָא עָבֵיד כּוּלֵּי שַׁבְּתָא, וְעָבֵיד בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. אָמַר רָבָא: הָנֵי נְשֵׁי דְמָחוֹזָא, אַף עַל גַּב דְּלָא עָבְדָן עֲבִידְתָּא בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא — מִשּׁוּם מְפַנְּקוּתָא הוּא, דְּהָא כׇּל יוֹמָא נָמֵי לָא קָא עָבְדָן. אֲפִילּוּ הָכִי — שָׁפָל וְנִשְׂכָּר קָרֵינַן לְהוּ.
Apropos reward or lack thereof, the Gemara cites the Tosefta in which the Sages taught: There is one who is diligent and rewarded for his diligence; and there is one who is diligent and penalized due to his diligence; there is one who is lazy and rewarded; and there is one who is lazy and penalized. How so? Diligent and rewarded is referring to one who works the entire week and does not work on Shabbat eve. Diligent and penalized is one who works all week and works on Shabbat eve. Lazy and rewarded is one who does not work the entire week and does not work on Shabbat eve. Lazy and penalized is one who does not work the entire week and works on Shabbat eve to complete the work he neglected to perform during the week. Rava said: With regard to those women of Meḥoza, even though they do not perform labor on Shabbat eve, it is due to excessive pampering, as neither do they work on any other day. Even so, we call them lazy and rewarded. Despite the fact that their laziness is not motivated by piety, their inactivity has a positive aspect to it.
[9] В связи с наградой или её отсутствием Гмара приводит Тосефта, в которой мудрецы учили: есть тот, кто усерден и получает награду за своё усердие; и есть тот, кто усерден и наказывается из-за своего усердия; есть тот, кто ленив и получает награду; и есть тот, кто ленив и наказывается. Как это? «Усерден и награждён» — это тот, кто работает всю неделю и не работает в канун Шаббата. «Усерден и наказан» — тот, кто работает всю неделю и работает в канун Шаббата. «Ленив и награждён» — тот, кто не работает всю неделю и не работает в канун Шаббата. «Ленив и наказан» — тот, кто не работает всю неделю и работает в канун Шаббата, чтобы завершить работу, которую он пренебрёг сделать в течение недели. Рава сказал: что касается тех женщин из Мехозы, хотя они и не выполняют работу в канун Шаббата, это из-за излишней изнеженности, ибо они не работают и в любой другой день. И всё же мы называем их «ленивыми и награждёнными». Несмотря на то, что их лень не мотивирована благочестием, их бездействие имеет положительную сторону.
רָבָא רָמֵי: כְּתִיב ״כִּי גָדֹל עַד שָׁמַיִם חַסְדֶּךָ״, וּכְתִיב ״כִּי גָדֹל מֵעַל שָׁמַיִם חַסְדֶּךָ״. הָא כֵּיצַד? כָּאן בְּעוֹשִׂין לִשְׁמָהּ, וְכָאן בְּעוֹשִׂין שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ. וְכִדְרַב יְהוּדָה. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַעֲסוֹק אָדָם בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ.
On the topic of reward for a mitzva fulfilled without intent, Rava raised a contradiction: It is written: “For Your mercy is great unto the heavens, and Your truth reaches the skies” (Psalms 57:11); and it is written elsewhere: “For Your mercy is great above the heavens, and Your truth reaches the skies” (Psalms 108:5). How so? How can these verses be reconciled? The Gemara explains: Here, where the verse says that God’s mercy is above the heavens, it is referring to a case where one performs a mitzva for its own sake; and here, where the verse says that God’s mercy reaches the heavens, it is referring to a case where one performs a mitzva not for its own sake. Even a mitzva performed with ulterior motives garners reward, as Rav Yehuda said that Rav said: A person should always engage in Torah study and performance of mitzvot, even if he does so not for their own sake, as through the performance of mitzvot not for their own sake, one gains understanding and comes to perform them for their own sake.
[10] На тему награды за мицву, исполненную без намерения, Рава указал на противоречие: написано: «Ибо велика до небес милость Твоя, и истина Твоя — до облаков» (Псалмы 57:11); и написано в другом месте: «Ибо велика выше небес милость Твоя, и истина Твоя — до облаков» (Псалмы 108:5). Как так? Как согласовать эти стихи? Гмара объясняет: здесь, где стих говорит, что милость Бога выше небес, речь о случае, когда человек выполняет мицву ради неё самой; а здесь, где стих говорит, что милость Бога доходит до небес, речь о случае, когда человек выполняет мицву не ради неё самой. Даже мицва, выполненная с посторонними побуждениями, приносит награду, как сказал Рав Йеуда, что Рав сказал: человеку следует всегда заниматься изучением Торы и исполнением мицвот, даже если он делает это не ради них самих, ибо через исполнение мицвот не ради них самих он приобретает понимание и приходит к исполнению их ради них самих.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמְצַפֶּה לִשְׂכַר אִשְׁתּוֹ וְרֵיחַיִם — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם. שְׂכַר אִשְׁתּוֹ — מַתְקוּלְתָּא. רִיחְיָיא — אַגְרָתָא. אֲבָל עָבְדָה וּמְזַבְּנָה — אִישְׁתַּבּוֹחֵי מִשְׁתַּבַּח בָּהּ קְרָא דִּכְתִיב: ״סָדִין עָשְׂתָה וַתִּמְכֹּר״.
The Sages taught: One who anticipates receiving the earnings of his wife or of a mill never sees a sign of blessing from them. The Gemara explains: Earnings of his wife is referring to a case where she spins thread for others and charges by weight on a scale (Rabbeinu Ḥananel). The profit is small and it is demeaning to walk in public to solicit customers. Earnings of the mill is referring to a hand mill for which people pay rent and grind their grain. In that case too, the profits are meager. However, if a woman works and sells the product of her labor, the verse praises her, as it is written about a woman of valor: “She made a cloak and sold it, and delivered a belt to the peddler” (Proverbs 31:24).
[11] Мудрецы учили: тот, кто рассчитывает получить заработок своей жены или мельницы, никогда не видит знака благословения от них. Гмара объясняет: «заработок жены» — это случай, когда она прядёт нитки для других и берёт плату по весу на весах (Раббейну Хананель). Прибыль мала, и унизительно ходить по улице, чтобы искать заказчиков. «заработок мельницы» — это ручная мельница, за аренду которой люди платят и мелют своё зерно. В этом случае тоже прибыль невелика. Однако если женщина работает и продаёт продукт своего труда, то стих хвалит её, как написано о женщине доблести: «Сделала покрывало и продала, и пояс доставила торговцу» (Притчи 31:24).
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמִּשְׂתַּכֵּר בְּקָנִים וּבְקַנְקַנִּים — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דִּנְפִישׁ אַפְחָזַיְיהוּ — שָׁלְטָא בְּהוּ עֵינָא. תָּנוּ רַבָּנַן: תַּגָּרֵי סִימְטָא, וּמְגַדְּלֵי בְּהֵמָה דַּקָּה, וְקוֹצְצֵי אִילָנוֹת טוֹבוֹת, וְנוֹתְנִין עֵינֵיהֶן בְּחֵלֶק יָפֶה — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם, מַאי טַעְמָא? דְּתָהוּ בֵּיהּ אִינָשֵׁי.
The Sages taught with regard to a sign of blessing: One who earns a living from selling rods or jugs will never see a sign of blessing from them. What is the reason for this? Since their volume is great, the evil eye dominates them. People believe that one is selling more than he is actually selling. Similarly, the Sages taught: Merchants who sell their wares in an alleyway [simta] adjacent to a thoroughfare, where they are seen by all; and those who raise small livestock, which tend to damage other people’s fields; and those who chop down good fruit trees, even if they were permitted to do so; and those who direct their eyes to the fine portion with the intention of taking that portion for himself when dividing an item with others, will never see a sign of blessing from them. What is the reason for this? It is that due to these actions people wonder about him and pay special attention to his conduct. Due to that attention, his actions will not be blessed.
[12] Мудрецы учили относительно знака благословения: тот, кто зарабатывает на продаже прутьев или кувшинов, никогда не увидит знака благословения от них. Какова причина этого? Поскольку их объём велик, над ними властвует дурной глаз. Люди думают, что он продаёт больше, чем на самом деле продаёт. И также мудрецы учили: торговцы, которые продают свой товар в переулке [симта], примыкающем к улице, где их видят все; и те, кто разводит мелкий скот, который обычно повреждает чужие поля; и те, кто срубает хорошие плодовые деревья, даже если им было разрешено это сделать; и те, кто направляет глаза на лучшую долю с намерением взять эту долю себе при разделе вещи с другими, — никогда не увидят знака благословения от этого. Какова причина? В том, что из-за этих поступков люди удивляются ему и обращают особое внимание на его поведение. Из-за этого внимания его дела не будут благословенны.
תָּנוּ רַבָּנַן, אַרְבַּע פְּרוּטוֹת אֵין בָּהֶן סִימָן בְּרָכָה לְעוֹלָם: שְׂכַר כּוֹתְבִין, וּשְׂכַר מְתוּרְגְּמָנִין, וּשְׂכַר יְתוֹמִים, וּמָעוֹת הַבָּאוֹת מִמְּדִינַת הַיָּם.
Similarly the Sages taught: In four perutot, payments, there is never a sign of blessing: Wages of scribes of sacred books; wages of disseminators, who repeat and explain the lectures delivered by the Sages on Shabbat; payment of orphans, which one receives when engaging in a partnership with the executor of an orphan’s estate; and money that comes from a country overseas.
[13] Также мудрецы учили: в четырёх перутах, платежах, никогда не бывает знака благословения: заработная плата писцов священных книг; заработная плата метургеманов, которые повторяют и разъясняют уроки, произнесённые мудрецами в Шаббат; плата сирот, которую получают, вступая в товарищество с попечителем имущества сироты; и деньги, приходящие из заморской страны.
בִּשְׁלָמָא שְׂכַר מְתוּרְגְּמָנִין — מִשּׁוּם דְּמִיחֲזֵי כִּשְׂכַר שַׁבָּת. וּמָעוֹת יְתוֹמִים נָמֵי — לָאו בְּנֵי מְחִילָה נִינְהוּ. מָעוֹת הַבָּאוֹת מִמְּדִינַת הַיָּם — מִשּׁוּם דְּלָאו כׇּל יוֹמָא מִתְרְחִישׁ נִיסָּא.
The Gemara asks: Granted, one will be unsuccessful when receiving wages of disseminators, as it appears as if he is receiving wages for work performed on Shabbat, even though what he is doing is not actually prohibited. And it is also understandable that one will see no blessing from orphans’ money, as minors are not capable of relinquishing property. Minors do not have the legal right to forgive even negligible losses, which partners typically overlook. Therefore, one who in the course of business takes even the smallest amount of money from them beyond the sum to which he is entitled is considered a thief. One sees no blessing from money that comes from a country overseas, because a miracle does not transpire every day. Since the risks involved in shipping cargo on long sea voyages are great, one’s merit is diminished each time his merchandise miraculously arrives intact.
[14] Гмара спрашивает: понятно, что человек не будет успешен, получая плату метургеманов, поскольку это выглядит так, будто он получает плату за работу, выполненную в Шаббат, хотя то, что он делает, на самом деле не запрещено. И также понятно, что он не увидит благословения от денег сирот, ибо малолетние не способны отказаться от имущества. Малолетние не имеют юридического права простить даже незначительные потери, которые партнёры обычно прощают. Поэтому тот, кто в ходе торговли берёт у них даже самую малую сумму сверх той, на которую он имеет право, считается вором. Не видят благословения и от денег, приходящих из заморской страны, потому что чудо не происходит каждый день. Поскольку риски перевозки груза в дальних морских путешествиях велики, заслуга человека уменьшается каждый раз, когда его товар чудесным образом прибывает целым.
אֶלָּא שְׂכַר כּוֹתְבִין מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע תַּעֲנִיּוֹת יָשְׁבוּ אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה עַל כּוֹתְבֵי סְפָרִים תְּפִילִּין וּמְזוּזוֹת שֶׁלֹּא יִתְעַשְּׁרוּ, שֶׁאִילְמָלֵי מִתְעַשְּׁרִין — אֵין כּוֹתְבִין. תָּנוּ רַבָּנַן: כּוֹתְבֵי סְפָרִים תְּפִילִּין וּמְזוּזוֹת, הֵן, וְתַגָּרֵיהֶן, וְתַגָּרֵי תַגָּרֵיהֶן, וְכׇל הָעוֹסְקִין בִּמְלֶאכֶת שָׁמַיִם, לְאֵיתוֹיֵי מוֹכְרֵי תְכֵלֶת — אֵינָן רוֹאִין סִימָן בְּרָכָה לְעוֹלָם. וְאִם עוֹסְקִין לִשְׁמָהּ — רוֹאִין.
However, what is the reason that one sees no blessing from wages of scribes? Rabbi Yehoshua ben Levi said: The members of the Great Assembly observed twenty-four fasts, corresponding to the twenty-four priestly watches (Maharsha), for scribes who write Torah scrolls, phylacteries, and mezuzot, so that they will not become wealthy from their craft, as were they to become wealthy, they would no longer write these sacred items. Similarly, the Sages taught: Scribes who write scrolls, phylacteries, and mezuzot; and their merchants, who buy the sacred scrolls from the scribes to sell them; and their merchants’ merchants; and all those engaged in the work of Heaven and earn their living from it, a phrase that comes to include those who sell the sky-blue dye for ritual fringes, never see a sign of blessing from their labor. And if they engage in these activities for their own sake, to ensure that there will be more sacred items available to the public, then they do see blessing from their labor.
[15] Однако какова причина, что не видят благословения от платы писцов? Рабби Йеошуа бен Леви сказал: мужи Великого Собрания установили двадцать четыре поста, соответствующие двадцати четырём коэнским сменам (Махарша), для писцов, которые пишут свитки Торы, тфилин и мезузы, чтобы они не богатели от своего ремесла, ибо если бы они богатели, они больше не писали бы эти священные предметы. И также мудрецы учили: писцы, которые пишут свитки, тфилин и мезузы; и их торговцы, которые покупают священные свитки у писцов, чтобы продать их; и торговцы их торговцев; и все, кто занят работой Небес и зарабатывает на этом, — выражение, которое включает тех, кто продаёт небесно-голубую краску для цицит, — никогда не видят знака благословения от своего труда. А если они занимаются этим ради этого самого, чтобы было больше священных предметов доступно общественности, тогда они видят благословение от своего труда.
בְּנֵי בַיְישָׁן נְהוּג דְּלָא הֲווֹ אָזְלִין מִצּוֹר לְצִידוֹן בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. אֲתוֹ בְּנַיְיהוּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, אָמְרוּ לוֹ: אֲבָהָתִין אֶפְשָׁר לְהוּ, אֲנַן לָא אֶפְשָׁר לַן. אֲמַר לְהוּ: כְּבָר קִיבְּלוּ אֲבוֹתֵיכֶם עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ וְאַל תִּטּוֹשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ״.
As the mishna discusses the requirement to observe local customs, the Gemara relates: The residents of Beit She’an were accustomed not to travel from Tyre to market day in Sidon on Shabbat eve. In deference to Shabbat, they adopted a stringency and would not interrupt their Shabbat preparations even for a short sea voyage. Their children came before Rabbi Yoḥanan to request that he repeal this custom. They said to him: Due to their wealth, it was possible for our fathers to earn a living without traveling to the market on Friday; however, it is not possible for us to do so. He said to them: Your fathers already accepted this virtuous custom upon themselves, and it remains in effect for you, as it is stated: “My son, hear your father’s rebuke and do not abandon your mother’s teaching” (Proverbs 1:8). In addition to adhering to one’s father’s rebuke, i.e., halakha, one is also required to preserve his mother’s teaching, i.e., ancestral customs.
[1] Поскольку Мишна обсуждает требование соблюдать местные обычаи, Гмара рассказывает: жители Бейт Шеана имели обычай не отправляться из Тира на базарный день в Сидоне накануне Шаббата. Из почтения к Шаббату они приняли на себя строгость и не прерывали приготовления к Шаббату даже ради короткого морского пути. Их дети пришли к Рабби Йоханану, чтобы попросить его отменить этот обычай. Они сказали ему: из‑за их богатства нашим отцам было возможно зарабатывать на жизнь, не ездя на рынок в пятницу; однако нам это невозможно. Он сказал им: ваши отцы уже приняли этот достойный обычай на себя, и он остается в силе и для вас, как сказано: «Сын мой, слушай наставление отца твоего и не оставляй учения матери твоей» (Притчи 1:8). Помимо соблюдения «наставления отца», то есть Галахи, человек также обязан сохранять «учение матери», то есть родовые обычаи.
בְּנֵי חוֹזָאֵי נָהֲגִי דְּמַפְרְשִׁי חַלָּה מֵאָרוֹזָא, אֲתוֹ וַאֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב יוֹסֵף. אֲמַר לְהוּ: נֵיכְלַהּ זָר בְּאַפַּיְיהוּ. אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: דְּבָרִים הַמּוּתָּרִים וַאֲחֵרִים נָהֲגוּ בָּהֶן אִיסּוּר —
The Gemara relates additional customs: The residents of the city of Ḥozai were accustomed to separate ḥalla from rice dough. They came and told Rav Yosef about this custom. He said to them: Let a non-priest eat this dough in their presence to show them unequivocally that this custom has no legal basis. Abaye raised an objection to him: With regard to matters that are permitted, but others were accustomed to treat them as a prohibition,
[2] Гмара сообщает о дополнительных обычаях: жители города Хозай имели обычай отделять халлу от рисового теста. Они пришли и рассказали Раву Йосефу об этом обычае. Он сказал им: пусть не‑коэн съест это тесто в их присутствии, чтобы недвусмысленно показать им, что этот обычай не имеет галахического основания. Абайе возразил ему: относительно вещей, которые разрешены, но другие привыкли считать их запретом,