דף 68
Pesachim 68b
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וְהֶקְטֵר חֲלָבָיו וְכוּ׳. תַּנְיָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה חֲבִיבָה מִצְוָה בִּשְׁעָתָהּ, שֶׁהֲרֵי הֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים וּפְדָרִים כְּשֵׁרִים כׇּל הַלַּיְלָה, וְאֵין מַמְתִּינִים לָהֶם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ.
We learned in the mishna that when the eve of Passover occurs on Shabbat, burning the fats of the Paschal lamb overrides Shabbat. The Gemara notes that it was taught in the Tosefta: Rabbi Shimon said: Come and see how dear is a mitzva performed in its proper time. For burning the fats and limbs and inner fats is valid all night and it would have been possible to wait until the conclusion of Shabbat and burn them at night, but nonetheless we do not wait with them until nightfall; rather, we burn them immediately, even on Shabbat.
Мы учили в мишне, что когда эрев песах выпадает на шабат, воскурение жиров корбан песах отодвигает шабат. Гмара отмечает, что учили в Тосефте: сказал рабби Шимон: приди и смотри, сколь дорога мицва, исполняемая в надлежащее ей время. Ибо воскурение жиров, частей туши и внутреннего жира годно всю ночь, и можно было бы дождаться исхода шабата и воскурить их ночью, — но тем не менее мы не ждём с ними до наступления ночи; напротив, мы воскуряем их немедленно, даже в шабат.
הַרְכָּבָתוֹ וַהֲבָאָתוֹ וְכוּ׳. וּרְמִינְהוּ: חוֹתְכִין יַבֶּלֶת בַּמִּקְדָּשׁ, אֲבָל לֹא בַּמְּדִינָה. וְאִם בִּכְלִי — כָּאן וְכָאן אָסוּר.
The mishna also taught that carrying the Paschal lamb through a public domain, bringing it from outside the Shabbat limit and cutting off its wart do not override Shabbat. The Gemara raises a contradiction from another mishna in tractate Eiruvin, which teaches: One may cut off a wart by hand on Shabbat in the Temple but not in the rest of the country outside the Temple. And if the wart is to be removed with an instrument, it is forbidden both here, in the Temple, and there, outside the Temple. From here we see that in the Temple cutting off a wart, at least by hand, is permitted.
Мишна также учила, что перенос корбан песах через общественное владение, доставка его из-за пределов субботнего предела и срезание с него бородавки не отодвигают шабат. Гмара приводит противоречие из другой мишны в трактате Эрувин, которая учит: срезают бородавку рукой в шабат в Храме, но не в остальной стране, вне Храма. А если бородавку удаляют орудием, это запрещено и здесь, в Храме, и там, вне Храма. Отсюда мы видим, что в Храме срезание бородавки, по крайней мере рукой, дозволено.
רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, חַד אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּיָּד; הָא בְּלַחָה, הָא בִּיבֵשָׁה. וְחַד אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בְּלַחָה, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בַּיָּד, הָא בִּכְלִי.
Two amora’im, Rabbi Elazar and Rabbi Yosei bar Ḥanina, disagreed about how to resolve this contradiction. One of them said: Both this mishna in Pesaḥim and that mishna in Eiruvin speak of cutting off the wart by hand. This mishna that forbids cutting it off refers to a moist wart, which is considered like the flesh of the animal. It is therefore prohibited by rabbinic decree to cut off the wart; and since it could have been removed before Shabbat, the decree applies even in the Temple, where rabbinic decrees are generally not applicable. That mishna that permits cutting it off refers to a dry wart, which breaks apart by itself, and so there is no prohibition even by rabbinic decree to cut it off. And the other one said: Both this mishna and that mishna speak of cutting off a moist wart, and it is not difficult. This mishna that says it is permitted talks about removing the wart by hand, which is prohibited only by a rabbinic decree that was not applied to the Temple; whereas that mishna that says it is prohibited talks about removing the wart with an instrument, which is prohibited by Torah law and forbidden everywhere.
Два амораим, рабби Элазар и рабби Йосей бар Ханина, разошлись в том, как разрешить это противоречие. Один из них сказал: и эта мишна в Псахим, и та мишна в Эрувин говорят о срезании бородавки рукой. Эта мишна, которая запрещает срезать её, говорит о влажной бородавке, которая считается как плоть животного. Поэтому срезать бородавку запрещено постановлением мудрецов; а поскольку её можно было удалить до шабата, постановление действует даже в Храме, где постановления мудрецов обыкновенно неприменимы. Та же мишна, которая разрешает срезать её, говорит о сухой бородавке, которая отламывается сама собой, так что нет запрета срезать её даже по постановлению мудрецов. А другой сказал: и эта мишна, и та мишна говорят о срезании влажной бородавки, и это не трудно. Эта мишна, которая говорит, что дозволено, говорит об удалении бородавки рукой, что запрещено лишь постановлением мудрецов, которое не было приложено к Храму; тогда как та мишна, которая говорит, что запрещено, говорит об удалении бородавки орудием, что запрещено по Торе и запретно повсюду.
וּלְמַאן דְּאָמַר: הָא בַּיָּד, הָא בִּכְלִי — מַאי טַעְמָא לָא אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּיָּד, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּלַחָה הָא בִּיבֵשָׁה? אָמַר לָךְ: יְבֵשָׁה — מִפְרָךְ פְּרִיכָא.
The Gemara asks: And according to the one who says that this mishna speaks about cutting off the wart by hand and that mishna speaks about cutting it off with an instrument, what is the reason that he did not state like the other amora that this and that talk about cutting off the wart by hand, and it is not difficult; this mishna speaks of a moist wart, while that mishna speaks of a dry wart? The Gemara answers that he could have said to you: A dry wart breaks apart by itself, and so there would be no need to teach us that it may be removed. Both mishnayot must therefore refer to a moist wart, and the difference between them is whether the wart is being removed by hand or with an instrument.
Гмара спрашивает: а по мнению того, кто говорит, что эта мишна говорит о срезании бородавки рукой, а та мишна — о срезании орудием, — какова причина, что он не сказал, как другой амора, что и та и другая говорят о срезании бородавки рукой, и это не трудно: эта мишна говорит о влажной бородавке, а та мишна — о сухой? Гмара отвечает, что он мог бы сказать тебе: сухая бородавка отламывается сама собой, и потому не было бы нужды учить нас, что её можно удалить. Значит, обе мишнайот должны говорить о влажной бородавке, а различие между ними в том, удаляют ли бородавку рукой или орудием.
וּלְמַאן דְּאָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בַּיָּד, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּלַחָה, הָא בִּיבֵשָׁה — מַאי טַעְמָא לָא אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בְּלַחָה, וְלָא קַשְׁיָא: הָא בַּיָּד, הָא בִּכְלִי? אָמַר לָךְ: כְּלִי — הָא קָתָנֵי הָתָם: אִם בִּכְלִי, כָּאן וְכָאן אָסוּר.
The Gemara reverses the question: And according to the one who says that both this mishna and that mishna talk about removing the wart by hand, and it is not difficult; this speaks of a moist wart while that speaks of a dry wart. What is the reason that he did not state like the other amora that this and that are discussing a moist wart and it is not difficult; this mishna in Eiruvin speaks about cutting off the wart by hand and that mishna in Pesaḥim speaks about cutting it off with an instrument? The Gemara answers that he could have said to you: The case of cutting off the wart with an instrument is taught there in Eiruvin in that very same mishna: If the wart is to be removed with an instrument, it is forbidden both here, in the Temple, and there, outside the Temple. Therefore, there would be no reason to repeat the same halakha here in this mishna, as it is stated explicitly in the other mishna.
Гмара переворачивает вопрос: а по мнению того, кто говорит, что и эта мишна, и та мишна говорят об удалении бородавки рукой, и это не трудно: эта говорит о влажной бородавке, а та — о сухой, — какова причина, что он не сказал, как другой амора, что и та и другая обсуждают влажную бородавку, и это не трудно: эта мишна в Эрувин говорит о срезании бородавки рукой, а та мишна в Псахим — о срезании её орудием? Гмара отвечает, что он мог бы сказать тебе: случай срезания бородавки орудием уже учат там, в Эрувин, в той же самой мишне: если бородавку удаляют орудием, это запрещено и здесь, в Храме, и там, вне Храма. Поэтому не было бы причины повторять ту же галаху здесь, в этой мишне, раз она прямо сказана в другой мишне.
וְאִידַּךְ? הָא דְּקָתָנֵי כְּלִי הָכָא, פְּלוּגְתָּא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אֲתָא לְאַשְׁמוֹעִינַן.
The Gemara asks: And the other amora, how does he account for the repetition according to his explanation? The mishna here teaches the law with regard to an instrument because it comes to teach us the dispute between Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua; for according to our mishna, Rabbi Eliezer permits cutting off a moist wart even with an instrument in order to render the animal fit to be brought as a Paschal offering.
Гмара спрашивает: а другой амора — как он объясняет этот повтор согласно своему толкованию? Мишна здесь учит закон об орудии потому, что приходит научить нас спору рабби Элиэзера и рабби Йеошуа; ибо по нашей мишне рабби Элиэзер разрешает срезать влажную бородавку даже орудием, чтобы сделать животное годным для принесения как корбан песах.
אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וּמָה אִם שְׁחִיטָה וְכוּ׳. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר שִׂמְחַת יוֹם טוֹב נָמֵי מִצְוָה הִיא.
We learned in the mishna that Rabbi Eliezer said that if slaughter, which is ordinarily forbidden on Shabbat as a biblically prohibited labor, nevertheless overrides Shabbat when performed for the sake of the Paschal lamb, then activities that are prohibited by rabbinic decree should certainly override Shabbat when performed for that purpose. Rabbi Yehoshua disagreed, arguing that the law governing a Festival proves otherwise. Rabbi Eliezer countered that the law governing an optional activity, such as preparing food on a Festival, cannot be brought as proof with regard to the mitzva of offering the Paschal lamb. The Gemara notes that Rabbi Yehoshua follows his regular line of reasoning, for he said that rejoicing on a Festival is also a mitzva, and therefore whatever one does in order to enhance one’s enjoyment of the Festival is considered an act performed for the sake of a mitzva, just like the offering of a sacrifice.
Мы учили в мишне, что рабби Элиэзер сказал: если шхита, которая обычно запрещена в шабат как работа, запрещённая Торой, тем не менее отодвигает шабат, когда совершается ради корбан песах, то действия, запрещённые постановлением мудрецов, тем более должны отодвигать шабат, когда совершаются с этой целью. Рабби Йеошуа не согласился, доказывая, что закон о йом тове доказывает обратное. Рабби Элиэзер возразил, что закон о необязательном действии, как приготовление пищи в йом тов, нельзя приводить как доказательство относительно мицвы принесения корбан песах. Гмара отмечает, что рабби Йеошуа следует своей обычной линии рассуждения, ибо он сказал, что радость в йом тов тоже есть мицва, и потому всё, что человек делает, дабы усилить своё наслаждение праздником, считается действием, совершаемым ради мицвы, — как и принесение жертвы.
דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֵין לוֹ לְאָדָם בְּיוֹם טוֹב אֶלָּא, אוֹ אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה, אוֹ יוֹשֵׁב וְשׁוֹנֶה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: חַלְּקֵהוּ, חֶצְיוֹ לַאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, וְחֶצְיוֹ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ.
For it was taught in a baraita that these two tanna’im disagreed about this matter: Rabbi Eliezer says: A person has nothing but to choose on a Festival; he either eats and drinks or sits and learns the entire day, but there is no specific mitzva to eat on the Festival. Rabbi Yehoshua, on the other hand, says: Divide the day, half of it for eating and drinking and half of it for the study hall, for he holds that eating and drinking are obligatory on the Festival.
Ибо учили в барайте, что эти два танаим разошлись в этом деле: рабби Элиэзер говорит: нет у человека в йом тов ничего, кроме выбора; он либо ест и пьёт, либо сидит и учится весь день, но нет особой мицвы есть в йом тов. Рабби Йеошуа, напротив, говорит: раздели день — половину его на еду и питьё, а половину на бейт мидраш, ибо он держится, что еда и питьё обязательны в йом тов.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״עֲצֶרֶת לַה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם״. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: אוֹ כּוּלּוֹ לַה׳, אוֹ כּוּלּוֹ לָכֶם. וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: חַלְּקֵהוּ, חֶצְיוֹ לַה׳ וְחֶצְיוֹ לָכֶם.
And Rabbi Yoḥanan said: And both of them derived their opinions from one verse, i.e., the two of them addressed the same textual difficulty, resolving it in different ways. For one verse says: “It shall be an assembly for the Lord your God; you shall do no labor” (Deuteronomy 16:8), which indicates that the day is set aside for Divine service, and another verse says: “It shall be an assembly for you; you shall do no servile labor” (Numbers 29:35), which indicates a celebratory assembly for the Jewish people. Rabbi Eliezer holds that the two verses should be understood as offering a choice: The day is to be either entirely for God or entirely for you. And Rabbi Yehoshua holds that it is possible to fulfill both verses: Split the day into two, half of it for God and half of it for you.
И сказал рабби Йоханан: и оба они вывели свои мнения из одного стиха, то есть оба они обратились к одному и тому же затруднению в тексте, разрешив его по-разному. Ибо один стих говорит: «Собрание Господу Богу твоему; не делай работы» (Дварим 16:8), что указывает, что день отведён для служения Всевышнему, а другой стих говорит: «Собрание будет у вас; никакой работы не делайте» (Бемидбар 29:35), что указывает на праздничное собрание для народа Израиля. Рабби Элиэзер держится, что эти два стиха следует понимать как предлагающие выбор: день должен быть либо весь для Бога, либо весь для вас. А рабби Йеошуа держится, что можно исполнить оба стиха: раздели день надвое, половину его — для Бога и половину — для вас.
(עב״ם סִימָן) אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הַכֹּל מוֹדִים בַּעֲצֶרֶת דְּבָעֵינַן נָמֵי לָכֶם. מַאי טַעְמָא? יוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה הוּא. אָמַר רַבָּה: הַכֹּל מוֹדִים בְּשַׁבָּת דְּבָעֵינַן נָמֵי לָכֶם. מַאי טַעְמָא? ״וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עוֹנֶג״. אָמַר רַב יוֹסֵף: הַכֹּל מוֹדִים בְּפוּרִים דְּבָעֵינַן נָמֵי לָכֶם. מַאי טַעְמָא? ״יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה״ כְּתִיב בֵּיהּ.
Ayin, beit, mem is a mnemonic consisting of the first letter of Atzeret, the middle letter of Shabbat and the final letter of Purim. Rabbi Elazar said: All agree with regard to Atzeret, the holiday of Shavuot, that we require that it be also “for you,” meaning that it is a mitzva to eat, drink, and rejoice on that day. What is the reason? It is the day on which the Torah was given, and one must celebrate the fact that the Torah was given to the Jewish people. Rabba said: All agree with regard to Shabbat that we require that it be also “for you.” What is the reason? Because the verse states: “If you proclaim Shabbat a delight, the sacred day of God honored” (Isaiah 58:13). Rav Yosef said: All agree with regard to Purim that we require that it be also “for you.” What is the reason? Because it is written: “To observe them as days of feasting and gladness” (Esther 9:22).
Аин, бет, мем — мнемонический знак, состоящий из первой буквы слова «Ацерет», средней буквы слова «Шабат» и последней буквы слова «Пурим». Сказал рабби Элазар: все согласны относительно Ацерет, праздника Шавуот, что мы требуем, чтобы он был также «для вас», то есть что есть мицва есть, пить и радоваться в этот день. Какова причина? Это день, в который была дана Тора, и надлежит праздновать то, что Тора была дана народу Израиля. Сказал Раба: все согласны относительно шабата, что мы требуем, чтобы он был также «для вас». Какова причина? Ибо говорит стих: «Если назовёшь шабат отрадой, святым днём Господним чтимым» (Йешаяу 58:13). Сказал рав Йосеф: все согласны относительно Пурима, что мы требуем, чтобы он был также «для вас». Какова причина? Ибо написано: «Чтобы соблюдали их как дни пиршества и веселья» (Эстер 9:22).
מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא כּוּלַּהּ שַׁתָּא הֲוָה יָתֵיב בְּתַעֲנִיתָא, לְבַר מֵעֲצַרְתָּא, וּפוּרְיָא, וּמַעֲלֵי יוֹמָא דְכִיפּוּרֵי. עֲצֶרֶת — יוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה. פּוּרְיָא — ״יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה״ כְּתִיב. מַעֲלֵי יוֹמָא דְכִיפּוּרֵי — דְּתָנֵי חִיָּיא בַּר רַב מִדִּפְתִּי: ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם בְּתִשְׁעָה לַחֹדֶשׁ״, וְכִי בְּתִשְׁעָה (הֵם) מִתְעַנִּין? וַהֲלֹא בַּעֲשִׂירִי מִתְעַנִּין! אֶלָּא לוֹמַר לְךָ: כׇּל הָאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה בְּתִשְׁעָה בּוֹ — מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ מִתְעַנֶּה תְּשִׁיעִי וַעֲשִׂירִי.
The Gemara relates: Mar, son of Ravina, would spend the entire year fasting during the day and eating only sparsely at night, except for Shavuot, Purim, and the eve of Yom Kippur. He made these exceptions for the following reasons: Shavuot because it is the day on which the Torah was given and there is a mitzva to demonstrate one’s joy on that day; Purim because “days of feasting and gladness” is written about it; the eve of Yom Kippur, as Ḥiyya bar Rav of Difti taught: “And you shall afflict your souls on the ninth day of the month in the evening, from evening to evening you shall keep your Sabbath” (Leviticus 23:32). But does one fast on the ninth of Tishrei? Doesn’t one fast on the tenth of Tishrei? Rather, this comes to tell you: One who eats and drinks on the ninth, the verse ascribes him credit as if he fasted on both the ninth and the tenth of Tishrei.
Рассказывает Гмара: Мар, сын Равины, проводил весь год в посте днём и ел лишь скудно ночью, кроме Шавуот, Пурима и кануна Йом Кипура. Он делал эти исключения по следующим причинам: Шавуот — потому что это день, в который была дана Тора, и есть мицва являть свою радость в этот день; Пурим — потому что о нём написано «дни пиршества и веселья»; канун Йом Кипура — как учил Хия бар Рав из Дифти: «И изнуряйте души ваши в девятый день месяца вечером, от вечера до вечера соблюдайте покой ваш» (Ваикра 23:32). Но разве постятся девятого тишрея? Разве не постятся десятого тишрея? Напротив, это приходит сказать тебе: тому, кто ест и пьёт девятого, стих засчитывает это, как будто он постился и девятого, и десятого тишрея.
רַב יוֹסֵף בְּיוֹמָא דַעֲצַרְתָּא אָמַר: עָבְדִי לִי עִגְלָא תִּלְתָּא. אָמַר, אִי לָא הַאי יוֹמָא דְּקָא גָרֵים — כַּמָּה יוֹסֵף אִיכָּא בְּשׁוּקָא.
The Gemara relates that Rav Yosef, on the day of Shavuot, would say: Prepare me a choice third-born calf. He said: If not for this day on which the Torah was given that caused the Jewish people to have the Torah, how many Yosefs would there be in the market? It is only due to the importance of Torah study that I have become a leader of the Jewish people, and I therefore have a special obligation to rejoice on this day.
Рассказывает Гмара, что рав Йосеф в день Шавуот говорил: приготовьте мне отборного телёнка третьего отёла. Сказал он: если бы не этот день, в который была дана Тора и который принёс народу Израиля Тору, — сколько Йосефов было бы на рынке? Лишь по причине важности изучения Торы я стал главою народа Израиля, и потому на мне особая обязанность радоваться в этот день.
רַב שֵׁשֶׁת כׇּל תְּלָתִין יוֹמִין מְהַדַּר לֵיהּ תַּלְמוּדֵיהּ, וְתָלֵי וְקָאֵי בְּעִיבְרָא דְּדַשָּׁא, וַאֲמַר: חֲדַאי נַפְשַׁאי, חֲדַאי נַפְשַׁאי, לָךְ קְרַאי לָךְ תְּנַאי. אִינִי? וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אִילְמָלֵא תּוֹרָה לֹא נִתְקַיְּימוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִם לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא שָׂמְתִּי״! מֵעִיקָּרָא כִּי עָבֵיד אִינִישׁ — אַדַּעְתָּא דְּנַפְשֵׁיהּ קָא עָבֵיד.
A somewhat similar story is told about Rav Sheshet, that every thirty days he would review his studies that he had learned over the previous month, and he would stand and lean against the bolt of the door and say: Rejoice my soul, rejoice my soul, for you I have read Scripture, for you I have studied Mishna. The Gemara asks: Is that so, that Torah study is beneficial only for the soul of the person who has studied? But didn’t Rabbi Elazar say: If not for the Torah and its study, heaven and earth would not be sustained, as it is stated: “If not for My covenant by day and by night, I would not have set up the laws of heaven and earth” (Jeremiah 33:25). It is the Torah, the eternal covenant that is studied day and night, that justifies the continued existence of the world. The Gemara answers: This is indeed correct, but at the outset when a person does this mitzva, he does it for himself, and only afterward does he have in mind the benefit that will be brought to the entire world.
Несколько сходное рассказывают о раве Шешете: каждые тридцать дней он повторял выученное за минувший месяц, и вставал, и опирался о засов двери, и говорил: радуйся, душа моя, радуйся, душа моя, — ради тебя я читал Писание, ради тебя я учил мишну. Гмара спрашивает: так ли это, что изучение Торы полезно лишь для души самого учащегося? Разве не сказал рабби Элазар: если бы не Тора и её изучение, не устояли бы небо и земля, как сказано: «Если бы не завет Мой днём и ночью, не установил бы Я законов неба и земли» (Йирмеяу 33:25). Именно Тора, вечный завет, изучаемый днём и ночью, оправдывает продолжающееся существование мира. Гмара отвечает: это и вправду верно, но вначале, когда человек исполняет эту мицву, он исполняет её для себя, и лишь потом имеет в виду пользу, которая будет принесена всему миру.
אָמַר רַב אָשֵׁי: וּלְמַאי דְּקָאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר נָמֵי יוֹם טוֹב רְשׁוּת, אִית לֵיהּ פִּירְכָא: וּמָה יוֹם טוֹב שֶׁהִתִּיר בּוֹ מְלָאכָה שֶׁל רְשׁוּת, לֹא הִתִּיר שְׁבוּת שֶׁעִמָּהּ. שַׁבָּת שֶׁלֹּא הִתִּיר בָּהּ אֶלָּא מְלָאכָה שֶׁל מִצְוָה — אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא תַּתִּיר שְׁבוּת שֶׁעִמָּהּ!
Rav Ashi said: And even according to what Rabbi Eliezer said, that rejoicing on a Festival is optional, there is a refutation: If on a Festival, when a biblically prohibited labor, such as slaughtering, baking, or cooking, is permitted even when it is performed for an optional activity, nonetheless a rabbinic decree that is with it is not permitted, and we do not say that since they permitted an optional activity they permitted everything associated with it; how much more so on Shabbat, when a biblically prohibited labor is only permitted when it is performed for a mitzva, isn’t it right not to permit a rabbinic decree that is with it? Activities that are forbidden due to a rabbinic decree should thus be prohibited on Shabbat even for the purpose of a mitzva, against the opinion of Rabbi Eliezer.
Сказал рав Аши: и даже согласно тому, что сказал рабби Элиэзер, — что радость в йом тов необязательна, — есть опровержение: если в йом тов, когда работа, запрещённая Торой, как шхита, выпечка или варка, дозволена даже когда совершается ради необязательного действия, тем не менее постановление мудрецов, связанное с этим, не дозволено, и мы не говорим: раз дозволили необязательное действие, дозволили и всё с ним связанное, — то тем более в шабат, когда работа, запрещённая Торой, дозволена лишь когда совершается ради мицвы, не справедливо ли не дозволять постановление мудрецов, связанное с этим? Значит, действия, запрещённые постановлением мудрецов, должны быть запрещены в шабат даже ради мицвы, — против мнения рабби Элиэзера.