דף 77
Pesachim 77a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא הָא לָא כְּתִיב בְּהוּ ״מוֹעֵד״, קָא מַשְׁמַע לַן דְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ אִיקְּרִי מוֹעֵד,
It was necessary for the mishna to mention the goats sacrificed on the New Moons. It could enter your mind to say that since the term appointed time is not written with regard to them, these offerings do not override Shabbat or ritual impurity as do other communal offerings during their appointed times. Therefore, it teaches us that even the New Moon is called an appointed time.
[10] Нужно было, чтобы Мишна упомянула козлов, приносимых в новомесячья. Могло прийти тебе в голову сказать, что, поскольку выражение «в назначенное время» не написано относительно них, эти жертвы не отодвигают Шаббат или ритуальную нечистоту, как другие общественные жертвы в их назначенные времена. Поэтому она учит нас, что даже новомесячье называется «назначенным временем».
כִּדְאַבָּיֵי, דְּאָמַר אַבָּיֵי: תַּמּוּז דְּהַאי שַׁתָּא מַלּוֹיֵי מַלְּיוּהּ, דִּכְתִיב: ״קָרָא עָלַי מוֹעֵד לִשְׁבֹּר בַּחוּרָי״.
This is in accordance with what Abaye said in order to defend the tradition that the spies returned from Eretz Yisrael and the entire Jewish people cried unnecessarily on the Ninth of Av, which resulted in the Ninth of Av becoming a day of crying for future generations. The calculation of the days does not work out precisely, and therefore Abaye said: They filled out Tammuz of that year, meaning that it was a thirty-day month, rather than a twenty-nine-day month as it is nowadays. There is an allusion to this in a verse, as it is written: “He proclaimed an appointed time against me to crush my young men” (Lamentations 1:15), meaning that the New Moon was proclaimed in order to harm the Jewish people in the future. This proves that even the New Moon is called an appointed time.
[11] Это соответствует тому, что сказал Аббайе, чтобы защитить традицию о том, что разведчики вернулись из Эрец Исраэль, и весь еврейский народ напрасно плакал девятого ава, вследствие чего девятое ава стало днём плача для будущих поколений. Расчёт дней не получается точно, и потому Аббайе сказал: они «заполнили» таммуз того года, то есть он был тридцатидневным месяцем, а не двадцатидевятидневным, как в наше время. На это есть намёк в стихе, как написано: «Он провозгласил против меня назначенное время, чтобы сокрушить моих юношей» (Эйха 1:15), то есть новомесячье было провозглашено, чтобы причинить вред еврейскому народу в будущем. Это доказывает, что даже новомесячье называется «назначенным временем».
לְמֵימְרָא דְּכוּלְּהוּ מִ״מּוֹעֵד״ אָתוּ, מְנָהָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי ה׳״ — מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁלֹּא לָמַדְנוּ אֶלָּא לְתָמִיד וּפֶסַח שֶׁנֶּאֱמַר בְּהוּ ״בְּמוֹעֲדוֹ״, ״בְּמוֹעֲדוֹ״ וַאֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת, ״בְּמוֹעֲדוֹ״ וַאֲפִילּוּ בְּטוּמְאָה.
The Gemara asks: Is that to say that all of them come from, i.e., are derived from, the term appointed time? From where are these matters derived? The Gemara answers: It is as the Sages taught based upon the verse: “And Moses declared the appointed times of the Lord to the children of Israel” (Leviticus 23:44). What is the meaning when the verse states this phrase? This phrase is necessary because we had learned only that the daily offering and the Paschal lamb override Shabbat and ritual impurity, as it is stated with regard to them: In its appointed time, from which it is derived that each of them must be sacrificed in its appointed time and even on Shabbat, in its appointed time and even in ritual impurity.
[12] Гмара спрашивает: разве это означает, что все они выводятся из, то есть производятся от, термина «назначенное время»? Откуда выводятся эти положения? Гмара отвечает: как учили Мудрецы на основании стиха: «И объявил Моше назначенные времена Господа сынам Израиля» (Ваикра 23:44). Каков смысл того, что стих говорит эту фразу? Эта фраза необходима, потому что мы знали бы только, что ежедневная жертва и пасхальный ягнёнок отодвигают Шаббат и ритуальную нечистоту, поскольку сказано относительно них: «в своё назначенное время», из чего выводится, что каждый из них должен быть принесён в своё назначенное время — даже в Шаббат, в своё назначенное время — даже в ритуальной нечистоте.
שְׁאָר קׇרְבְּנוֹת צִיבּוּר מִנַּיִין — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַה׳ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״.
With regard to the rest of the communal offerings, from where is it derived that they also override Shabbat and ritual impurity? As it is stated with regard to additional offerings that are brought on the Festivals: “These you shall sacrifice to the Lord in your appointed times” (Numbers 29:39).
[13] Что же до остальных общественных жертв — откуда выводится, что и они отодвигают Шаббат и ритуальную нечистоту? Поскольку сказано относительно дополнительных жертв, приносимых в праздники: «Эти приносите Господу в ваши назначенные времена» (Бемидбар 29:39).
מִנַּיִן לְרַבּוֹת עוֹמֶר וְהַקָּרֵב עִמּוֹ, שְׁתֵּי הַלֶּחֶם וְהַקָּרֵב עִמָּם — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי ה׳ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, הַכָּתוּב קְבָעוֹ מוֹעֵד אֶחָד לְכוּלָּן.
The baraita continues: From where is it derived to include the omer and the lambs that are sacrificed with it, the two loaves sacrificed on Shavuot, and the communal peace-offerings that are sacrificed with them? The verse states: “And Moses declared the appointed times of the Lord to the children of Israel” after it lists Shabbat and the Festivals. This indicates that the verse established one time for all of them. All of these days are considered appointed times, and their offerings are not deferred.
[14] Барайта продолжает: откуда выводится, чтобы включить омер и ягнят, приносимых с ним, две лепёшки, приносимые в Шавуот, и общественные шламим, приносимые вместе с ними? Стих говорит: «И объявил Моше назначенные времена Господа сынам Израиля» — после того как перечисляет Шаббат и праздники. Это указывает, что стих установил одно время для всех них. Все эти дни считаются назначенными временами, и их жертвы не откладываются.
וְכׇל הָנֵי לְמָה לִי? צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא תָּמִיד, הֲוָה אָמֵינָא תָּמִיד — שֶׁכֵּן תָּדִיר וְכָלִיל, אֲבָל פֶּסַח — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
The Gemara asks: Why do I need all these derivations? It should have been sufficient to provide one derivation and use that as a model for all communal offerings. The Gemara answers: They are all necessary. As, if the Merciful One had written this halakha only with regard to the daily offering in the Torah, I would have said: The daily offering is unique in that it is frequent and it is consumed, as it is entirely consumed as a burnt-offering, and that is why it overrides Shabbat and ritual impurity; but the Paschal lamb, which does not have either of these characteristics, does not override Shabbat and ritual impurity. Therefore, it teaches us that the Paschal lamb also overrides Shabbat and ritual impurity.
[15] Гмара спрашивает: зачем мне все эти выводы? Достаточно было бы привести один вывод и использовать его как модель для всех общественных жертв. Гмара отвечает: все они необходимы. Ибо если бы Милосердный написал эту Галаху в Торе только относительно ежедневной жертвы, я бы сказал: ежедневная жертва особая тем, что она частая и она «поглощается», то есть полностью сжигается как ола, и потому она отодвигает Шаббат и ритуальную нечистоту; но пасхальный ягнёнок, у которого нет ни одной из этих характеристик, не отодвигает Шаббат и ритуальную нечистоту. Поэтому она учит нас, что и пасхальный ягнёнок отодвигает Шаббат и ритуальную нечистоту.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא פֶּסַח, פֶּסַח שֶׁהוּא עָנוּשׁ כָּרֵת, אֲבָל תָּמִיד דְּאֵין עָנוּשׁ כָּרֵת — אֵימָא לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
And if the Merciful One had written that this halakha applies to the Paschal lamb, I would have said that the Paschal lamb, for which one is punished with karet if one neglects to sacrifice it, overrides Shabbat and ritual impurity; but with regard to the daily offering, for which one is not punished with karet for neglecting to sacrifice it, say that it does not override Shabbat and ritual impurity. Therefore, it comes to teach us that the daily offering also overrides Shabbat and ritual impurity.
И если бы Милосердный написал, что эта Галаха относится к Корбану Песах, я бы сказал, что Корбан Песах, за несоблюдение принесения которого наказывают карет, отодвигает Шаббат и ритуальную Туму; но относительно ежедневного приношения (Тамид), за несоблюдение принесения которого не наказывают карет, скажи, что оно не отодвигает Шаббат и ритуальную Туму. Поэтому приходит [Писание] научить нас, что и Тамид отодвигает Шаббат и ритуальную Туму.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא הָנֵי תַּרְתֵּי, הֲוָה אָמֵינָא הָנֵי הוּא יֵשׁ בָּהֶן צַד חָמוּר, תָּמִיד — תָּדִיר וְכָלִיל, פֶּסַח — שֶׁהוּא עָנוּשׁ כָּרֵת. אֲבָל שְׁאָר קׇרְבְּנוֹת צִיבּוּר — אֵימָא לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא: ״אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַה׳ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״.
And if the Merciful One had written this halakha only with regard to these two offerings, I would have said that it is only with regard to these offerings that the halakha applies, because they have a stringent aspect. The daily offering is frequent and entirely consumed on the altar, and one who neglects to bring the Paschal lamb is punished with karet. But with regard to the rest of the communal offerings, which do not have these stringencies, say that they do not override Shabbat and ritual impurity. Therefore, the Merciful One writes: “These you shall sacrifice to the Lord in your appointed times,” to teach that even these override Shabbat and ritual impurity.
И если бы Милосердный написал эту Галаху только относительно этих двух приношений, я бы сказал, что лишь относительно этих приношений действует Галаха, потому что у них есть строгая сторона. Тамид — частое [приношение] и целиком сжигается на жертвеннике, а тот, кто пренебрегает принесением Корбана Песах, наказывается карет. Но относительно остальных общественных приношений, у которых нет этих строгостей, скажи, что они не отодвигают Шаббат и ритуальную Туму. Поэтому Милосердный пишет: «Вот это приносите Господу в установленные сроки ваши», — чтобы научить, что и они отодвигают Шаббат и ритуальную Туму.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא: ״אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַה׳ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״, הֲוָה אָמֵינָא שְׁאָר קׇרְבְּנוֹת צִיבּוּר הַבָּאִין לְכַפֵּר. אֲבָל עוֹמֶר וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם דְּאֵין בָּאִין לְכַפֵּר, אֶלָּא לְהַתִּיר בְּעָלְמָא נִינְהוּ — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
And if the Merciful One had written “These you shall sacrifice to the Lord in your appointed times” and nothing else, I would have said that only the other communal offerings that come to atone for sins are included, such as sin-offerings and burnt-offerings. Burnt-offerings atone for the neglect of positive commandments and for the violation of negative commandments that can be rectified through positive commandments. But the omer and the two loaves, which do not come to atone for sin but merely come to permit, as the omer permits the consumption of the new crop of grain and the two loaves permit using the new crop of grain as offerings in the Temple, do not override Shabbat and ritual impurity. Therefore, it teaches us that even these override Shabbat and ritual impurity.
И если бы Милосердный написал: «Вот это приносите Господу в установленные сроки ваши» — и ничего больше, я бы сказал, что включены лишь прочие общественные приношения, которые приходят для искупления грехов, как, например, хатат и ола. Ола искупает пренебрежение заповедями-повелениями и нарушение запретов, которые могут быть исправлены посредством заповеди-повеления. Но омер и два хлеба, которые не приходят для искупления греха, а лишь приходят «разрешить», — как омер разрешает употребление нового урожая зерна, а два хлеба разрешают приносить новый урожай зерна в качестве приношений в Бейт а-Микдаш, — не отодвигают Шаббат и ритуальную Туму. Поэтому он учит нас, что и они отодвигают Шаббат и ритуальную Туму.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא עוֹמֶר וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם לְחוֹדַיְיהוּ, הֲוָה אָמֵינָא אַדְּרַבָּה: עוֹמֶר וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם דְּאַלִּימִי דְּבָאִין לְהַתִּיר, אֲבָל הָנָךְ — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
And if the Merciful One had written: The omer and the two loaves, by themselves, I would have said: On the contrary, the omer and the two loaves, which are important because they come to permit, override Shabbat and ritual impurity, but these other communal offerings do not. Therefore, it teaches us each of the derivations separately.
И если бы Милосердный написал: омер и два хлеба — сами по себе, я бы сказал: напротив, омер и два хлеба, которые важны, потому что приходят «разрешить», отодвигают Шаббат и ритуальную Туму, а эти прочие общественные приношения — нет. Поэтому он учит нас каждое из выводимых [законов] отдельно.
סַבְרוּהָ דִּלְכוּלֵּי עָלְמָא טוּמְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר, וּבָעֲיָא צִיץ לְרַצּוֹת.
Since the Gemara has discussed communal offerings that are brought even in a state of ritual impurity, it addresses the basic halakhot relating to this area. The Gemara posits two assumptions and then compares the opinion of Rabbi Yehoshua to the mishna. It states as a preface that the Sages originally assumed that everyone agrees that ritual impurity is overridden in cases involving the public. In other words, the prohibition against sacrificing offerings in a state of ritual impurity applies to communal offerings, but it is superseded by the obligation to sacrifice the offering. Therefore, the frontplate of the High Priest is required to appease God for the sacrifice of the offering in a state of ritual impurity.
Поскольку Гмара обсуждала общественные приношения, которые приносятся даже в состоянии ритуальной Тумы, она обращается к основным Галахот, относящимся к этой области. Гмара выдвигает два предположения и затем сопоставляет мнение Рабби Йеошуа с Мишной. В качестве вступления она сообщает, что мудрецы первоначально предполагали, что все согласны: ритуальная Тума отодвигается в случаях, касающихся общественности. Иными словами, запрет приносить жертвы в состоянии ритуальной Тумы применим к общественным приношениям, но он вытесняется обязанностью принести приношение. Поэтому налобная пластина первосвященника требуется, чтобы умилостивить Бога относительно принесения приношения в состоянии ритуальной Тумы.
דְּלֵיכָּא תַּנָּא דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר טוּמְאָה הוּתְּרָה בְּצִיבּוּר אֶלָּא רַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא: צִיץ, בֵּין שֶׁיֶּשְׁנוֹ עַל מִצְחוֹ וּבֵין שֶׁאֵינוֹ עַל מִצְחוֹ — מְרַצֶּה, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עוֹדֵיהוּ עַל מִצְחוֹ — מְרַצֶּה, אֵין עוֹדֵיהוּ עַל מִצְחוֹ — אֵינוֹ מְרַצֶּה.
There is no tanna that you have heard of who said that ritual impurity is entirely permitted in cases involving the public, i.e., that with regard to the public there is no significance to ritual impurity in the Temple, except for Rabbi Yehuda. As it was taught in a baraita: The frontplate of the High Priest, whether it is on his forehead or whether it is not on his forehead, appeases God and thereby facilitates the acceptance of offerings sacrificed in a state of impurity; this is the statement of Rabbi Shimon. Rabbi Yehuda says: When it is still on his forehead it appeases God, but when it is no longer on his forehead it does not appease Him, as indicated in the verse: “And it shall be on Aaron’s forehead, that Aaron may bear the iniquity of the sacred things which the children of Israel shall hallow” (Exodus 28:38).
Нет такого Таны, о котором ты слышал бы, кто сказал, что ритуальная Тума полностью разрешена в случаях, касающихся общественности, то есть что относительно общественности ритуальная Тума в Храме не имеет значения, — кроме Рабби Йеуды. Как учили в Барайта: налобная пластина первосвященника — будь она на его лбу или будь она не на его лбу — умилостивляет Бога и тем самым делает приемлемыми приношения, принесенные в состоянии нечистоты; таково мнение Рабби Шимона. Рабби Йеуда говорит: когда она еще на его лбу — умилостивляет Бога, но когда она уже не на его лбу — не умилостивляет Его, как указано в стихе: «И будет на лбу Аарона, и понесет Аарон вину святынь, которые освятят сыны Израиля» (Исход 28:38).
אָמַר לוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן: כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים יוֹכִיחַ, שֶׁאֵינוֹ עַל מִצְחוֹ וּמְרַצֶּה.
Rabbi Shimon said to Rabbi Yehuda: The halakha with regard to the High Priest on Yom Kippur shall prove it, as the frontplate is not on his forehead, and it nonetheless appeases God if communal offerings are brought in a state of ritual impurity. The High Priest spends part of Yom Kippur wearing only the four white garments instead of his usual golden vestments, which include the frontplate.
Рабби Шимон сказал Рабби Йеуде: Галаха относительно первосвященника в Йом Кипур докажет это, ибо налобная пластина не на его лбу, и тем не менее она умилостивляет Бога, если общественные приношения приносятся в состоянии ритуальной Тумы. Первосвященник проводит часть Йом Кипура, будучи одетым лишь в четыре белые одежды вместо своих обычных золотых одежд, в которые входит и налобная пластина.
אָמַר לוֹ: הַנַּח לְיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁטּוּמְאָה הוּתְּרָה בְּצִיבּוּר. מִכְּלָל דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר: טוּמְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר.
Rabbi Yehuda said to him: Set aside Yom Kippur, as ritual impurity is wholly permitted in cases involving the public. The frontplate is needed only to atone for individual offerings that are brought in a state of ritual impurity. This proves by inference that Rabbi Shimon holds that ritual impurity is overridden in cases involving the public, but it is not wholly permitted. Therefore, the frontplate is needed to appease God for the sacrifice of the offering in a state of ritual impurity.
Рабби Йеуда сказал ему: оставь Йом Кипур, ибо ритуальная Тума там полностью разрешена в случаях, касающихся общественности. Налобная пластина нужна лишь, чтобы искупить [вину] за индивидуальные приношения, принесенные в состоянии ритуальной Тумы. Отсюда по выводу следует, что Рабби Шимон считает: ритуальная Тума отодвигается в случаях, касающихся общественности, но не полностью разрешена. Поэтому налобная пластина нужна, чтобы умилостивить Бога относительно принесения приношения в состоянии ритуальной Тумы.
וּדְכוּלֵּי עָלְמָא אֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל אֲכִילוֹת, דְּלֵיכָּא תַּנָּא דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל אֲכִילוֹת אֶלָּא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל אֲכִילוֹת, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל אֲכִילוֹת.
The Sages also presumed that everyone agrees that the frontplate appeases God only for the sacrifice of the offering and the burning of the requisite parts on the altar in a state of ritual impurity, but it does not appease God for the impurity of the portions of offerings that are supposed to be eaten. Therefore, although the offering is valid, it may not be eaten. As, the only tanna you have heard say the frontplate appeases God for the impurity of the portions of offerings that are supposed to be eaten is Rabbi Eliezer, as it was taught in a baraita that Rabbi Eliezer says: The frontplate appeases God for the impurity of the portions of offerings that supposed to be eaten. And Rabbi Yosei says: The frontplate does not appease God for the impurity of portions of offerings that are supposed to be eaten.
Мудрецы также предполагали, что все согласны: налобная пластина умилостивляет Бога только за принесение приношения и сжигание требуемых частей на жертвеннике в состоянии ритуальной Тумы, но не умилостивляет Бога за Туму тех частей приношений, которые предназначены для еды. Поэтому, хотя приношение действительно, его нельзя есть. Ведь единственный Тана, о котором ты слышал, что налобная пластина умилостивляет Бога за Туму тех частей приношений, которые должны быть съедены, — это Рабби Элиэзер, как учили в Барайта, что Рабби Элиэзер говорит: налобная пластина умилостивляет Бога за Туму тех частей приношений, которые должны быть съедены. А Рабби Йоси говорит: налобная пластина не умилостивляет Бога за Туму частей приношений, которые должны быть съедены.
נֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, דְּתַנְיָא: ״וְעָשִׂיתָ עֹלֹתֶיךָ הַבָּשָׂר וְהַדָּם״, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אִם אֵין דָּם — אֵין בָּשָׂר, אִם אֵין בָּשָׂר — אֵין דָּם.
On the basis of these two assumptions, let us say that the mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Yehoshua, as it was taught in a baraita with regard to the verse: “And you shall sacrifice your burnt-offerings, the flesh and the blood, upon the altar of the Lord your God, and the blood of your offerings shall be poured out against the altar of the Lord your God, and you shall eat the flesh” (Deuteronomy 12:27), that Rabbi Yehoshua says: If there is no blood that is fit to be sprinkled on the altar, due to the fact that it became ritually impure or was lost, there is no meat, as the meat is also disqualified. Similarly, if there is no meat that is fit for use, due to the fact that it became ritually impure or was lost, there is no blood sprinkled on the altar, and the offering does not bring atonement.
На основании этих двух предположений скажем, что Мишна не соответствует мнению Рабби Йеошуа, как учили в Барайта относительно стиха: «И принесешь твои всесожжения — мясо и кровь — на жертвеннике Господа, Бога твоего; а кровь твоих жертв будет вылита у жертвенника Господа, Бога твоего; и будешь есть мясо» (Второзаконие 12:27), — что Рабби Йеошуа говорит: если нет крови, пригодной для кропления на жертвенник, потому что она стала ритуально нечистой или была утрачена, — нет мяса, поскольку мясо также становится непригодным. И так же, если нет мяса, пригодного для использования, потому что оно стало ритуально нечистым или было утрачено, — нет кропления кровью на жертвенник, и приношение не приносит искупления.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: דָּם — אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּשָׂר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְדַם זְבָחֶיךָ יִשָּׁפֵךְ״, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״וְעָשִׂיתָ עֹלֹתֶיךָ הַבָּשָׂר וְהַדָּם״ — לוֹמַר לְךָ: מָה דָּם בִּזְרִיקָה, אַף בָּשָׂר בִּזְרִיקָה.
Rabbi Eliezer says: Blood brings atonement although there is no suitable meat, as it is stated: “And the blood of your offerings shall be poured out.” Blood is the aspect of the offering most essential for atonement. And how do I uphold the significance of the juxtaposition of flesh and blood in the verse: “And you shall sacrifice your burnt-offerings, the flesh and the blood”? I hold that it is there to tell you that just as the blood is presented upon the altar via sprinkling, so too, the meat is presented via throwing.
Рабби Элиэзер говорит: кровь приносит искупление, хотя нет пригодного мяса, как сказано: «А кровь твоих жертв будет вылита». Кровь — наиболее существенная сторона приношения для искупления. И как я поддержу значимость сопоставления мяса и крови в стихе: «И принесешь твои всесожжения — мясо и кровь»? Я считаю, что это сказано, чтобы сообщить тебе: как кровь представляется на жертвенник посредством кропления, так и мясо представляется посредством бросания.
הֱוֵי אוֹמֵר: לוּל קָטָן יֵשׁ בֵּין כֶּבֶשׁ לַמִּזְבֵּחַ.
You must say, based upon this, that there is a small gap between the ramp and the altar. In order to fulfill the requirement to throw, the priest would proceed as follows: Rather than walking to the arrangement of wood and putting down the meat, he would stand on the ramp and throw the meat of the offering over the gap between the ramp and the altar, onto the arrangement of wood on the altar.
Ты должен сказать на основании этого, что между подъёмом (рампой) и жертвенником есть небольшой промежуток. Чтобы исполнить требование «бросания», коэн поступал бы так: вместо того чтобы подойти к месту выкладки дров и положить мясо, он стоял бы на подъёме и бросал мясо приношения через промежуток между подъёмом и жертвенником — на место выкладки дров на жертвеннике.
וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ נָמֵי, הָכְתִיב ״וְדַם זְבָחֶיךָ יִשָּׁפֵךְ״! אָמַר לָךְ: הָא כְּתִיב גַּבֵּיהּ ״וְהַבָּשָׂר תֹּאכֵל״.
The Gemara asks: And according to the opinion of Rabbi Yehoshua as well, isn’t it written: “And the blood of your offerings shall be poured out,” which indicates that the blood is the essential part of the offering? He could have said to you that it is written right next to it: “And you shall eat the flesh,” which indicates that the meat is also essential and must still be suitable for eating.
Гмара спрашивает: а по мнению Рабби Йеошуа тоже разве не написано: «А кровь твоих жертв будет вылита», — что указывает, что кровь является существенной частью приношения? Он мог бы сказать тебе, что рядом с этим написано: «И будешь есть мясо», — что указывает, что мясо тоже является существенным и должно оставаться пригодным для еды.