דף 15
Shabbat 15a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
שְׁלֹמֹה גְּזַר לְקׇדָשִׁים, וַאֲתוֹ אִינְהוּ וּגְזוּר אַף לִתְרוּמָה.
Solomon and decreed impurity on hands to prohibit contact with consecrated items, and Shammai, Hillel, and their disciples came and decreed impurity on hands even to prohibit contact with teruma.
Шломо установил запрет нечистоты на руки, чтобы запретить прикосновение к священным предметам, а Шаммай, Гилель и их ученики установили запрет нечистоты на руки даже для запрета прикосновения к труме.
גּוּפָא, אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁמֹנָה עָשָׂר גָּזְרוּ וּבִשְׁמֹנָה עָשָׂר נֶחְלְקוּ. וְהָתַנְיָא הוּשְׁווּ! בּוֹ בַּיּוֹם נֶחְלְקוּ, וּלְמָחָר הוּשְׁווּ.
As to the matter itself that was mentioned above in passing, Rav Yehuda said that Shmuel said: With regard to eighteen matters they issued decrees that day, and with regard to those eighteen matters they disagreed prior to that. The Gemara asks: Wasn’t it taught in a baraita that they reached a consensus in their opinions with regard to the eighteen decrees? They answer: On that day they disagreed, and the following day, after the matter was decided in a vote, they reached a consensus in their opinions.
Что касается самого вопроса, который был упомянут вскользь выше, Рав Йехуда сказал, что Шмуэль сказал: По восемнадцати вопросам в тот день были изданы галахи, и по этим восемнадцати вопросам они расходились во мнениях до того. Гмара спрашивает: Разве не было изучено в Барайте, что они достигли согласия в своих мнениях по восемнадцати галахам? Отвечают: В тот день они расходились во мнениях, а на следующий день, после голосования, они достигли согласия в своих мнениях.
גּוּפָא, אָמַר רַב הוּנָא: בִּשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת נֶחְלְקוּ שַׁמַּאי וְהִלֵּל. שַׁמַּאי אוֹמֵר: מִקַּב חַלָּה. וְהִלֵּל אוֹמֵר: מִקַּבַּיִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא כְּדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְּדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא קַב וּמֶחֱצָה חַיָּיב בַּחַלָּה. מִשֶּׁהִגְדִּילוּ הַמִּדּוֹת, אָמְרוּ חֲמֵשֶׁת רְבָעִים קֶמַח חַיָּיבִין בַּחַלָּה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: חֲמִשָּׁה פְּטוּרִין, חֲמִשָּׁה וְעוֹד חַיָּיבִין.
As to the matter itself that was mentioned above in passing, Rav Huna said: Shammai and Hillel disagreed in three places. The Gemara cites the disputes. One, Shammai says: From a kav of dough, one is required to separate ḥalla, the portion of the dough given to a priest. From any less than that measure there is no obligation to separate ḥalla, as that is not the measure alluded to in the verse: “The first of your dough” (Numbers 15:20), written with regard to the mitzva of separating ḥalla. And Hillel says: One must separate ḥalla only from two kav. And the Rabbis say: The halakha is neither in accordance with the statement of this one, who is stringent, nor in accordance with the statement of that one, who is lenient. Rather, one and a half kav is the measure from which one is obligated to separate ḥalla. Once the measures increased and the Sages recalculated the volume of a kav to be greater, they said that based on the measure of the new kav, five quarters of a kav of flour is the measure from which one is obligated to separate ḥalla. Rabbi Yosei says: Five quarters are exempt; only from dough the size of five quarters and a bit more is one obligated to separate ḥalla.
Что касается самого вопроса, который был упомянут вскользь выше, Рав Хуна сказал: Шаммай и Гилель расходились во мнениях в трёх местах. Гмара приводит споры. Во-первых, Шаммай говорит: Из кав теста требуется отделять халлу, часть теста, предназначенную для Коэна. Из меньшего количества обязанности отделять халлу нет, так как это не та мера, на которую указывает стих: «Первая часть твоего теста» (Числа 15:20), написанный относительно заповеди отделения халлы. А Гилель говорит: Халлу нужно отделять только из двух кав. А Рабби говорят: Галаха не соответствует ни строгому мнению одного, ни мягкому мнению другого. Скорее, мера, с которой обязаны отделять халлу, — полтора кав. Когда меры увеличились и мудрецы пересчитали объём кав, они сказали, что по новой мере кав мера, с которой обязаны отделять халлу, — пять четвертей кав муки. Рабби Йосе говорит: Пять четвертей освобождены; только из теста размером пять четвертей и немного больше обязаны отделять халлу.
וְאִידַּךְ, הִלֵּל אוֹמֵר: מְלֹא הִין מַיִם שְׁאוּבִים פּוֹסְלִים אֶת הַמִּקְוֶה — שֶׁחַיָּיב אָדָם לוֹמַר בִּלְשׁוֹן רַבּוֹ. שַׁמַּאי אוֹמֵר: תִּשְׁעָה קַבִּין. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא כְּדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְּדִבְרֵי זֶה. עַד שֶׁבָּאוּ שְׁנֵי גַרְדִּיִּים מִשַּׁעַר הָאַשְׁפָּה שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם וְהֵעִידוּ מִשּׁוּם שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן שֶׁשְּׁלֹשָׁה לוּגִּין מַיִם שְׁאוּבִין פּוֹסְלִים אֶת הַמִּקְוֶה, וְקִיְּימוּ חֲכָמִים אֶת דִּבְרֵיהֶם.
And another dispute between Hillel and Shammai is that Hillel says: A full hin, twelve log, of drawn water poured into a ritual bath in which there was not yet a full measure of forty se’a disqualifies the water of the ritual bath and accords even the water that had been there previously the status of drawn water. Even if water fit for a ritual bath is subsequently added to complete the measure of forty se’a, the ritual bath remains unfit for immersion. Hillel used the biblical measure, hin, because, when quoting one’s teacher, a person must speak employing the language of his teacher. Shammai says: Nine kav of water is enough to disqualify the ritual bath. And the Rabbis say: The halakha is neither in accordance with the statement of this one nor in accordance with the statement of that one. The Sages did not determine a measure for the water disqualifying a ritual bath until two weavers came from the Dung Gate in Jerusalem and testified in the name of Shemaya and Avtalyon that three log of drawn water disqualify the ritual bath, and the Rabbis upheld their statement against the opinions of the great Sages of Israel, Hillel and Shammai. The Gemara emphasized their occupation and the place that they lived to underscore that, despite the fact that their occupation was despised and their place was contemptible, there is no preferential treatment when it comes to Torah.
И ещё один спор между Гилелем и Шаммаем: Гилель говорит: Полный хин, двенадцать лог, набранной воды, вылитой в микву, в которой ещё не было полного объёма сорока сеа, делает воду миквы недействительной и придаёт даже воде, которая была там ранее, статус набранной воды. Даже если после этого добавляют воду, пригодную для миквы, чтобы довести объём до сорока сеа, миква остаётся непригодной для погружения. Гилель использовал библейскую меру — хин, потому что, цитируя учителя, человек должен говорить на языке своего учителя. Шаммай говорит: Девять кав воды достаточно, чтобы сделать микву недействительной. А Рабби говорят: Галаха не соответствует ни одному, ни другому мнению. Мудрецы не устанавливали меру воды, делающей микву недействительной, пока два ткача из Ворот Навоза в Иерусалиме не дали свидетельство от имени Шемаи и Авталиона, что три лог набранной воды делают микву недействительной, и Рабби приняли их заявление вопреки мнению великих мудрецов Израиля, Гилеля и Шаммая. Гмара подчёркивает их профессию и место проживания, чтобы показать, что, несмотря на то, что их профессия была презираема, а место — низко, в вопросах Торы нет предпочтений.
וְאִידַּךְ, שַׁמַּאי אוֹמֵר: כׇּל הַנָּשִׁים דַּיָּין שְׁעָתָן. וְהִלֵּל אוֹמֵר: מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, וַאֲפִילּוּ לְיָמִים הַרְבֵּה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: לֹא כְּדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְּדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא: מֵעֵת לְעֵת מְמַעֵט עַל יָד מִפְּקִידָה לִפְקִידָה, וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה מְמַעֵט עַל יָד מֵעֵת לְעֵת.
And another dispute between Hillel and Shammai is that Shammai says: All women, their time is sufficient, i.e., a woman who notices that she saw blood of menstruation but did not feel the flow beforehand, need not worry that perhaps the flow of blood began before she saw it, and it is sufficient if she assumes ritual impurity status beginning at that moment. Hillel says: From examination to examination, i.e., a woman who saw blood, if she does not know when the menstrual flow began, she is considered impure retroactive to the last time she examined herself and found herself to be ritually pure, and even if the examination took place several days earlier. Anything that she touched in the interim becomes ritually impure. And the Rabbis say: The halakha is neither in accordance with the statement of this one nor in accordance with the statement of that one; rather, the principle is: A full day, twenty-four hours, reduces the time from examination to examination, i.e., if her final self-examination took place a long time before, she need only concern herself with ritual impurity for the twenty-four hour period prior to noticing the blood. And from examination to examination reduces the time from a full day, i.e., if she examined herself in the course of the previous day and discovered no blood, she was certainly ritually pure prior to the examination.
И ещё один спор между Гилелем и Шаммаем: Шаммай говорит: Всем женщинам достаточно времени, то есть женщина, которая заметила, что увидела кровь менструации, но не чувствовала течения до этого, не должна беспокоиться, что, возможно, течение началось до того, как она увидела кровь, и достаточно считать нечистоту с момента обнаружения. Гилель говорит: От осмотра до осмотра, то есть женщина, которая увидела кровь, если она не знает, когда началось менструальное течение, считается нечистой с момента последнего осмотра, когда она была чиста, даже если осмотр был несколько дней назад. Всё, к чему она прикасалась в промежутке, становится нечистым. А Рабби говорят: Галаха не соответствует ни одному, ни другому мнению; скорее, принцип таков: полный день, двадцать четыре часа, сокращает время от осмотра до осмотра, то есть если последний осмотр был давно, она должна беспокоиться о нечистоте только за последние двадцать четыре часа до обнаружения крови. И от осмотра до осмотра сокращает время с полного дня, то есть если она осматривалась в течение предыдущего дня и не обнаружила крови, она была определённо чиста до осмотра.
וְתוּ לֵיכָּא? וְהָאִיכָּא הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ, וְשַׁמַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. כִּי קָאָמַר רַב הוּנָא, הֵיכָא דְּלֵיכָּא פְּלוּגְתָּא דְּרַבְּווֹתָא בַּהֲדַיְיהוּ.
The Gemara asks: And are there no more disputes between them? Isn’t there what we learned that Hillel says that it is permitted to lay hands on the heads of offerings sacrificed on a Festival, and one performs no prohibited labor and does not desecrate the Festival by doing so; and Shammai says not to lay hands? The Gemara answers: When Rav Huna said his statement, he was referring to disputes where there is no dispute between the great Sages who predated them concomitant with theirs. The dispute with regard to laying hands on the Festival is ancient, and their predecessors, Sages dating back to the beginning of the era of the pairs, already disputed it.
Гмара спрашивает: А разве нет других споров между ними? Разве мы не изучали, что Гилель говорит, что разрешено класть руки на головы жертв, приносимых в праздник, и при этом не совершается запрещённая мелаха и не оскверняется праздник; а Шаммай говорит не класть руки? Гмара отвечает: Когда Рав Хуна сказал своё заявление, он имел в виду споры, по которым нет разногласий между великими мудрецами, предшествовавшими им, и их современниками. Спор о наложении рук в праздник древний, и их предшественники, мудрецы, начиная с эпохи пар, уже спорили об этом.
וְהָאִיכָּא הַבּוֹצֵר לַגַּת — שַׁמַּאי אוֹמֵר: הוּכְשַׁר, וְהִלֵּל אוֹמֵר: לֹא הוּכְשַׁר. בַּר מִינֵּיהּ דְּהַהִיא, דְּהָתָם קָא שָׁתֵיק לֵיהּ הִלֵּל לְשַׁמַּאי.
The Gemara asks further: Isn’t there also the dispute with regard to one who harvests grapes in order to take them to the press and stomp them as to whether or not the liquid that seeps out of the grapes is considered as having seeped out willfully and renders the grapes susceptible to impurity? Shammai says: It has become susceptible, and Hillel says: It has not become susceptible. The Gemara rejects this: Except for that one, as there, although they originally disagreed, ultimately Hillel was silent and did not respond to Shammai and ultimately accepted his opinion.
Гмара спрашивает далее: Разве нет спора о том, кто собирает виноград, чтобы отнести его к прессу и топтать, считается ли жидкость, вытекающая из винограда, вытекающей намеренно и делает виноград подверженным нечистоте? Шаммай говорит: Она стала подверженной, а Гилель говорит: Не стала. Гмара отвергает это: кроме этого случая, так как там, хотя изначально они расходились во мнениях, в конце концов Гилель молчал и не отвечал Шаммаю и в итоге принял его мнение.
יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵידָה וְיוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם גָּזְרוּ טוּמְאָה עַל אֶרֶץ הָעַמִּים וְעַל כְּלֵי זְכוּכִית. וְהָא רַבָּנַן דִּשְׁמֹנִים שָׁנָה גְּזוּר! דְּאָמַר רַב כָּהֲנָא: כְּשֶׁחָלָה רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי, שָׁלְחוּ לוֹ: רַבִּי, אֱמוֹר לָנוּ שְׁנַיִם וּשְׁלוֹשָׁה דְּבָרִים שֶׁאָמַרְתָּ לָנוּ מִשּׁוּם אָבִיךָ.
Earlier it was mentioned that Yosei ben Yo’ezer of Tzereida and Yosei ben Yoḥanan of Jerusalem decreed impurity upon the land of the nations and upon glass vessels. The Gemara asks: Was it these two Sages, who were among the first Sages in the era of the pairs, who issued these decrees? Wasn’t it the Sages who lived in the final eighty years of the Second Temple period who issued these decrees? As Rav Kahana said: When Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yosei, fell ill, the Sages sent to him: Rabbi, tell us two or three statements that you once told us in the name of your father.
Ранее было упомянуто, что Йосе бен Йоэзер из Цереиды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима установили нечистоту на землю народов и на стеклянные сосуды. Гмара спрашивает: Разве эти два мудреца, которые были одними из первых мудрецов эпохи пар, издали эти галахи? Разве не мудрецы, жившие в последние восемьдесят лет Второго Храма, издали эти галахи? Как сказал Рав Кахана: Когда Рабби Исмаэль, сын Рабби Йосе, заболел, мудрецы послали ему: Рабби, скажи нам два или три высказывания, которые ты когда-то говорил нам от имени своего отца.
שָׁלַח לָהֶם, כָּךְ אָמַר אַבָּא: מֵאָה וּשְׁמֹנִים שָׁנָה עַד שֶׁלֹּא חָרַב הַבַּיִת, פָּשְׁטָה מַלְכוּת הָרְשָׁעָה עַל יִשְׂרָאֵל. שְׁמֹנִים שָׁנָה עַד שֶׁלֹּא חָרַב הַבַּיִת גָּזְרוּ טוּמְאָה עַל אֶרֶץ הָעַמִּים וְעַל כְּלֵי זְכוּכִית. אַרְבָּעִים שָׁנָה עַד שֶׁלֹּא חָרַב הַבַּיִת גָּלְתָה לָהּ סַנְהֶדְרִין וְיָשְׁבָה לָהּ בַּחֲנוּיוֹת. לְמַאי הִילְכְתָא? אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: לוֹמַר שֶׁלֹּא דָּנוּ דִּינֵי קְנָסוֹת. דִּינֵי קְנָסוֹת סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא אֵימָא: שֶׁלֹּא דָּנוּ דִּינֵי נְפָשׁוֹת!
He sent to them: This is what my father said: One hundred and eighty years before the Temple was destroyed, the evil kingdom of Rome invaded Israel. Eighty years before the Temple was destroyed, they decreed impurity on the land of the nations and on glass vessels. Forty years before the Temple was destroyed, the Sanhedrin was exiled from the Chamber of Hewn Stones and sat in the stores on the Temple Mount. With regard to the last statement, the Gemara asks: What are the halakhic ramifications of this statement? Rabbi Yitzḥak bar Avdimi said: To say that they no longer judged cases of fines. The Gemara wonders: Does it enter your mind that they no longer judged cases of fines? Even several generations after the Temple was destroyed they continued to judge cases of fines in Eretz Yisrael. Rather, emend and say: That they no longer judged capital cases. The authority to impose the death penalty was stripped from the Sanhedrin, and therefore they willingly left the Chamber of Hewn Stone. Since the Sanhedrin no longer convenes in its designated place, the halakha is that it no longer has the authority to judge capital cases (Tosafot).
Он послал им: Вот что сказал мой отец: Сто восемьдесят лет до разрушения Храма злое царство Рима вторглось в Израиль. Восемьдесят лет до разрушения Храма они установили нечистоту на землю народов и на стеклянные сосуды. Сорок лет до разрушения Храма Санхедрин был изгнан из Камеры Резных Камней и заседал в складах на Храмовой горе. По последнему утверждению Гмара спрашивает: Каковы галахические последствия этого утверждения? Рабби Ицхак бар Авдими сказал: Это значит, что они больше не рассматривали дела о штрафах. Гмара сомневается: Неужели ты думаешь, что они перестали рассматривать дела о штрафах? Даже несколько поколений после разрушения Храма они продолжали рассматривать дела о штрафах в Эрец Исраэль. Скорее, исправь и скажи: что они перестали рассматривать дела о смертной казни. Право налагать смертную казнь было отнято у Санхедрина, и поэтому они добровольно покинули Камеру Резных Камней. Поскольку Санхедрин больше не собирается в своём назначенном месте, галаха такова, что он больше не имеет полномочий рассматривать дела о смертной казни (Тосафот).
וְכִי תֵימָא בִּשְׁמֹנִים שָׁנָה נָמֵי אִינְהוּ הֲווֹ, וְהָתַנְיָא: הִלֵּל וְשִׁמְעוֹן, גַּמְלִיאֵל וְשִׁמְעוֹן, נָהֲגוּ נְשִׂיאוּתָן לִפְנֵי הַבַּיִת מֵאָה שָׁנָה. וְאִילּוּ יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵידָה וְיוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן הֲווֹ קָדְמִי טוּבָא!
In any case, we learned that the Sages of the last eighty years before the destruction are the ones who decreed impurity on the land of the nations. And if you say that Yosei ben Yo’ezer and Yosei ben Yoḥanan were also there during those eighty years, wasn’t it taught in a baraita: Hillel, and his son Shimon, and his grandson Gamliel, and his great-grandson Shimon filled their position of Nasi before the House, while the Temple was standing, for a hundred years, while Yosei ben Yo’ezer of Tzereida and Yosei ben Yoḥanan were much earlier than Hillel?
В любом случае мы изучили, что мудрецы последних восьмидесяти лет до разрушения — именно они установили нечистоту на землю народов. И если сказать, что Йосе бен Йоэзер и Йосе бен Йоханан тоже были в эти восемьдесят лет, разве не было изучено в Барайте: Гилель, и его сын Шимон, и его внук Гамлиэль, и его правнук Шимон занимали пост Наси перед Домом, пока Храм стоял, в течение ста лет, в то время как Йосе бен Йоэзер из Цереиды и Йосе бен Йоханан были значительно раньше Гилеля?