דף 77
Shabbat 77b
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
״גַּרְאִינִין״, אוֹ ״גַרְעִינִין״? אָמַר רָבָא בַּר עוּלָּא: ״וְנִגְרַע מֵעֶרְכֶּךָ״.
In the mishna at the end of the previous chapter we learned that the measure that determines liability for carrying out foods is calculated without their seeds [garinin]. Is the correct version garinin with an alef or garinin with an ayin? Rava bar Ulla said: It is with an ayin, since it stems from the same root as: “And it shall be subtracted [venigra with an ayin] from your valuation” (Leviticus 27:18).
В мишне в конце предыдущей главы мы изучили, что мера, определяющая ответственность за вынос пищи, рассчитывается без их семян [гаринин]. Правильная ли версия гаринин с алеф или гаринин с айн? Рава бар Улла сказал: С айн, поскольку это происходит от того же корня, что и: «И будет вычтено [венигра с айн] из твоей оценки» (Ваикра 27:18).
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״אוֹמְמוֹת״, אוֹ ״עוֹמְמוֹת״? אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: ״אֲרָזִים לֹא עֲמָמֻהוּ בְּגַן אֱלֹהִים״.
A dilemma was raised before the Sages: Do we describe dimming coals as omemot with an alef or omemot with an ayin? Rav Yitzḥak bar Avdimi said: It is written with an ayin, as it is stated: “The cedars in the garden of God could not hide it [amamuhu with an ayin]” (Ezekiel 31:8).
Перед мудрецами возникла дилемма: Опускаем ли мы тлеющие угли как омемот с алеф или омемот с айн? Рав Ицхак бар Авдими сказал: Пишется с айн, как сказано: «Кедры в саду Божьем не могли скрыть его [амамуху с айн]» (Йехезкель 31:8).
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״מְאַמְּצִין״ תְּנַן, אוֹ ״מְעַמְּצִין״. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: ״וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע״.
A dilemma was raised before the Sages: With regard to closing the eyes of the dead, did we learn in the mishna me’amtzin with an alef, or me’amtzin with an ayin? Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: It is written with an ayin as it is stated: “And closes [ve’otzem with an ayin] his eyes from seeing evil” (Isaiah 33:15).
Перед мудрецами возникла дилемма: Относительно закрытия глаз умершего, изучали ли мы в мишне ме’амцин с алеф или ме’амцин с айн? Рабби Хия бар Абба сказал, что Рабби Йоханан сказал: Пишется с айн, как сказано: «И закрывает [ве’оцем с айн] глаза свои от видения зла» (Ишая 33:15).
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמּוֹצִיא חָלָב שֶׁל בְּהֵמָה כְּדֵי גְמִיאָה. חָלָב שֶׁל אִשָּׁה וְלוֹבֶן שֶׁל בֵּיצָה — כְּדֵי לִיתֵּן בִּמְשִׁיפָא שֶׁל קִילוֹר. [קִילוֹר] כְּדֵי לָשׁוּף בְּמַיִם. בָּעֵי רַב אָשֵׁי: כְּדֵי שִׁיפָה, אוֹ כְּדֵי אֲחִיזָה וְשִׁיפָה? תֵּיקוּ.
With regard to carrying out milk, the Sages taught: One who carries out the milk of an animal on Shabbat is liable only for a measure equivalent to that which is swallowed in one gulp. The measure that determines liability for carrying out a woman’s milk and the white of an egg is equivalent to that which is used to place on the part of an eye bandage upon which the ointment is placed directly on the wound. And the aforementioned eye bandage must be sufficiently large to use it to rub both his eyes with water. Rav Ashi raised a dilemma: Is the measure that determines liability for the bandage equivalent to that with which water can be rubbed on both eyes, or is it equivalent to that which can be held and rubbed? Is the part of the bandage held in his hand when applying the bandage to his eyes also taken into account? No resolution was found for this dilemma. Therefore, let it stand unresolved.
Относительно выноса молока мудрецы учили: Тот, кто выносит молоко животного в Шаббат, несёт ответственность только за меру, равную той, что проглатывается за один глоток. Мера, определяющая ответственность за вынос молока женщины и белка яйца, равна той, что используется для наложения на часть повязки для глаза, на которую мазь наносится непосредственно на рану. И упомянутая повязка для глаза должна быть достаточно большой, чтобы использовать её для натирания обоих глаз водой. Рав Аши поднял дилемму: Является ли мера, определяющая ответственность за повязку, эквивалентной той, которой можно натереть водой оба глаза, или эквивалентной той, которую можно удержать и натереть? Учитывается ли часть повязки, которую держат в руке при наложении на глаза? Решения по этой дилемме не найдено. Поэтому пусть остаётся нерешённой.
דְּבַשׁ כְּדֵי לִיתֵּן עַל הַכָּתִית. תָּנָא: כְּדֵי לִיתֵּן עַל פִּי כָתִית. בָּעֵי רַב אָשֵׁי: ״עַל כָּתִית״ — אַפּוּמָּא דְּכוּלַּהּ כָּתִית, אוֹ דִילְמָא אַמּוּרְשָׁא קַמָּא דְּכָתִית, לְאַפּוֹקֵי הוּדְרָנָא דְּלָא — תֵּיקוּ.
We learned in the mishna: The measure that determines liability for carrying out honey is equivalent to that which is used to place on a sore caused by chafing. A tanna taught in a Tosefta: The precise measure is equivalent to that which is placed on the opening of a sore, i.e., on the wound itself. Rav Ashi raised a dilemma: Does the term on a sore mean the measure of honey spread on the opening of the entire sore; or, perhaps it means the measure spread on the primary protuberance of the sore, to the exclusion of the surrounding area upon which he does not spread honey? No resolution was found for this dilemma either. Therefore, let it stand unresolved.
Мы изучили в мишне: Мера, определяющая ответственность за вынос мёда, равна той, что используется для наложения на язву, вызванную натиранием. Тана учил в Тосефте: Точная мера равна той, что наносится на отверстие язвы, то есть непосредственно на рану. Рав Аши поднял дилемму: Значит ли термин «на язву» меру мёда, нанесённого на отверстие всей язвы; или, возможно, он означает меру, нанесённую на основное выступление язвы, исключая окружающую область, на которую мёд не наносится? Решения по этой дилемме также не найдено. Поэтому пусть остаётся нерешённой.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ לֹא בָּרָא דָּבָר אֶחָד לְבַטָּלָה. בָּרָא שַׁבְּלוּל — לְכָתִית. בָּרָא זְבוּב — לְצִירְעָה. יַתּוּשׁ — לְנָחָשׁ. וְנָחָשׁ — לַחֲפָפִית. וּסְמָמִית — לְעַקְרָב. הֵיכִי עָבֵיד לֵיהּ — מַיְיתֵי חֲדָא אוּכָּמָא וַחֲדָא חִיוָּרָא, וְשָׁלְקִי לְהוּ וְשָׁיְיפִי לֵיהּ.
On the subject of sores, the Gemara cites a statement referring to one of the methods for healing a sore. Rav Yehuda said that Rav said: Everything that the Holy One, Blessed be He, created in His world, He did not create anything for naught. He created a snail as a remedy for a sore; He created a fly to be crushed and spread as a remedy on a wasp sting; He created a mosquito as a remedy for a snake bite; and He created the snake itself as a remedy for a skin rash; and He created a gecko as a remedy for a scorpion bite. The Gemara explains: How does one implement the remedy? He brings two geckos, one black and one white, cooks them, and spreads the resulting ointment on the affected area.
По поводу язв Гмара приводит высказывание, касающееся одного из способов лечения язвы. Рав Йехуда сказал, что Рав сказал: Всё, что Святой, благословен Он, создал в Своём мире, Он не создал напрасно. Он создал улитку как средство от язвы; Он создал муху, чтобы её раздавить и намазать полученной мазью место укуса осы; Он создал комара как средство от укуса змеи; и Он создал саму змею как средство от кожной сыпи; и Он создал геккона как средство от укуса скорпиона. Гмара объясняет: как применяется это средство? Берут двух гекконов, одного чёрного и одного белого, варят их и намазывают полученную мазь на поражённое место.
תָּנוּ רַבָּנַן, חֲמִשָּׁה אֵימוֹת הֵן אֵימַת חַלָּשׁ עַל גִּבּוֹר: אֵימַת מַפְגִּיעַ עַל הָאֲרִי, אֵימַת יַתּוּשׁ עַל הַפִּיל, אֵימַת סְמָמִית עַל הָעַקְרָב, אֵימַת סְנוּנִית עַל הַנֶּשֶׁר, אֵימַת כִּילְבִּית עַל לִוְיָתָן. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי קְרָא — ״הַמַּבְלִיג שֹׁד עַל עָז״.
With regard to these creatures, the Gemara cites that which our Sages taught: There are five dreads, i.e., dread that the weak cast over the mighty: The dread of the mafgia, a small creature, over the lion; the dread of the mosquito over the elephant; the dread of the gecko over the scorpion; the dread of the swallow over the eagle; the dread of the kilbit, a small fish, over a whale. Rav Yehuda said that Rav said: What is the verse that alludes to these matters? As it is written: “He that causes destruction [shod] to flash upon the mighty, so that destruction comes upon the fortress” (Amos 5:9), which is interpreted as: He who lifts the downtrodden [shadud] over the mighty.
Что касается этих существ, Гмара приводит то, чему учили наши Учёные: Есть пять страхов, то есть страх, который слабые внушают сильным: страх мафгии, маленького существа, перед львом; страх комара перед слоном; страх геккона перед скорпионом; страх ласточки перед орлом; страх килбита, маленькой рыбы, перед китом. Рав Йехуда сказал, что Рав сказал: Какой стих намекает на эти вещи? Как написано: «Кто вызывает разрушение, чтобы вспыхнуло над сильным, чтобы разрушение пришло на крепость» (Амос 5:9), что толкуется как: Кто поднимает угнетённого над сильным.
רַבִּי זֵירָא אַשְׁכַּח לְרַב יְהוּדָה דַּהֲוָה קָאֵי אַפִּיתְחָא דְּבֵי חֲמוּהּ, וְחַזְיֵיהּ דַּהֲוָה בְּדִיחָא דַּעְתֵּיהּ, וְאִי בָּעֵי מִינֵּיהּ כׇּל חֲלָלֵי עָלְמָא הֲוָה אָמַר לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: מַאי טַעְמָא עִיזֵּי מְסַגָּן בְּרֵישָׁא וַהֲדַר אִימְּרֵי? אֲמַר לֵיהּ כִּבְרִיָּיתוֹ שֶׁל עוֹלָם, דִּבְרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וַהֲדַר נְהוֹרָא. מַאי טַעְמָא הָנֵי מְכַסְּיָין וְהָנֵי מְגַלְּיָין? הָנֵי דְּמִכַּסִּינַן מִינַּיְיהוּ — מְכַסְּיָין, וְהָנֵי דְּלָא מִכַּסִּינַן מִינַּיְיהוּ — מְגַלְּיָין. מַאי טַעְמָא גַּמְלָא זוּטַר גְּנוּבְתֵּיהּ? מִשּׁוּם דְּאָכֵל כִּיסֵי. מַאי טַעְמָא תּוֹרָא אֲרִיכָא גְּנוּבְתֵּיהּ? מִשּׁוּם דְּדָיֵיר בְּאַגְמֵי, וּבָעֵי לְכַרְכּוֹשֵׁי בָּקֵי.
On the topic of the nature of the world, the Gemara relates that Rabbi Zeira found Rav Yehuda, who was standing at the entrance of his father-in-law’s house, and observed that he was in an especially cheerful mood. And Rabbi Zeira understood that were he to ask Rabbi Yehuda about anything in the entire world, he would tell him the answer. He therefore posed questions to him on a variety of topics unrelated to halakha. He asked: Why do goats walk in front of the flock and then ewes follow? He said to him: It is just as it was in the creation of the world, which at first was dark and then light followed. Goats, which are typically black, precede the ewes, which are typically white. And he asked: Why are the genitals of these ewes covered with a tail, whereas these goats are exposed? He answered: These ewes, whose wool we use to cover ourselves, are rewarded in that they are covered; and those goats, whose hair we do not use to cover ourselves, are exposed. And he asked: Why is the camel’s tail short? He answered: Because a camel eats thorns, and a long tail would become entangled in the thorns. And he asked: Why is the ox’s tail long? He answered: Because the ox lives in a swamp and must fend off mosquitoes.
По поводу природы мира Гмара рассказывает, что Рабби Зеира встретил Рава Йехуду, который стоял у входа в дом своего тестя, и заметил, что он особенно весел. И Рабби Зеира понял, что если он спросит Рабби Йехуду о чём-либо во всём мире, тот даст ему ответ. Поэтому он задал ему вопросы по разным темам, не связанным с галахой. Он спросил: почему козы идут впереди стада, а овцы следуют за ними? Он ответил: так было при сотворении мира, который сначала был тёмным, а затем наступил свет. Козы, которые обычно чёрные, идут впереди овец, которые обычно белые. Он спросил: почему гениталии этих овец покрыты хвостом, а у коз они открыты? Он ответил: эти овцы, шерсть которых мы используем для одежды, вознаграждены тем, что покрыты; а те козы, шерсть которых мы не используем, открыты. Он спросил: почему у верблюда короткий хвост? Он ответил: потому что верблюд ест колючки, и длинный хвост запутался бы в них. Он спросил: почему у быка длинный хвост? Он ответил: потому что бык живёт в болоте и должен отгонять комаров.
מַאי טַעְמָא קַרְנָא דְקַמְצָא רַכִּיכָא? מִשּׁוּם דְּדָיְירָא בְּחִילְפֵי, וְאִי קַשְׁיָא — נָדְיָא וּמִתְעַוְּורָא. דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הַאי מַאן דְּבָעֵי דְּלִיסַמְּיֵהּ לְקַמְצָא — לִשְׁלְפִינְהוּ לְקַרְנֵיהּ. מַאי טַעְמָא הַאי תִּימְרָא דְתַרְנְגוֹלְתָּא מִדְּלֵי לְעֵילָּא? דְּדָיְירִי אַדַּפֵּי, וְאִי עָיֵיל קֻטְרָא — מִתְעַוְּורָא. ״דַּשָּׁא״ — דֶּרֶךְ שָׁם. ״דַּרְגָּא״ — דֶּרֶךְ גַּג. ״מַתְכּוּלִיתָא״ — מָתַי תִּכְלֶה דָּא. ״בֵּיתָא״ — בֹּא וְאִיתֵּיב (בַּהּ). ״בִּיקְתָּא״ — בֵּי עָקְתָא.
He continued to ask: Why is the grasshopper’s antenna soft? He answered: Because it lives in the plains among the grass, and if the antenna were hard it would break and the grasshopper would go blind. When the grasshopper loses its antenna it is unable to move, as Shmuel said: One who seeks to blind a grasshopper should remove its antenna. And he asked: Why does the chicken’s lower eyelid cover the upper one? He answered: Because a chicken lives on rafters in houses, and if the smoke from the houses were to enter its eyes without the protection of the eyelid, it would go blind. He asked further: Why is a door called dasha in Aramaic? He said to him: It is an acronym for derekh sham, which means through there. Why is a stair called darga? He said to him: It is an acronym for derekh gag, which means the way to the roof. Why are spices called mitkolita? He said to him: It is an acronym for matai tikhleh da, which means when will this be finished. Since spices are used sparingly, they last a long time. Why is a house called beita? He said to him: It is an acronym for bo ve’eitiv ba, which means come and I will sit in it. Why is a small house called bikta? He said to him: It is an acronym for bei akta, which means a narrow house.
Он продолжал спрашивать: почему у кузнечика мягкие усики? Он ответил: потому что он живёт на равнинах среди травы, и если бы усики были твёрдыми, они бы сломались, и кузнечик ослеп бы. Когда кузнечик теряет усики, он не может двигаться, как сказал Шмуэль: кто хочет ослепить кузнечика, должен оторвать ему усики. Он спросил: почему нижнее веко курицы закрывает верхнее? Он ответил: потому что курица живёт на балках в домах, и если бы дым из домов попадал в её глаза без защиты века, она ослепла бы. Он спросил дальше: почему дверь на арамейском называется даша? Он ответил: это акроним от "дерех шам", что значит "через там". Почему лестница называется дарга? Он ответил: это акроним от "дерех гаг", что значит "путь на крышу". Почему специи называются митколита? Он ответил: это акроним от "матай тихле да", что значит "когда это закончится". Поскольку специи используются экономно, они долго хранятся. Почему дом называется бейта? Он ответил: это акроним от "бо ве-эитив ба", что значит "приходи, и я сижу в нём". Почему маленький дом называется бикта? Он ответил: это акроним от "бей акта", что значит "узкий дом".
״כּוּפְתָּא״ — כּוּף וְתִיב. ״לִבְנֵי״ — לִבְנֵי בְּנֵי. ״הוּצָא״ — חֲצִיצָה. ״חַצְבָּא״ — שֶׁחוֹצֵב מַיִם מִן הַנָּהָר. ״כּוּזָה״ — כָּזֶה. ״שׁוּטִיתָא״ — שְׁטוּתָא. ״מְשִׁיכְלָא״ — מָאשֵׁי כּוֹלָּא. ״מְשִׁיכְלְתָא״ — מָשְׁיָא כַּלְּתָא. ״אֲסִיתָא״ — חַסִּירְתָּא. ״בּוּכְנָה״ — בּוֹא וְאַכֶּנָּה.
A barrel is called kufta, which is an acronym for kuf vetiv, which means turn it over and sit. Bricks are called livnei, which is an allusion to livnei benei, which means for the children of children. A fence made of thorns is called hutza and Rav Yehuda said that it is merely a ḥatzitza, which means partition, as opposed to a true fence. A jug used for drawing water is called a ḥatzba because it hews [ḥotzev] water from the river. A small jug is called kuza, alluding to kazeh, which means: Give me one like that. Myrtle branches with which people dance at a wedding are called shutita, an allusion to shetuta, which means madness, as the frenzied dancing appears to be madness. The large vessel used for washing is called meshikhla, which is an acronym for mashei kula, which means: It washes all. A small vessel used for washing is called mashkhilta, and Rav Yehuda explained that it is an acronym for mashya kalta, which means: It washes the bride. A mortar is called asita, alluding to ḥasirta, which means lacking, since it has a large cavity. The pestle that is inserted into the mortar for pounding its contents is called bukhna, which is an acronym for bo ve’akkena, which means: Come and I will strike it.
Бочка называется куфта, что является акронимом от "куф ветив", что значит "переверни её и сядь". Кирпичи называются ливней, что является намёком на "ливней бней", что значит "для детей детей". Забор из колючек называется хуца, и Рав Йехуда сказал, что это всего лишь хаццитца, то есть перегородка, а не настоящий забор. Кувшин для набирания воды называется хаццба, потому что он высекает [хотцев] воду из реки. Маленький кувшин называется куза, намекая на казех, что значит: "Дай мне такой". Ветви мирта, с которыми люди танцуют на свадьбе, называются шутита, намёк на шетута, что значит безумие, так как безумный танец кажется безумием. Большой сосуд для мытья называется мешихла, что является акронимом от "машей кула", что значит "он моет всё". Маленький сосуд для мытья называется машхильта, и Рав Йехуда объяснил, что это акроним от "машя калта", что значит "он моет невесту". Ступка называется асита, намёк на хасирта, что значит "недостающая", так как у неё большая полость. Толкушка, вставляемая в ступку для толчения содержимого, называется бухна, что является акронимом от "бо ве-аккена", что значит "приходи, и я ударю".
״לְבוּשָׁה״ — לֹא בּוּשָׁה. ״גְּלִימָא״ — שֶׁנַּעֲשָׂה בּוֹ כְּגֹלֶם. ״גּוּלְּתָא״ — גַּלִּי וְאִיתֵּיב. ״פּוּרְיָא״ — שֶׁפָּרִין וְרָבִין עָלֶיהָ. ״בּוֹר זִינְקָא״ — בּוֹר זֶה נָקִי. ״סוּדָרָא״ — סוֹד ה׳ לִירֵאָיו. ״אַפַּדְנָא״ — אַפִּיתְחָא דֵּין. תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה כׇּל זְמַן שֶׁמַּזְקִינִין מוֹסִיפִין גְּבוּרָה, וְאֵלּוּ הֵן: דָּג, וְנָחָשׁ, וַחֲזִיר.
An outer garment is called levusha, which is an acronym for lo busha, which means no shame, as one who is clothed is no longer ashamed. A broad outer garment is called gelima, an allusion to the fact that, by wearing it, one is transformed into an amorphous golem-like figure, as his limbs are indistinguishable. A beautiful coat is termed golta, which is an acronym for geli ve’eitiv, which means reveal, remove the coat, and only then I will sit, so that the coat will not get dirty. A bed is called purya, an allusion to the fact that people parin veravin, which means procreate, upon it. An empty pit is called bor zinka, which is an acronym for bor ze naki, which means that this pit is empty of water. The head covering of Torah scholars is called sudara, an acronym for sod yareh, which is a reference to the verse: “The counsel of the Lord is with them who fear Him [sod Hashem lire’av]” (Psalms 25:14). A palace is called apadna, which is an acronym for apitḥa dein, meaning: To this entrance all come. The Gemara cites an additional baraita related to the nature of the creatures. There are three creatures that grow mightier with age, and they are the fish, and the snake, and the pig.
Верхняя одежда называется левуша, что является акронимом от "ло буся", что значит "нет стыда", так как одетый человек уже не стыдится. Широкая верхняя одежда называется гелима, намёк на то, что, надевая её, человек превращается в бесформенную фигуру, подобную голему, так как его конечности неразличимы. Красивая шуба называется голта, что является акронимом от "гели ве-эитив", что значит "сними шубу, и только тогда я сяду", чтобы шуба не испачкалась. Кровать называется пурья, намёк на то, что люди "парин ве-равин", то есть размножаются, на ней. Пустая яма называется бор зинка, что является акронимом от "бор зе наки", что значит, что эта яма пуста от воды. Головной убор учёных Торы называется судара, акроним от "сод яре", что отсылает к стиху: "Совет Господа с боящимися Его [сод Хашем лиреав]" (Псалтирь 25:14). Дворец называется ападна, что является акронимом от "апитха дейн", что значит "к этому входу все приходят". Гмара приводит ещё одну барайту, связанную с природой существ. Есть три существа, которые становятся сильнее с возрастом: рыба, змея и свинья.
שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן. אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן שֶׁל קָטָן בֶּן יוֹמוֹ. מֵיתִיבִי: שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן, וְקָטָן בֶּן יוֹמוֹ. מַאי לָאו: אֵבֶר קָטָן דְּגָדוֹל, וְאֵבֶר גָּדוֹל שֶׁל קָטָן בֶּן יוֹמוֹ! אָמְרִי לָךְ דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי — לָא, הָכִי קָאָמַר: שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן, שֶׁל קָטָן בֶּן יוֹמוֹ.
We learned in the mishna: The measure that determines liability for carrying out oil is equivalent to that which is used to spread on a small limb. The school of Rabbi Yannai said it should be explained as follows: The measure that determines liability for carrying out oil is equivalent to that which is used to spread on a small limb of a day-old child. The Gemara raises an objection from a baraita: The measure that determines liability for carrying out oil is equivalent to that which is used to spread on a small limb and a day-old child. Does this not mean: A small limb of an adult and a large limb of a day-old child? The Gemara rejects this: The school of Rabbi Yannai could have said to you: No, this is what the baraita is saying: The measure that determines liability for carrying out oil is equivalent to that which is used to spread on a small limb, and the small limb in question is that of a day-old child.
Мы учили в Мишне: Мера, определяющая ответственность за перенос масла, равна той, которой намазывают на маленькую конечность. Школа Рабби Янная объяснила это так: мера, определяющая ответственность за перенос масла, равна той, которой намазывают на маленькую конечность новорождённого ребёнка. Гмара приводит возражение из барайты: мера, определяющая ответственность за перенос масла, равна той, которой намазывают на маленькую конечность и новорождённого ребёнка. Разве это не значит: маленькая конечность взрослого и большая конечность новорождённого? Гмара отвергает это: школа Рабби Янная могла бы сказать: нет, барайта говорит следующее: мера, определяющая ответственность за перенос масла, равна той, которой намазывают на маленькую конечность, и эта маленькая конечность — у новорождённого ребёнка.
לֵימָא כְּתַנָּאֵי? שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן, וְקָטָן בֶּן יוֹמוֹ — דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן. מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר סָבַר אֵבֶר קָטָן שֶׁל קָטָן, וְרַבִּי נָתָן סָבַר אֵבֶר קָטָן דְּגָדוֹל, אוֹ אֵבֶר גָּדוֹל דְּקָטָן. אֲבָל אֵבֶר קָטָן שֶׁל קָטָן בֶּן יוֹמוֹ — לָא. לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵבֶר קָטָן דְּקָטָן בֶּן יוֹמוֹ לָא,
The Gemara suggests: Let us say that this is parallel to a dispute between tanna’im, as it was taught in a baraita: The measure that determines liability for carrying out oil is equivalent to that which is used to spread on a small limb and a day-old child; this is the statement of Rabbi Shimon ben Elazar. Rabbi Natan says: Equivalent to that which is used to spread on a small limb. Is it not that they disagree about the following? Rabbi Shimon ben Elazar holds: It refers to a small limb of a small child, and Rabbi Natan holds: The measure for liability is equivalent to that which is used to spread on a small limb of an adult or a large limb of a child, but for a measure equivalent to that which is used to spread on a small limb of a day-old child, no, one is exempt. The Gemara rejects this: No, everyone agrees that for carrying out oil in a measure equivalent to that which is used to spread on a small limb of a day-old child, no, one is exempt,
Гмара предлагает: скажем, что это параллельно спору между танаим, как было сказано в барайте: мера, определяющая ответственность за перенос масла, равна той, которой намазывают на маленькую конечность и новорождённого ребёнка; это мнение Рабби Шимона бен Элазара. Рабби Натан говорит: равна той, которой намазывают на маленькую конечность. Неужели они спорят о следующем? Рабби Шимон бен Элазар считает: речь идёт о маленькой конечности маленького ребёнка, а Рабби Натан считает: мера ответственности равна той, которой намазывают на маленькую конечность взрослого или большую конечность ребёнка, но мера, равная той, которой намазывают на маленькую конечность новорождённого, не влечёт ответственности. Гмара отвергает это: нет, все согласны, что за перенос масла в мере, равной той, которой намазывают на маленькую конечность новорождённого ребёнка, ответственности нет.