דף 24

Рабби Йеуда, рабби Йосей и рабби Шимон запрещают так поступать из опасения, как бы бурдюк не лопнул и содержимое не вылилось прежде, чем у него будет возможность действительно отделить труму и маасрот. В таком случае оказывается, что, когда он пил вино, он задним числом пил тевель. Рабби Меир не опасается возможного изменения существующего положения, а рабби Йеуда, который опасается, как бы бурдюк не лопнул, тем более опасался бы возможной смерти.

Гмара предлагает: поменяй местами приписывание этих утверждений согласно Абайе. Рабби Меир опасается возможной смерти, а рабби Йеуда не опасается возможной смерти, как учат в барайте: если кто-то использовал своё животное как стенку сукки, — рабби Меир признаёт её пасуль, а рабби Йеуда признаёт её кашер.

Гмара спрашивает: это трудно, ибо есть противоречие между утверждением рабби Меира о сукке, где он опасается возможной смерти, и другим утверждением рабби Меира об отделении трумы и маасрот, где он не опасается, как бы бурдюк не лопнул. Гмара отвечает: рабби Меир мог бы тебе сказать: смерть — дело обычное, ибо всякое живое существо в конце концов умрёт; однако то, что бурдюк лопнет, — дело необычное, потому что возможно, что он отдал бурдюк сторожу для охраны, чтобы тот не лопнул, пока у него не появится возможность отделить положенные труму и маасрот.

Гмара спрашивает: это трудно, ибо есть противоречие между утверждением рабби Йеуды о сукке, где он не опасается возможной смерти, и другим утверждением рабби Йеуды об отделении трумы и маасрот, где он опасается, как бы бурдюк не лопнул.

Гмара отвечает: обоснование мнения рабби Йеуды относительно маасрот не в том, что он опасается, как бы бурдюк не лопнул; скорее, он постановляет, что пить это вино нельзя, потому что он не придерживается мнения, что существует принцип ретроактивного прояснения. Порядок действий, предписанный рабби Меиром, основан на основополагающем допущении, что, когда отделение действительно совершается, плоды, которые он отделяет тогда для трумы и маасрот, задним числом определяются как бывшие трумой и маасрот с самого начала. Рабби Йеуда этого принципа не принимает. Поэтому последующие действия человека не определяют задним числом исходный статус плодов.

Гмара спрашивает: и разве рабби Йеуда не опасается того, что бурдюк лопнет? Но разве нет доказательства из того, что учат в последней части барайты, что мудрецы сказали рабби Меиру относительно маасрот: разве ты не признаёшь, что, быть может, бурдюк лопнет и задним числом окажется, что он пьёт тевель? И рабби Меир сказал мудрецам: такая возможность не является поводом для опасения. Когда он действительно лопнет, тогда я и стану опасаться. Отсюда следует по выводу, что рабби Йеуда, который спорит с рабби Меиром, опасается того, что бурдюк лопнет.

Гмара отвечает, что там это рабби Йеуда говорит рабби Меиру: по моему мнению, я не придерживаюсь того, что существует принцип ретроактивного прояснения, и потому нельзя отделять труму и маасрот после того, как выпил вино. Однако по твоему мнению, что принцип ретроактивного прояснения существует, — разве ты не признаёшь, что нельзя пить вино прежде отделения трумы и маасрот из опасения, как бы бурдюк не лопнул? Сказал ему рабби Меир: когда он действительно лопнет, тогда я и стану опасаться.

Гмара спрашивает далее: и разве рабби Йеуда не опасается возможной смерти? Разве не учили мы в мишне в трактате Йома (2а), что мудрецы сказали о первосвященнике перед Йом Кипуром: и назначали ему другого коэна взамен, — а поскольку первосвященник, совершающий службу Йом Кипура, должен быть женат, рабби Йеуда говорит: назначали ему даже другую жену, как бы его жена не умерла. По-видимому, он опасается возможной смерти. Гмара отвечает: но разве не было сказано об этой мишне, что такое назначение — особенность именно Йом Кипура, как сказал рав Уна, сын рава Йеошуа: установили более высокую мерку в отношении искупления? Поэтому то, что не вызывает опасений в других областях галахи, имеет значение в отношении Йом Кипура.

§ Гмара спрашивает: и согласно тому, кто сказал, что животное — негодная перегородка из опасения, как бы оно не умерло, и согласно тому, кто сказал, что это из опасения, как бы оно не убежало, — по-видимому, по закону Торы это полноценная перегородка, и лишь мудрецы вынесли постановление, запрещающее её использование, как бы не возникло затруднение. Но если так, то согласно рабби Меиру животное, использованное как покрытие могилы, должно быть нечистым нечистотой покрытия могилы. Почему же тогда мы учили в мишне (Эрувин 15а–б), что рабби Йеуда говорит: даже живое существо передаёт ритуальную нечистоту нечистотой покрытия могилы, а рабби Меир признаёт его чистым? Если, согласно рабби Меиру, животное непригодно для использования в качестве перегородки лишь из опасения, как бы оно не умерло или не убежало, но по существу оно является годной перегородкой, почему же оно не становится нечистым, когда его используют как покрытие могилы?

Скорее, рав Аха бар Яаков сказал, вопреки тому, что было сказано выше: рабби Меир держит, что всякая перегородка, которая стоит посредством воздуха, то есть нематериальным образом, как живое существо, которое держится благодаря своей жизненной силе, не является перегородкой. Некоторые приводят иную версию того, что сказал рав Аха бар Яаков: рабби Меир держит, что всякая перегородка, которая не установлена человеком, не является перегородкой.

Гмара спрашивает: в чём практическое различие между двумя версиями утверждения рава Ахи бар Яакова? Гмара отвечает: практическое различие между ними — в случае, когда перегородку устраивают из надутого бурдюка. Согласно тому, кто сказал, что перегородка, которая стоит посредством воздуха, не является перегородкой, — эта перегородка тоже стоит посредством воздуха и потому непригодна. Согласно же тому, кто сказал, что если она не установлена человеком, то она не перегородка, —