דף 101
Yevamot 101a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
הָיוּ שְׁנֵיהֶם כֹּהֲנִים וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: הִכָּה זֶה וְחָזַר וְהִכָּה זֶה, קִלֵּל זֶה וְחָזַר וְקִלֵּל זֶה, קִלֵּל שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת, הִכָּה שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת — חַיָּיב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּבַת אַחַת — חַיָּיב, בָּזֶה אַחַר זֶה — פָּטוּר.
§ It is stated in the mishna that if both uncertain fathers were priests, the son is exempt from punishment for striking and for cursing them. The Sages taught: If he struck this uncertain father, and then struck that one, or if he cursed this one and then cursed that one, or if he cursed both of them simultaneously or struck both of them simultaneously, in all these cases he is liable to receive capital punishment, as one of them is certainly his father. Rabbi Yehuda says: Although if he struck or cursed both of them simultaneously he is liable, if he struck or cursed them one after the other, he is exempt.
§ Сказано в Мишне: если оба сомнительных отца — коэны, сын освобождён от наказания за удар и за проклятие их. Мудрецы учили: если он ударил этого сомнительного отца, а затем ударил того, или если он проклял этого, а затем проклял того, или если он проклял обоих одновременно, или ударил обоих одновременно — во всех этих случаях он подлежит смертной казни, поскольку один из них несомненно его отец. Рабби Йехуда говорит: хотя если он ударил или проклял обоих одновременно, он подлежит наказанию, если же ударил или проклял их одного после другого, он освобождён.
וְהָתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: פָּטוּר בְּבַת אַחַת! תְּרֵי תַּנָּאֵי אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה.
The Gemara asks: But isn’t it taught in a baraita that Rabbi Yehuda says: He is exempt even if he struck or cursed them simultaneously? The Gemara answers: These are the opinions of two tanna’im, and they each expressed their opinion in accordance with that of Rabbi Yehuda.
Гмара спрашивает: но разве не учили в Барайте, что Рабби Йехуда говорит: он освобождён даже если ударил или проклял их одновременно? Гмара отвечает: это мнения двух танаим, и каждый из них выразил своё мнение в соответствии с мнением Рабби Йехуды.
מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּפָטַר? אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: נֶאֶמְרָה בְּרָכָה לְמַטָּה, וְנֶאֶמְרָה בְּרָכָה לְמַעְלָה. מָה לְמַעְלָה שֶׁאֵין בָּהּ שׁוּתָּפוּת — אַף לְמַטָּה שֶׁאֵין בָּהּ שׁוּתָּפוּת. וְאִיתַּקַּשׁ הַכָּאָה לִקְלָלָה.
The Gemara asks: What is the reasoning of the one who exempts the son from punishment? Rabbi Ḥanina said: Blessing is stated below (Leviticus 20:9), with regard to cursing parents, and blessing is stated above (Exodus 22:27), with regard to cursing God. The Sages used the word blessing as a euphemism for cursing, as it was their custom to avoid uncouth language. Just as the statement above, in Exodus, is referring to a curse that does not involve partnership, as God is One, so too the statement below, in Leviticus, is referring exclusively to a curse of a parent that does not involve partnership, i.e., when there is no doubt with regard to his identity. And striking is juxtaposed with cursing. Just as one is not liable for cursing when it is unclear who his father is, the same applies to striking.
Гмара спрашивает: каково обоснование у того, кто освобождает сына от наказания? Рабби Ханина сказал: «благословение» сказано ниже (Левит 20:9) — относительно проклятия родителей, и «благословение» сказано выше (Исход 22:27) — относительно проклятия Бога. Мудрецы употребляли слово «благословение» как эвфемизм для «проклятия», поскольку у них был обычай избегать грубой речи. Как сказанное выше, в Исходе, относится к проклятию, не включающему партнёрства, ибо Бог един, так и сказанное ниже, в Левите, относится исключительно к проклятию родителя, не включающему партнёрства, то есть когда нет сомнения в его личности. А удар сопоставлен с проклятием. Как нет ответственности за проклятие, когда неясно, кто его отец, так же и в отношении удара.
וְעוֹלֶה בְּמִשְׁמָרוֹ וְכוּ׳. וְכִי מֵאַחַר דְּאֵינוֹ חוֹלֵק, לָמָּה עוֹלֶה? לָמָּה עוֹלֶה?! הָאָמַר: בָּעֵינָא דְּנֶיעְבֵּיד מִצְוָה! אֶלָּא: ״עָלָה״ לָא קָתָנֵי, אֶלָּא ״עוֹלֶה״ — בְּעַל כׇּרְחוֹ.
§ It is stated in the mishna: And he ascends to the Temple service with the priestly watch of both uncertain fathers. However, he does not receive a share of the offerings of either watch. The Gemara asks: Since he does not receive a share, why does he ascend? The Gemara is puzzled by this question: Why does he ascend? Doesn’t he naturally say: I wish to perform a mitzva by serving as a priest? The Gemara explains: However, note that the mishna does not state: If he ascended, but rather: He ascends, in the present tense. Apparently he is obligated to ascend, even against his will.
§ Сказано в Мишне: «и он поднимается на храмовую службу с коэнской чередой обоих сомнительных отцов. Однако долю от приношений ни одной череды он не получает». Гмара спрашивает: раз он долю не получает, зачем он поднимается? Гмара удивляется этому вопросу: «зачем он поднимается»? Разве он естественно не говорит: «я желаю исполнить мицву, служа как коэн»? Гмара объясняет: однако обрати внимание, что Мишна не говорит: «если он поднялся», но: «он поднимается» — в настоящем времени. По‑видимому, он обязан подниматься, даже против своей воли.
אָמַר רַב אַחָא בַּר חֲנִינָא אָמַר אַבָּיֵי אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִשּׁוּם פְּגַם מִשְׁפָּחָה.
Why is he under obligation to serve in the Temple? Rav Aḥa bar Ḥanina said that Abaye said that Rabbi Yoḥanan said: He is obligated due to the potential family flaw, i.e., harm to the family name. If he does not serve with these watches, people will infer that both families are unfit for the priesthood, which is not the case.
Почему он обязан служить в Бейт а-Микдаш? Рав Аха бар Ханина сказал, что Абая сказал, что Рабби Йоханан сказал: он обязан из‑за возможного изъяна семьи, то есть ущерба семейному имени. Если он не будет служить с этими чередами, люди сделают вывод, что обе семьи непригодны для коэнства, а это не так.
וְאִם הָיוּ שְׁנֵיהֶם בְּמִשְׁמָר כּוּ׳. מַאי שְׁנָא שְׁנֵי מִשְׁמָרוֹת דְּלָא — דְּאָזֵיל לְהָא מִשְׁמָרָה וּמְדַחוּ לֵיהּ, וְאָזֵיל לְהָא מִשְׁמָרָה וּמְדַחוּ לֵיהּ. מִשְׁמָר אֶחָד נָמֵי: אָזֵיל לְהַאי בֵּית אָב וּמְדַחוּ לֵיהּ!
It is stated in the mishna: And if both uncertain fathers were in one priestly watch, he receives one share. The Gemara asks: What is different about the case in which the uncertain fathers belonged to two priestly watches, with regard to which the mishna states that the son does not receive a share, and the case in which they belonged to the same watch? Just as in the case where they belonged to two watches, he goes to this watch to receive a share and they reject him, claiming that he belongs to the other watch, and he goes to that watch and they reject him in the same manner, so too, where they belonged to one watch, he goes to this patrilineal family to receive a share on their day, and they reject him, and the other patrilineal family rejects him too, as his true patrilineal family is unknown.
В Мишне сказано: А если оба предполагаемых отца были в одной коэнской смене, он получает одну долю. Гмара спрашивает: чем отличается случай, когда предполагаемые отцы принадлежали к двум коэнским сменам, о котором Мишна говорит, что сын не получает долю, от случая, когда они принадлежали к одной смене? Ведь так же, как в случае, когда они принадлежали к двум сменам, он идет в эту смену, чтобы получить долю, и они отталкивают его, утверждая, что он принадлежит другой смене, и он идет в ту смену, и они отталкивают его таким же образом, — так и там, где они принадлежали к одной смене, он идет к этой отцовской семье, чтобы получить долю в их день, и они отталкивают его, и другая отцовская семья тоже отталкивает его, поскольку его истинная отцовская семья неизвестна.
אָמַר רַב פָּפָּא, הָכִי קָאָמַר: אִם הָיוּ שְׁנֵיהֶם מִשְׁמָר אֶחָד וּבֵית אָב אֶחָד — נוֹטֵל חֵלֶק אֶחָד.
Rav Pappa said that this is what the mishna is saying: If they were both in one priestly watch and one patrilineal family, he receives one share, as he cannot be rejected.
Рав Паппа сказал, что вот что говорит Мишна: Если оба они были в одной коэнской смене и в одной отцовской семье, он получает одну долю, поскольку его невозможно оттолкнуть.
הֲדַרַן עֲלָךְ נוֹשְׂאִין עַל הָאֲנוּסָה
English translation not yet available
Адран алах (мы вернёмся к тебе), глава «Берут в жёны [родственницу] изнасилованной»
מִצְוַת חֲלִיצָה בִּשְׁלֹשָׁה דַּיָּינִין, וַאֲפִילּוּ שְׁלָשְׁתָּן הֶדְיוֹטוֹת. חָלְצָה בְּמִנְעָל — חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁרָה, בְּאַנְפִּילְיָא — חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה. בְּסַנְדָּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ עָקֵב — כָּשֵׁר, וְשֶׁאֵין לוֹ עָקֵב — פְּסוּל.
MISHNA: The mitzva of ḥalitza, the ritual through which the yavam frees the yevama of her levirate bonds, must be performed before three judges, and the ritual does not require the judges to be experts fit to adjudicate other matters, as even if all three are laymen, it is acceptable. If she performed ḥalitza while he was wearing a shoe made of soft leather that covers the whole foot, her ḥalitza is valid, but if she performed ḥalitza while he was wearing a soft shoe [anpileya] made of cloth, her ḥalitza is invalid, as it is not considered a real shoe. If ḥalitza was performed while he was wearing a sandal, i.e., footwear made of hard leather, that has a heel, it is valid; but if performed with a sandal without a heel, it is invalid ḥalitza.
МИШНА: Заповедь халицы — ритуала, посредством которого йавам освобождает йеваму от уз йибума, — должна совершаться перед тремя судьями, и ритуал не требует, чтобы судьи были экспертами, пригодными разбирать другие дела: даже если все трое — простые люди, это допустимо. Если она совершила халицу, когда на нем была обувь из мягкой кожи, закрывающая всю стопу, ее халица действительна; но если она совершила халицу, когда на нем была мягкая обувь [анпилея] из ткани, ее халица недействительна, поскольку это не считается настоящей обувью. Если халица была совершена, когда на нем был сандаль, то есть обувь из жесткой кожи, с каблуком, она действительна; но если совершена с сандалем без каблука — это недействительная халица.
מִן הָאַרְכּוּבָּה וּלְמַטָּה — חֲלִיצָה כְּשֵׁרָה. מִן הָאַרְכּוּבָּה וּלְמַעְלָה — חֲלִיצָה פְּסוּלָה. חָלְצָה בְּסַנְדָּל שֶׁאֵין שֶׁלּוֹ, אוֹ בְּסַנְדָּל שֶׁל עֵץ, אוֹ בְּשֶׁל שְׂמֹאל בְּיָמִין — חֲלִיצָה כְּשֵׁרָה. חָלְצָה בְּגָדוֹל שֶׁהוּא יָכוֹל לַהֲלוֹךְ בּוֹ, אוֹ בְּקָטָן שֶׁהוּא חוֹפֶה אֶת רוֹב רַגְלוֹ — חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁרָה.
If the leg of the yavam was amputated anywhere from the knee down and she performed ḥalitza as he wore a shoe on the stump of his leg, it is valid ḥalitza. If, however, the leg was amputated anywhere from the knee and above, and she performed ḥalitza as he wore a shoe on the stump of his leg, it is invalid ḥalitza. If she performed ḥalitza while the man was wearing a sandal that did not belong to him, or a sandal made of wood, or on the left shoe, which was being worn on his right foot, it is valid ḥalitza. If she performed ḥalitza as the man was wearing a shoe that was too large for him but which he can still walk in, or a shoe that was too small but that covered most of his foot, her ḥalitza is valid.
Если нога йавама была ампутирована где-либо от колена и ниже, и она совершила халицу, когда на культе его ноги была обувь, это действительная халица. Однако если нога была ампутирована где-либо от колена и выше, и она совершила халицу, когда на культе его ноги была обувь, это недействительная халица. Если она совершила халицу, когда мужчина был в сандале, который не принадлежал ему, или в сандале, сделанном из дерева, или на левом сандале, надетом на его правую ногу, это действительная халица. Если она совершила халицу, когда мужчина был в обуви, слишком большой для него, но в которой он все же может ходить, или в обуви, слишком маленькой, но покрывающей большую часть его стопы, ее халица действительна.
גְּמָ׳ וּמֵאַחַר דַּאֲפִילּוּ שְׁלֹשָׁה הֶדְיוֹטוֹת, דַּיָּינִין לְמָה לִי? הָא קָא מַשְׁמַע לַן דְּבָעֵינַן בִּשְׁלֹשָׁה שֶׁיּוֹדְעִים לְהַקְרוֹת כְּעֵין דַּיָּינִים. תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: מִצְוַת חֲלִיצָה בִּשְׁלֹשָׁה שֶׁיּוֹדְעִין לְהַקְרוֹת כְּעֵין דַּיָּינִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בַּחֲמִשָּׁה.
GEMARA: The Gemara asks: Now that the mishna says that even three laymen are qualified for ḥalitza, why do I need it to mention judges? It would be sufficient to say that the mitzva requires three people. The Gemara answers: This teaches us that we require three people who can at least dictate the verses read during the ḥalitza ritual to the participants like judges, as they are not complete laymen in that they are literate. The Gemara comments: We already learned this halakha in a baraita, as the Sages taught: The mitzva of ḥalitza is performed before three individuals who know how to dictate the verses like judges. Rabbi Yehuda says: Ḥalitza must be performed before five individuals acting as judges.
ГМАРА: Гмара спрашивает: раз Мишна говорит, что даже трое простых людей пригодны для халицы, зачем нужно упоминать судей? Достаточно было бы сказать, что заповедь требует трех человек. Гмара отвечает: это учит нас, что нужны три человека, которые, по меньшей мере, умеют, подобно судьям, продиктовать участникам стихи, читаемые во время ритуала халицы, — то есть они не совсем простые люди, поскольку грамотны. Гмара замечает: мы уже учили эту Галаху в Барайте, как учили мудрецы: заповедь халицы совершается перед тремя людьми, которые умеют диктовать стихи, как судьи. Рабби Йехуда говорит: халица должна совершаться перед пятью людьми, действующими как судьи.
מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא, דְּתַנְיָא: ״זְקֵנִים״ — שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד — הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה. וְרַבִּי יְהוּדָה: ״זִקְנֵי״ — שְׁנַיִם, ״זְקֵנִים״ — שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד — הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה.
The Gemara discusses the dispute as to how many individuals must conduct the ḥalitza: What is the reason of the first tanna, who requires three? As it is taught in a baraita concerning ḥalitza: “His yevama shall ascend to the gate to the Elders” (Deuteronomy 25:7). Since the minimum number of the plural term “Elders” is two, and since, in order to prevent a paralyzing disagreement between an even number of judges, a court may not be composed of an even number of judges, one more is added to them. Therefore, there are three judges. And Rabbi Yehuda interprets the verse otherwise, for one verse states: “And the Elders of his city shall call him” (Deuteronomy 25:8), indicating a minimum of two judges, and it says in the following verse “Elders” another time, indicating an additional two people, and since a court may not be composed of an even number of judges, one more is added to them. Therefore, there are five judges.
Гмара обсуждает спор о том, сколько людей должны проводить халицу: какова причина первого таны, который требует троих? Как учат в Барайте о халице: «Йевама его поднимется к воротам, к старейшинам» (Дварим 25:7). Поскольку минимальное число, заключенное во множественном числе «старейшины», — двое, и поскольку, чтобы предотвратить парализующий спор между четным числом судей, суд не может состоять из четного числа судей, добавляют к ним еще одного. Поэтому — три судьи. А Рабби Йехуда толкует стих иначе: один стих говорит: «И старейшины его города позовут его» (Дварим 25:8), указывая на минимум двух судей, а в следующем стихе снова сказано «старейшины», указывая еще на двух людей; и поскольку суд не может состоять из четного числа судей, добавляют к ним еще одного. Поэтому — пять судей.
וְתַנָּא קַמָּא, הַאי ״זִקְנֵי״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְרַבּוֹיֵי אֲפִילּוּ שְׁלֹשָׁה הֶדְיוֹטוֹת.
The Gemara asks: And what does the first tanna do with this second appearance of the word “Elders”? The Gemara explains: He requires it for allowing the inclusion of even three laymen as presiding judges for ḥalitza. The word “Elders” would seem to limit ḥalitza to recognized judges, but since it is mentioned twice, it becomes an instance of the hermeneutic principle that one restrictive expression appearing after another restrictive expression comes to include some additional halakha. Therefore, repeating the restrictive term “Elders” twice actually comes to include laymen rather than exclude them.
Гмара спрашивает: а что делает первый тана с этим вторым появлением слова «старейшины»? Гмара объясняет: он нуждается в нем, чтобы разрешить включение даже трех простых людей в качестве председательствующих судей для халицы. Слово «старейшины» как будто бы ограничивает халицу признанными судьями, но поскольку оно упомянуто дважды, это становится случаем герменевтического принципа, что одно ограничивающее выражение, следующее за другим ограничивающим выражением, приходит включить дополнительную Галаху. Поэтому повторение ограничивающего термина «старейшины» дважды на самом деле приходит включить простых людей, а не исключить их.
וְרַבִּי יְהוּדָה, הֶדְיוֹטוֹת מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מִ״לְּעֵינֵי״, דְּאָמַר מָר: ״לְעֵינֵי״ — פְּרָט לְסוֹמִים,
The Gemara asks: From where does Rabbi Yehuda derive the halakha that ḥalitza can be done in the presence of laymen? The Gemara answers: He derives it from what is written: “Before the eyes of the Elders” (Deuteronomy 25:9), for the Master said: “Before the eyes of” excludes blind individuals from being the judges conducting the ḥalitza.
Гмара спрашивает: откуда Рабби Йехуда выводит Галаху, что халицу можно делать в присутствии простых людей? Гмара отвечает: он выводит это из написанного: «перед глазами старейшин» (Дварим 25:9), ибо Учитель сказал: выражение «перед глазами» исключает слепых из числа судей, проводящих халицу.
וּמִדְּאִיצְטְרִיךְ ״לְעֵינֵי״ לְמַעוֹטֵי סוֹמִים, שְׁמַע מִינַּהּ דַּאֲפִילּוּ הֶדְיוֹטוֹת. דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ סַנְהֶדְרִין בָּעֵינַן, לְמָה לִי לְמַעוֹטֵי סוֹמִין? מִדְּתָנֵי רַב יוֹסֵף נָפְקָא, דְּתָנֵי רַב יוֹסֵף: כְּשֵׁם שֶׁבֵּית דִּין מְנוּקִּים בְּצֶדֶק, כָּךְ בֵּית דִּין מְנוּקִּים מִכׇּל מוּם,
And since it was necessary to say “before the eyes of” to exclude blind individuals from being judges for ḥalitza, learn from here that even laymen are qualified to be judges for ḥalitza. For if it enters your mind to say that we require expert judges who are fit to sit on the high court of the Sanhedrin, then why do I need to exclude blind individuals? For that matter can be derived from a baraita that Rav Yosef taught, as Rav Yosef taught: Just as a court must be clean in righteousness, as they are careful to judge others justly, and are free of guilt and suspicion, likewise a court must be clean of any physical blemish, with judges who are physically complete.
И поскольку необходимо было сказать «перед глазами», чтобы исключить слепых из числа судей для халицы, учи отсюда, что даже простые люди пригодны быть судьями для халицы. Ибо если приходит тебе в голову сказать, что требуются судьи-эксперты, пригодные сидеть в высшем суде Санхедрина, то зачем мне исключать слепых? Ведь это можно вывести из Барайты, которую учил Рав Йосеф, как учил Рав Йосеф: как суд должен быть чист в праведности — поскольку они осторожны судить других справедливо и свободны от вины и подозрения, — так же суд должен быть чист от какого-либо физического изъяна, с судьями, которые физически полноценны.