דף 109
Yevamot 109b
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אָתְיָא ״רְדִיפָה״ ״רְדִיפָה״. כְּתִיב הָכָא: ״בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרׇדְפֵהוּ״, וּכְתִיב הָתָם: ״רוֹדֵף צְדָקָה וָחָסֶד יִמְצָא חַיִּים צְדָקָה וְכָבוֹד״. בַּהֲפָרַת נְדָרִים, כְּרַבִּי נָתָן. דְּתַנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: הַנּוֹדֵר — כְּאִילּוּ בָּנָה בָּמָה. וְהַמְקַיְּימוֹ — כְּאִילּוּ הִקְרִיב עָלֶיהָ קׇרְבָּן.
And Rabbi Abbahu said: It is derived by verbal analogy from the terms pursuit and pursuit. It is written here: “Seek peace and pursue it” (Psalms 34:15) and it is written there: “He who pursues righteousness and mercy finds life, prosperity, and honor” (Proverbs 21:21), indicating that pursuing peace is a mitzva, just as pursuing righteousness and mercy is. As for the nullification of vows, this is in accordance with the opinion of Rabbi Natan, as it is taught in a baraita: Rabbi Natan says: With regard to one who vows, it is as if he built a personal altar when it is prohibited to build an altar outside the Temple. And one who fulfills that vow, it is as if he sacrificed an offering on this personal altar, thereby doubling his sin. Therefore, it is preferable that he ask a halakhic authority to dissolve the vow.
И Рабби Аббау сказал: это выводится посредством Гзера Шава из слов «стремись» и «стремится». Здесь написано: «Ищи мира и стремись к нему» (Псалмы 34:15), и там написано: «Стремящийся к праведности и милости находит жизнь, благополучие и честь» (Притчи 21:21), — что указывает: стремиться к миру — мицва, так же как стремиться к праведности и милости. А что касается отмены обетов, это соответствует мнению Рабби Натана, как taught в Барайта: Рабби Натан говорит: относительно того, кто даёт обет, — это как если бы он построил личный жертвенник, когда запрещено строить жертвенник вне Бейт а-Микдаш. А тот, кто исполняет этот обет, — как если бы он принёс жертву на этом личном жертвеннике, удваивая свой грех. Поэтому предпочтительнее, чтобы он попросил галахического авторитета отменить обет.
וְיִתְרַחֵק מִשְּׁלֹשָׁה דְּבָרִים: מִן הַמֵּיאוּנִין — דִּלְמָא גָּדְלָה וּמִיחָרְטָא בָּהּ. מִן הַפִּקְדוֹנוֹת — בְּבַר מָתָא, דְּבַיְיתֵיהּ כִּי בַיְיתֵיהּ דָּמֵי. מִן הָעֵרָבוֹן — בַּעֲרָבֵי שַׁלְצִיּוֹן.
And one should distance himself from three things: From refusals, as perhaps she will grow up and regret her decision, and it will turn out that she refused a husband who was suitable for her. From deposits entrusted to him by an inhabitant of the same city, as he will treat the bailee’s home as his home. The owner might enter the bailee’s house and take the deposit without the latter’s knowledge, and subsequently falsely sue him for its return. From serving as a guarantor: This is referring to Sheltziyyon guarantees, in which the lender is entitled to demand payment from the guarantor even before the borrower defaults on the loan.
И следует отдаляться от трёх вещей: от отказов, ибо, возможно, она вырастет и пожалеет о своём решении, и окажется, что она отказалась от мужа, подходившего ей. От вкладов, переданных ему на хранение жителем того же города, потому что он будет относиться к дому поклажедателя как к своему дому: хозяин может войти в дом хранителя и взять вклад без ведома последнего, а затем ложно подать на него иск о возврате. От поручительства: речь идёт о поручительствах Шельциони, при которых заимодавец вправе требовать уплаты с поручителя ещё до того, как заёмщик не исполнит обязательство по займу.
דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: מַאי דִּכְתִיב: ״רַע יֵרוֹעַ כִּי עָרַב זָר״ — רָעָה אַחַר רָעָה תָּבֹא לִמְקַבְּלֵי גֵרִים, וְלַעֲרָבֵי שַׁלְצִיּוֹן, וּלְתוֹקֵעַ עַצְמוֹ לִדְבַר הֲלָכָה. מְקַבְּלֵי גֵרִים — כְּרַבִּי חֶלְבּוֹ. דְּאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ: קָשִׁים גֵּרִים לְיִשְׂרָאֵל כְּסַפַּחַת בָּעוֹר.
As Rabbi Yitzḥak said: What is the meaning of that which is written: “He who serves as a guarantor for a stranger shall suffer evil; but he who hates those who shake hands is secure” (Proverbs 11:15)? This means: Evil after evil will befall those who accept converts, and Sheltziyyon guarantors, and one who confounds himself in matters of halakha. The Gemara clarifies. Evil will befall those who accept converts: This is in accordance with the opinion of Rabbi Ḥelbo. As Rabbi Ḥelbo says: Converts are difficult for the Jewish people like a leprous sore on the skin.
Как сказал Рабби Йицḥак: каков смысл того, что написано: «Поручившийся за чужого потерпит зло; а ненавидящий рукопожатия — в безопасности» (Притчи 11:15)? Это означает: зло за злом постигнет тех, кто принимает гереим, и поручителей Шельциони, и того, кто запутывает себя в вопросах Галахи. Гмара разъясняет. Зло постигнет тех, кто принимает гереим: это соответствует мнению Рабби Ḥелбо. Ибо Рабби Ḥелбо говорит: гереим трудны для народа Израиля, как язва проказы на коже.
עֲרָבֵי שַׁלְצִיּוֹן — דְּעָבְדִי שְׁלוֹף דּוֹץ. תּוֹקֵעַ עַצְמוֹ לִדְבַר הֲלָכָה — דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כׇּל הָאוֹמֵר אֵין לוֹ תּוֹרָה — אֵין לוֹ תּוֹרָה. פְּשִׁיטָא! אֶלָּא: כׇּל הָאוֹמֵר אֵין לוֹ אֶלָּא תּוֹרָה — אֵין לוֹ אֶלָּא תּוֹרָה.
Evil shall befall Sheltziyyon guarantors because they practice: Pull out, thrust in. That is, they pull out the borrower and thrust the guarantor in his place as the one responsible for the loan. Evil befalls one who confounds himself in matters of halakha, as it is taught in a baraita: Rabbi Yosei says: Anyone who says he has no Torah, has no Torah. The Gemara asks: Is this not obvious? Rather, anyone who says he has nothing other than Torah, has nothing other than Torah.
Зло постигнет поручителей Шельциони, потому что они поступают так: «вытаскивают — вталкивают». То есть они вытаскивают заёмщика и вталкивают поручителя на его место как ответственного за долг. Зло постигает того, кто запутывает себя в вопросах Галахи, как taught в Барайта: Рабби Йосей говорит: всякий, кто говорит, что у него нет Торы, — нет у него Торы. Гмара спрашивает: разве это не очевидно? Скорее, (имеется в виду): всякий, кто говорит, что у него нет ничего, кроме Торы, — нет у него ничего, кроме Торы.
הָא נָמֵי פְּשִׁיטָא! אֶלָּא דַּאֲפִילּוּ תּוֹרָה אֵין לוֹ. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב פָּפָּא, אָמַר קְרָא: ״וְלִמַּדְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם״ — כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בַּעֲשִׂיָּה יֶשְׁנוֹ בִּלְמִידָה, כֹּל שֶׁאֵינוֹ בַּעֲשִׂיָּה אֵינוֹ בִּלְמִידָה.
The Gemara asks: But isn’t this also obvious? One does not receive more reward than he deserves. Rather, it means that he does not even have Torah. What is the reason? Rav Pappa said: The verse states: That you may learn them and perform them, which is an abridged version of the verse “Hear, O Israel, the statutes and the ordinances that I speak in your ears this day, that you may learn them, and take care to perform them” (Deuteronomy 5:1). The verse teaches that anyone who is engaged in performing mitzvot is engaged in Torah study, while anyone not engaged in performing mitzvot is not engaged in Torah study; the Torah study of one who wishes only to immerse himself in his studies without fulfilling the mitzvot is not considered to be fulfilling even the mitzva of Torah study.
Гмара спрашивает: но разве и это не очевидно? Ведь человек не получает большего вознаграждения, чем заслуживает. Скорее, это означает, что у него нет даже Торы. Какова причина? Рав Паппа сказал: стих говорит: «чтобы ты учил их и исполнял их», что является сокращённой формой стиха: «Слушай, Исраэль, уставы и законы, которые я говорю в ваши уши сегодня, чтобы вы научились им и старались исполнять их» (Дварим 5:1). Стих учит, что всякий, кто занят исполнением мицвот, занят изучением Торы; а всякий, кто не занят исполнением мицвот, не занят изучением Торы. Изучение Торы того, кто желает лишь погрузиться в учёбу, не исполняя мицвот, не считается исполнением даже мицвы изучения Торы.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, לְעוֹלָם כִּדְאָמְרִיתוּ מֵעִיקָּרָא: כׇּל הָאוֹמֵר אֵין לוֹ אֶלָּא תּוֹרָה — אֵין לוֹ אֶלָּא תּוֹרָה, לָא צְרִיכָא דְּקָא מַגְמַר לְאַחֲרִינֵי וְאָזְלִי וְעָבְדִי. מַהוּ דְּתֵימָא: אִית לֵיהּ אַגְרָא לְדִידֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
And if you wish, say: Actually, it is as you initially said: Anyone who says he has nothing other than Torah has nothing other than Torah. Rather, this statement is necessary with regard to one who teaches others and they go and perform the mitzvot. Lest you say that there is reward for him in it, Rabbi Yosei teaches us that since that person engaged in Torah study without the intention of observing the mitzvot himself, he does not receive a reward for the mitzvot that he taught others and which they performed.
А если хочешь, скажи: на самом деле всё так, как ты сначала сказал: всякий, кто говорит, что у него нет ничего, кроме Торы, — нет у него ничего, кроме Торы. Однако это высказывание необходимо относительно того, кто учит других, и они идут и исполняют мицвот. Чтобы ты не сказал, что есть ему в этом вознаграждение, Рабби Йосей учит нас, что, поскольку тот человек занимался изучением Торы без намерения самому соблюдать мицвот, он не получает вознаграждения за мицвот, которым он научил других и которые они исполнили.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, תּוֹקֵעַ עַצְמוֹ לִדְבַר הֲלָכָה: בְּדַיָּינָא דְּאָתֵי דִּינָא לְקַמֵּיהּ, וְגָמַר הֲלָכָה וּמְדַמֵּי מִילְּתָא לְמִילְּתָא, וְאִית לֵיהּ רַבָּה וְלָא אָזֵיל מְשַׁאֵיל.
And if you wish, say that one who confounds himself in matters of halakha is referring to a judge who had a case come before him, and he learned the tradition about a ruling in a similar case, and he likens one matter to the other in order to reach a conclusion; and he has a teacher nearby but he does not go and ask him. This is inappropriate, as judges must be very careful not to err in judgment.
И если хочешь, скажи, что выражение «тот, кто запутывает себя в вопросах Галахи» относится к судье, к которому пришло дело; и он выучил предание о постановлении в подобном деле, и уподобляет одно другому, чтобы прийти к выводу; и при этом рядом есть его учитель, но он не идёт и не спрашивает его. Это неподобающе, ибо судьи должны быть крайне осторожны, чтобы не ошибиться в суде.
דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: לְעוֹלָם יִרְאֶה דַּיָּין עַצְמוֹ כְּאִילּוּ חֶרֶב מוּנַּחַת לוֹ בֵּין יְרֵיכוֹתָיו, וְגֵיהִנָּם פְּתוּחָה לוֹ מִתַּחְתָּיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבּוֹרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבּוֹרֵי יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת״, מִפַּחַד שֶׁל גֵּיהִנָּם שֶׁדּוֹמֶה לְלַיְלָה.
As Rabbi Shmuel bar Naḥmani said that Rabbi Yonatan said: A judge should always view himself as if a sword were placed between his thighs, so that if he leans right or left he will be injured, and as if Gehenna was open beneath him, as it is stated: “Behold, it is the bed of Solomon; sixty mighty men are around it, of the mighty men of Israel. They all handle the sword, and are expert in war; every man has his sword upon his thigh, because of dread in the night” (Song of Songs 3:7–8), i.e., because of the dread of Gehenna, which is similar to the night. Rabbi Shmuel bar Naḥmani understands the mighty men of Israel in this verse to refer to the judges who sit in judgment around the bed of Solomon, i.e., in the Temple.
Как сказал Рабби Шмуэль бар Нахмани со слов Рабби Йонатана: судья всегда должен смотреть на себя так, как будто меч положен между его бёдер, так что если он наклонится вправо или влево — будет ранен, и как будто Гейном открыт под ним, как сказано: «Вот, ложе Шломо; шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Исраэля. Все они держат меч и искусны в войне; у каждого меч на бедре его — из-за страха ночью» (Песнь песней 3:7–8), то есть из-за страха Гейнома, который подобен ночи. Рабби Шмуэль бар Нахмани понимает «сильных Исраэля» в этом стихе как судей, которые сидят на суде вокруг ложа Шломо, то есть в Бейт а-Микдаш.
רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אִם מֵיאֲנָה וְכוּ׳. בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר מֵרַב: מַאי טַעְמָא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל — מִשּׁוּם דְּקָסָבַר קִידּוּשֵׁי קְטַנָּה מִיתְלָא תְּלוּ, וְכִי גָּדְלָה גָּדְלִי בַּהֲדַהּ, אַף עַל גַּב דְּלָא בְּעַל,
§ It was taught in the mishna that Rabban Gamliel says: If the minor refuses of her own accord, her refusal is valid. And if not, she should wait until she reaches majority, whereupon her marriage is valid by Torah law, and the widowed adult sister shall be exempt from levirate marriage due to her status as the sister of a wife. Rabbi Elazar raised a dilemma to Rav: What is Rabban Gamliel’s reasoning? Is it because he holds that the betrothal of a minor girl is in suspension and when she reaches majority, the betrothal reaches majority, i.e., is fully realized, with her? Accordingly, the betrothal would then be realized even if he did not engage in intercourse with her after she reached majority.
§ В Мишне было изучено, что Раббан Гамлиэль говорит: если несовершеннолетняя отказывается по собственной воле, её отказ действителен. А если нет, пусть ждёт, пока достигнет совершеннолетия; тогда её брак действителен по закону Торы, и овдовевшая совершеннолетняя сестра будет освобождена от Йибум из-за своего статуса «сестры жены». Рабби Элазар поставил дилемму Раву: каково основание Раббан Гамлиэля? Потому ли, что он считает: Кидушин несовершеннолетней девушки «подвешены», и когда она достигает совершеннолетия, Кидушин «достигают совершеннолетия» вместе с ней, то есть полностью осуществляются? Согласно этому, Кидушин тогда осуществляются даже если он не вступал с ней в половую связь после её совершеннолетия.
אוֹ דִלְמָא מִשּׁוּם דְּקָסָבַר: הַמְקַדֵּשׁ אֲחוֹת יְבָמָה — נִפְטְרָה יְבָמָה וְהָלְכָה לָהּ, אִי בְּעַל — אִין, אִי לָא בְּעַל — לָא?
Or perhaps, is it because he holds that when a yavam betroths the sister of his yevama, causing the yevama to be forbidden to him, the yevama is exempt and is released even though her levirate bond came first? If he engaged in sexual intercourse with his betrothed after she reached majority, then yes, the yevama is exempt as a forbidden relative, because only then does Rabban Gamliel consider the betrothal to be fully realized, but if he did not engage in intercourse with his betrothed, then the yevama is not exempt from levirate marriage.
Или же потому, что он считает: когда Йавам делает Кидушин сестре своей Йевамы, из-за чего Йевама становится ему запрещённой, Йевама освобождается и отпускается, хотя её левиратная связь возникла первой? Если он вступил в половую связь со своей обручённой после того, как она достигла совершеннолетия, тогда да — Йевама освобождается как запрещённая родственница, потому что только тогда Раббан Гамлиэль рассматривает Кидушин как полностью осуществившиеся; но если он не вступал в половую связь со своей обручённой, тогда Йевама не освобождается от Йибум.
אֲמַר לֵיהּ: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל, מִשּׁוּם דְּקָסָבַר: הַמְקַדֵּשׁ אֲחוֹת יְבָמָה — נִפְטְרָה יְבָמָה וְהָלְכָה לָהּ, אִי בְּעַל — אִין, אִי לָא בְּעַל — לָא.
Rav said to him: This is Rabban Gamliel’s reasoning: Because he holds that in the case of one who betroths the sister of his yevama, the yevama is exempt and is released, then if he engaged in sexual intercourse with the sister after she reached majority then yes, the yevama is exempt from levirate marriage, but if he did not engage in intercourse with the sister after she reached majority, the yevama is not exempt.
Рав сказал ему: вот основание Раббан Гамлиэля: потому что он считает, что в случае того, кто сделал Кидушин сестре своей Йевамы, Йевама освобождается и отпускается; и поэтому, если он вступил в половую связь с сестрой после того, как она достигла совершеннолетия, тогда да — Йевама освобождается от Йибум, но если он не вступал в половую связь с сестрой после её совершеннолетия, Йевама не освобождается.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אָמֵינָא, כִּי נָיֵים וְשָׁכֵיב רַב, אֲמַר לְהָא שְׁמַעְתָּא. דְּתַנְיָא: הַמְקַדֵּשׁ אֶת הַקְּטַנָּה — קִידּוּשֶׁיהָ תְּלוּיִין. מַאי ״תְּלוּיִין״? לָאו כִּי גָּדְלָה גָּדְלִי בַּהֲדַהּ, וְאַף עַל גַּב דְּלָא בָּעַל?
Rav Sheshet said: I say that Rav said this halakha when he was dozing and lying down, as it is difficult. As it is taught in a baraita: In the case of one who betroths a minor girl, her betrothal is in suspension. What does it mean that it is in suspension? Is it not that when she reaches majority, the betrothal reaches majority with her and is fully realized even if he did not have intercourse with her after she reached majority?
Рав Шешет сказал: я говорю, что Рав сказал эту Галаху, когда он дремал и лежал, ибо это трудно. Ведь в Барайта учат: в случае того, кто сделал Кидушин несовершеннолетней девушке, её Кидушин «подвешены». Что значит «подвешены»? Разве не то, что когда она достигает совершеннолетия, Кидушин «достигают совершеннолетия» вместе с ней и полностью осуществляются, даже если он не вступал с ней в половую связь после её совершеннолетия?
אֲמַר לֵיהּ רָבִין בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן: הָא מִילְּתָא דִקְטַנָּה, מִיתְלָא תַּלְיָא וְקָיְימָא, אִי בְּעַל — אִין, אִי לָא בְּעַל — לָא. דְּאָמְרָה: הוּא עָדִיף מִינַּאי, וַאֲנָא עֲדִיפְנָא מִינֵּיהּ.
Ravin, son of Rav Naḥman, said to Rav Sheshet: This matter, that the betrothal of a minor girl remains in suspension, should be understood differently. It means that her betrothal is provisional as long as she is still a minor: If he has sexual intercourse with her after she reaches majority, yes, her betrothal is realized; if he does not engage in intercourse with her after she reaches majority, her betrothal is not realized. For she says to herself: He has an advantage over me in that he can divorce me, and I have an advantage over him, as I can refuse him. Since the marriage of a minor depends upon her ongoing consent, as she can refuse him at any time, it remains provisional until it is consummated when she is an adult.
Равин, сын Рав Нахмана, сказал Рав Шешету: это положение, что Кидушин несовершеннолетней остаются «подвешенными», следует понимать иначе. Это означает, что её Кидушин условны, пока она несовершеннолетняя: если он вступает с ней в половую связь после того, как она достигает совершеннолетия — да, её Кидушин осуществляются; если же он не вступает с ней в половую связь после того, как она достигает совершеннолетия — её Кидушин не осуществляются. Ведь она говорит себе: у него есть преимущество надо мной — он может развести меня (дать Гет), а у меня есть преимущество над ним — я могу отказаться от него. Поскольку брак несовершеннолетней зависит от её продолжающегося согласия, так как она может отказаться от него в любое время, он остаётся условным, пока не будет завершён (консуммирован) в её взрослом возрасте.
וְסָבַר רַב: אִי בְּעַל — אִין, אִי לָא בְּעַל — לָא? וְהָא אִיתְּמַר: קְטַנָּה שֶׁלֹּא מֵיאֲנָה, וְהִגְדִּילָה, וְעָמְדָה וְנִשֵּׂאת, רַב אָמַר: אֵינָהּ צְרִיכָה גֵּט מִשֵּׁנִי, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: צְרִיכָה גֵּט מִשֵּׁנִי.
The Gemara asks: But does Rav truly think that only if he has intercourse with her after she becomes an adult, then yes, her betrothal is realized, but if he did not engage in intercourse with her, then no, it is not realized? Wasn’t it stated that with regard to a minor who had not refused her husband and reached majority, and then went and married another, Rav said: She does not require a bill of divorce from the second man, as she is fully married to the first and consequently her second marriage is invalid? And Shmuel said: She does require a bill of divorce from the second man, as it is uncertain whether her second marriage is valid.
Гмара спрашивает: но разве Рав действительно думает, что только если он вступил с ней в половую связь после того, как она стала взрослой, тогда да — её Кидушин осуществляются, а если он не вступал с ней в половую связь — тогда нет, не осуществляются? Ведь было сказано, что относительно несовершеннолетней, которая не отказалась от своего мужа и достигла совершеннолетия, а затем пошла и вышла замуж за другого, Рав сказал: ей не требуется Гет от второго мужчины, поскольку она полностью замужем за первым, и, следовательно, её второй брак недействителен. А Шмуэль сказал: ей требуется Гет от второго мужчины, поскольку неясно, действителен ли её второй брак.