דף 11

и не может вступить в Йибум. Это указывает, что связь Йибум всё же относится к соте, что противоречит словам Рава. Гмара отвечает, что Рав мог сказать тебе: я говорил тебе о соте, чья неверность несомненна, а ты говоришь мне о сомнительной соте. Нет доказательства, что эта жена, уединившаяся с другим мужчиной, действительно была неверна, и из‑за сомнения она всё же должна сделать халицу. Гмара затрудняется: а чем отличается несомненная сота? Отличается ли она тем, что термин «осквернение» написан относительно неё?

Но относительно сомнительной соты, которая была наедине с определённым мужчиной достаточно времени, чтобы вступить в отношения, «осквернение» также написано. Как учат в Барайта: Рабби Йосей бен Кейфар сказал от имени Рабби Элазара: относительно того, кто возвращает свою разведённую после того, как она была замужем за другим, — действие, запрещённое законом Торы, — если он вернул её после действительного брака с другим, она запрещена своему первому мужу. Однако если он вернул её после одного лишь кидушин с другим мужчиной, она разрешена, поскольку сказано: «не может её прежний муж, отпустивший её, взять её снова себе в жёны, после того как она осквернилась» (Дварим 24:4), а женщина, которая была лишь обручена, никогда не «осквернилась», так как половых отношений не было.

А мудрецы говорят: и эта, и та, то есть независимо от того, была ли она полностью замужем или лишь обручена другому, — она запрещена своему первому мужу. Тогда как установить выражение: «после того как она осквернилась»? Этот стих вовсе не относится к случаю женщины, которая законно вышла замуж за другого мужчину, ибо она не называется «осквернённой». Напротив, он приходит включить соту, которая уединилась с другим мужчиной, поскольку она запрещена своему мужу из‑за опасения, что, возможно, она совершила прелюбодеяние. Эта Барайта показывает, что сота называется «осквернённой», несмотря на то что её случай — сомнительный.

Гмара отвергает этот довод: а что значит здесь «уединилась»? Это означает, что она действительно вступила в отношения. И почему Барайта называет это «уединилась», а не более прямым: «вступила в половые отношения»? Барайта использовала эвфемистическое выражение, но в действительности имеется в виду, что она вступила в сношение. Гмара спрашивает: если речь идёт о женщине, которая вступила в отношения, то термин «осквернение» уже прямо написан относительно неё в главе о соте. Зачем нужно выводить, что она «осквернена», из другого источника, ведь в отношении самой соты стих говорит: «и она осквернилась тайно» (Бемидбар 5:13)?

Гмара объясняет, что «не может взять её снова себе в жёны после того как она осквернилась» учит не тому, что она называется «осквернённой», а тому, что Галаха устанавливает по отношению к ней запрет. Иными словами: если муж вступает в отношения со своей женой после того, как она имела сношение с другим, он нарушает запрет. И Гмара замечает, что Рабби Йосей бен Кейфар не придерживается мнения, что в случае соты существует запрет, поскольку он считает, что муж, вступающий в отношения со своей женой‑сотой, вовсе не нарушает никакого запрета, и так же даже если она несомненно блудодействовала с другим мужчиной.

Каково обоснование Рабби Йосея бен Кейфара? По его мнению, «после того как она осквернилась» относится не к соте, а к женщине, которая была законно разведена со своим первым мужем и затем вышла замуж за другого мужчину. На это указывает то, что в данном контексте написаны и «становление», то есть кидушин, и нисуин: «станет женой другого человека» (Дварим 24:2) и: «или если умрёт последний муж, который взял её себе в жёны» (Дварим 24:3). Здесь ясно, что речь идёт о галахически действительном браке, тогда как сота никогда не была женой другого мужчины, поскольку она не может выйти за другого, пока она замужем.

§ Гмара обсуждает подобный случай. Рав Йехуда поставил вопрос перед Рав Шешетом: в случае того, кто возвращает свою разведённую после того, как она вышла замуж за другого, а затем он умирает бездетным, какова Галаха относительно Йибум для её цары? Согласно мнению Рабби Йосея бен Кейфара, не поднимай этого вопроса, поскольку Рабби Йосей бен Кейфар сказал, что «осквернение» написано относительно того, кто возвращает свою разведённую, и потому статус её цары такой же, как её собственный.

И если бы кто-то утверждал, что сомнение действительно возникает потому, что написано: «это — мерзость» (Второзаконие 24:4), и акцент на слове «это» ограничивает сферу запрета и учит, что эта Галаха относится только к ней, а не к её Царе, — всё же принятое толкование этого стиха таково: она — мерзость, но её дети не являются мерзостью. Иными словами, если он преступил запрет и снова взял эту женщину, их дети не становятся непригодными для брака с Коэнами. Если так, то слово «это» не приходит исключить её Цару из этой Галахи; следовательно, её Цара является «мерзостью» в отношении Йибума, как и сама жена, и она тоже освобождена.

Скорее пусть сомнение будет поставлено согласно мнению Раббанан. Хотя Раббанан сказали, что о соте написано «осквернилась», возможно, здесь они применяют принцип: «стих не выходит из своего прямого смысла». Иными словами, несмотря на то, что Раббанан выводят отсюда галахическое постановление, относящееся к соте, прямой смысл стиха не следует полностью отбрасывать. Соответственно, поскольку здесь контекст — повторный брак со своей разведённой женой, этот стих учил бы, что её случай является «осквернением».

Или, возможно, раз стих вырван из своего контекста, он вырван полностью и больше ничему не учит относительно темы главы, в которой он написан. Это означало бы, что единственное значение данного стиха — применительно к соте. А есть те, кто говорит наоборот: согласно мнению Раббанан, не поднимай сомнение, ибо раз стих вырван из своего контекста, он вырван полностью. Следовательно, нет «осквернения», когда мужчина снова берёт свою разведённую, — ни относительно неё, ни относительно её Цары.

Скорее пусть сомнение будет поставлено согласно мнению Рабби Йосей бен Кейфара. В чём сомнение? Хотя Рабби Йосей бен Кейфар сказал, что «осквернилась» написано о том, кто снова берёт свою разведённую, можно спросить: ограничивает ли Милосердный эту Галаху выражением «это — мерзость», то есть: а её Цара не является мерзостью? Или, возможно, этот стих учит, что она — мерзость, но её дети не являются мерзостью, — из чего следует, что её Цара является мерзостью.

Рав Шешет сказал ему: ты выучил это в Барайте, которая разбирает случай двух Йевамот, пришедших к одному Йаваму для Йибума. В ситуации, когда одна женщина пригодна, а другая непригодна, если он хочет сделать Халицу — делает Халицу с непригодной, а если хочет вступить в Йибум — вступает в Йибум с пригодной.

Рав Шешет анализирует эту Барайту: что означает «пригодна», и что означает «непригодна»? Если сказать, что «пригодна» — пригодна для всех мужчин, а «непригодна» — вообще непригодна, например, уже разведённая женщина непригодна для брака с любым Коэном, хотя для брака именно с этим мужчиной она пригодна, — то раз для него она подходящая, какая ему разница, непригодна ли она или пригодна для брака с другими?

Не так ли, что «пригодна» означает пригодна для него, а «непригодна» — непригодна для него? И что это за случай, когда женщина пригодна или непригодна только в отношении него, но не любого другого мужчины? Очевидно, речь идёт о случае того, кто снова берёт свою разведённую. Умерший брат снова взял свою разведённую жену после того, как она вышла замуж за другого мужчину, и потому она непригодна для Йибума именно с этим человеком, но разрешена другим мужчинам. И там учат, что если он хочет вступить в Йибум, он может вступить в Йибум даже с пригодной женщиной. Отсюда следует, что Цара повторно взятой разведённой пригодна для Йибума.

Гмара отвергает этот довод: нет; на самом деле «пригодна» означает пригодна для всех мужчин, а «непригодна» — непригодна вообще, например, уже разведённая женщина непригодна для брака с любым Коэном. А то, что ты сказал: раз для него она подходящая, какая ему разница, — это существенно из-за высказывания Рава Йосефа.

Как сказал Рав Йосеф: здесь Рабби Йехуда а-Наси преподал важный нравственный урок: человек не должен выливать воду из своего колодца, когда другие нуждаются в ней. То есть не следует причинять ущерб в какой бы то ни было ситуации, даже если это касается его личной жизни, если тем самым он может причинить будущий ущерб другим. То же рассуждение применимо и здесь: если он намерен сделать Халицу, ему безразлично, какую из женщин выбрать, но если он сделает её с той, что пригодна для других, он тем самым сделает её непригодной для брака с Коэном, поскольку юридический статус женщины, прошедшей Халицу, подобен статусу разведённой. Поэтому предпочтительнее сделать Халицу с той, которая в любом случае уже была непригодна для брака с Коэном.

Гмара предлагает: приди и услышь другую Барайту: относительно того, кто снова берёт свою разведённую после того, как она вышла замуж за другого, — она и её Цара делают Халицу. Гмара сначала анализирует формулировку Барайты: может ли прийти тебе в голову, что и она, и её Цара обязаны делать Халицу? Ведь Халицу проходит только одна жена умершего брата, а не две. Скорее скажи так: либо она, либо её Цара. Отсюда следует, что обе женщины непригодны для Йибума.

Гмара отвергает это утверждение: разве ты уже не разрешил трудность в Барайте, подправив её язык и не истолковав её как написано? Если так, ты не можешь привести доказательство отсюда, ведь можно подправить иначе и ответить так: она делает Халицу, а её Цара либо делает Халицу, либо вступает в Йибум. Если так, эта Барайта не даёт решающего доказательства, которое могло бы разрешить сомнение Рава Йехуды.

§ По тому же вопросу Рабби Хийя бар Абба сказал, что Рабби Йоханан поднял сомнение: относительно того, кто снова берёт свою разведённую после того, как она была замужем за другим, — какова Галаха относительно Йибума её Цары? Рабби Ами сказал ему: а ты можешь поднять сомнение и относительно самой этой женщины. Почему бы не спросить, требуется ли ей Йибум, когда её муж умирает? Рабби Хийя бар Абба ответил: Галаха самой разведённой для меня не является сомнением, поскольку она несомненно запрещена.

Рабби Хийя бар Абба поясняет: ибо в этом случае мы говорим вывод Каль ва-Хомер: если теперь она запрещена тому, кому прежде была разрешена, то есть своему первому мужу, — то по отношению к тому, кому она была запрещена, к Йаваму, разве не тем более она остаётся ему запрещённой? Сомнение же я поднимаю относительно её Цары. Какова Галаха в этом случае? Достаточно ли силён этот Каль ва-Хомер, чтобы сделать непригодной и её Цару, или нет? Сама разведённая, несомненно, освобождена от Йибума, но вопрос — распространяется ли Каль ва-Хомер также и на Цару.

Рав Нахман бар Йицхак преподавал иную версию этого обсуждения, так: Рабби Хийя бар Абба сказал, что Рабби Йоханан поднял сомнение: относительно того, кто снова берёт свою разведённую после того, как она была замужем за другим, — какова Галаха относительно её Йибума? Рабби Ами сказал ему: а ты можешь поднять сомнение и относительно её Цары. Рабби Хийя бар Абба ответил: Галаха её Цары для меня не является сомнением, поскольку Каль ва-Хомер недостаточно силён, чтобы сделать непригодной Цару. Скорее, где я поднимаю сомнение — это относительно самой разведённой. Какова Галаха? Достаточно ли силён Каль ва-Хомер, чтобы его принять даже вместо мицвы вступить в Йибум, или нет?