דף 18
Yevamot 18a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
הֲוָה אָמֵינָא מֵחַיִּים, אֲבָל לְאַחַר מִיתָה — פָּקְעָה לַהּ זִיקָה, קָא מַשְׁמַע לַן דְּזִיקָה בִּכְדִי לָא פָּקְעָה. לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: יְבִמְתּוֹ שֶׁמֵּתָה — מוּתָּר בַּאֲחוֹתָהּ. בַּאֲחוֹתָהּ אִין, בְּאִמָּהּ לָא!
I would say that the levirate bond applies as long as the yevama requiring levirate marriage is alive but that after her death the bond was terminated. In other words, after the yevama died any relationship between the two dissolved. This comes to teach us that the bond is not terminated without cause but instead requires an actual act, such as ḥalitza or levirate marriage. Until one of these acts is performed, the bond remains in place. Let us say that it supports Rav Yehuda’s opinion from that which was taught: If his yevama dies, he is permitted to marry her sister. From here the Gemara deduces: Her sister, yes; her mother, no, in accordance with the opinion of Rav Yehuda.
я бы сказал, что зика действует, пока йевама, требующая йибума, жива, но что после её смерти зика прекращается. Иными словами, после того как йевама умерла, любая связь между ними растворилась. Это приходит научить нас, что зика не прекращается без причины, а требует реального действия, такого как халица или йибум. Пока не совершено одно из этих действий, зика остаётся в силе. Скажем, что это поддерживает мнение Рава Йехуды из того, чему учили: «Если его йевама умерла, ему разрешено жениться на её сестре». Отсюда Гмара выводит: её сестра — да; её мать — нет, согласно мнению Рава Йехуды.
הוּא הַדִּין דַּאֲפִילּוּ בְּאִמָּהּ, וְאַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא: אִשְׁתּוֹ שֶׁמֵּתָה — מוּתָּר בַּאֲחוֹתָהּ, דַּוְקָא בַּאֲחוֹתָהּ, אֲבָל בְּאִמָּהּ לָא, דְּהָוְיָא לַהּ אִיסּוּרָא דְּאוֹרָיְיתָא — תְּנָא נָמֵי סֵיפָא מוּתָּר בַּאֲחוֹתָהּ.
The Gemara rejects this: The same is true, that even her mother is permitted. And this language was used only since he taught in the first clause of the baraita: If his wife dies he is permitted to take her sister; specifically her sister but not her mother, as she is forbidden by Torah law. Therefore, he also taught in the latter clause that he is permitted to marry her sister.
Гмара отвергает это: то же верно, что и её мать разрешена. А этот язык был употреблён лишь потому, что в первой части Барайты учили: «Если его жена умерла, ему разрешено взять её сестру» — именно её сестру, но не её мать, так как она запрещена по закону Торы. Поэтому и во второй части учили, что ему разрешено жениться на её сестре.
מֵתִיב רַב הוּנָא בַּר חִיָּיא: עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר וּמֵת — שְׁנִיָּה חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת. טַעְמָא דַּעֲבַד בַּהּ מַאֲמָר, הָא לָא עֲבַד בַּהּ מַאֲמָר — שְׁנִיָּה נָמֵי יַבּוֹמֵי מְיַיבְּמָה, וְאִי אָמְרַתְּ יֵשׁ זִיקָה, הָוְיָא לַהּ צָרַת אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ בְּזִיקָה!
Rav Huna bar Ḥiyya raised an objection to this from the mishna: If he performed levirate betrothal with her and then died, the second woman performs ḥalitza and may not enter into levirate marriage. This implies that the reason is specifically that he performed levirate betrothal with her. Had the brother not performed levirate betrothal with her, the second woman would also be permitted to enter into levirate marriage. And if you say that the levirate bond is substantial, then she would be considered a rival wife of the wife of a brother with whom the third brother did not coexist by that bond. Since the wife of a brother with whom he did not coexist is prohibited from entering into levirate marriage, her rival wife would likewise be forbidden from doing so.
Рав Хуна бар Хийя возразил на это из Мишны: Если он совершил с ней маамар и затем умер, вторая женщина совершает халицу и не может вступить в йибум. Из этого следует, что причина именно в том, что он совершил с ней маамар. Но если бы брат не совершил с ней маамар, то и второй женщине было бы разрешено вступить в йибум. А если ты скажешь, что зика (левиратная связь) существенна, то она считалась бы Царой жены брата, с которым третий брат не сосуществовал из‑за этой зики. Поскольку жена брата, с которым он не сосуществовал, запрещена для йибума, то и её Цара была бы так же запрещена.
אָמַר רַבָּה: הוּא הַדִּין דְּאַף עַל גַּב דְּלָא עֲבַד בַּהּ מַאֲמָר — שְׁנִיָּה מִחְלָץ חָלְצָה, יַבּוֹמֵי לָא מִיַּיבְּמָה.
Rabba said: This should not be read precisely, as the same is true even if the second brother did not perform levirate betrothal; the second woman must perform ḥalitza but may not enter into levirate marriage, as the levirate bond renders her a rival wife of the wife of a brother with whom the third brother did not coexist.
Рабба сказал: Это не следует читать с точностью; ибо то же самое верно даже если второй брат не совершил маамар: вторая женщина должна совершить халицу, но не может вступить в йибум, поскольку зика делает её Царой жены брата, с которым третий брат не сосуществовал.
וְהָא דְּקָתָנֵי מַאֲמָר, לְאַפּוֹקֵי מִבֵּית שַׁמַּאי, דְּאָמְרִי: מַאֲמָר קוֹנֶה קִנְיָן גָּמוּר — קָא מַשְׁמַע לַן.
And the reason that it teaches the case of levirate betrothal specifically was in order to exclude the opinion of Beit Shammai, who said: The legal status of levirate betrothal with a yevama eligible for levirate marriage is that of a full-fledged acquisition, and it is legally binding to the same degree as an actual betrothal. Therefore, even ḥalitza would be unnecessary, similar to the case of a rival wife of a forbidden relation. This is what it comes to teach us: Even if he performed levirate betrothal she is not truly considered the rival wife of a forbidden relation; the prohibition concerning her is by rabbinic law, and she is therefore required to perform ḥalitza.
А то, что он учит именно случай маамара, было для того, чтобы исключить мнение Бейт Шаммай, которые сказали: маамар с йевамой, пригодной для йибума, имеет статус полного приобретения, и юридически обязывает в той же мере, что и настоящее кидушин. Следовательно, даже халица была бы не нужна — подобно случаю Цары эрвы. Вот чему это приходит нас научить: даже если он совершил маамар, она в действительности не считается Царой эрвы; запрет в отношении неё — по постановлению мудрецов, и потому она обязана совершить халицу.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: שְׁנֵי אַחִין בְּעוֹלָם אֶחָד, וָמֵת אֶחָד מֵהֶן בְּלֹא וָלָד, וְעָמַד הַשֵּׁנִי הַזֶּה לַעֲשׂוֹת מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ, וְלֹא הִסְפִּיק לַעֲשׂוֹת בָּהּ מַאֲמָר עַד שֶׁנּוֹלַד לוֹ אָח, וּמֵת. הָרִאשׁוֹנָה — יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וּשְׁנִיָּה — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת. וְאִי אָמְרַתְּ יֵשׁ זִיקָה, הָוְיָא לַהּ צָרַת אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ בְּזִיקָה!
Abaye raised an objection to this from that which was taught: In the case of two brothers who coexisted, and one died childless and the second arose to perform levirate betrothal with his yevama but did not manage to perform levirate betrothal before a third brother was born, and then the second brother, who also had a wife, died, whereby both women would fall before the newly born brother for levirate marriage, then the first goes out and is not obligated in levirate marriage because she is the wife of his brother with whom he did not coexist, and the second woman, who was the wife of the second brother, either performs ḥalitza or enters into levirate marriage. But if you say that the levirate bond is substantial, then the wife of the second brother would be rendered a rival wife of the wife of a brother with whom he did not coexist by that bond.
Аббайе возразил на это из того, чему учили: В случае двух братьев, которые сосуществовали, и один умер бездетным, и второй встал, чтобы совершить маамар с его йевамой, но не успел совершить маамар, прежде чем родился третий брат; и затем второй брат, у которого также была жена, умер, так что обе женщины падают (становятся подлежащими) перед новорождённым братом для йибума, — тогда первая выходит и не обязана в йибуме, потому что она жена его брата, с которым он не сосуществовал; а вторая женщина, которая была женой второго брата, либо совершает халицу, либо вступает в йибум. Но если ты скажешь, что зика существенна, то жена второго брата стала бы Царой жены брата, с которым он не сосуществовал, из‑за этой зики.
הָא מַנִּי — רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּאָמַר: אֵין זִיקָה. וּמִי סְבִירָא לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר אֵין זִיקָה? וְהָתְנַן: אַרְבָּעָה אַחִים, שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וּמֵתוּ הַנְּשׂוּאִין הָאֲחָיוֹת — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת.
The Gemara rejects that: In accordance with whose opinion is this? It is the opinion of Rabbi Meir, who said: The levirate bond is not substantial. The Gemara asks: Does Rabbi Meir hold that the levirate bond is not substantial? After all, unattributed mishnayot are in accordance with the opinion of Rabbi Meir, and didn’t we learn in a mishna (26a): In the case of four brothers, two of whom are married to two sisters, if those married to the sisters died, whereby both sisters fall before the surviving brothers for levirate marriage, then those two sisters must perform ḥalitza and may not enter into levirate marriage. It would seem that the reason for this is that each of the sisters has a levirate bond to both remaining brothers.
Гмара отвергает это: В соответствии с чьим мнением это? Это мнение Рабби Меира, который сказал: зика несущественна. Гмара спрашивает: Разве Рабби Меир считает, что зика несущественна? Ведь анонимные мишнайот — в соответствии с мнением Рабби Меира; и разве мы не учили в Мишне (26а): В случае четырёх братьев, двое из которых женаты на двух сёстрах, если те, что были женаты на сёстрах, умерли, так что обе сестры падают перед оставшимися братьями для йибума, — тогда эти две сестры должны совершить халицу и не могут вступить в йибум. Кажется, что причина в этом — в том, что у каждой из сестёр есть зика к обоим оставшимся братьям.
וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ סָבַר רַבִּי מֵאִיר אֵין זִיקָה, הָנֵי מִתְּרֵי בָּתֵּי קָאָתְיָין, הַאי לְיַיבֵּם חֲדָא וְהַאי לְיַיבֵּם חֲדָא!
And if it enters your mind to say that Rabbi Meir held that the levirate bond is not substantial, didn’t these two sisters come from two different houses, as each was married to a different brother? If so, one brother should take one in levirate marriage and the other should take one in levirate marriage.
И если тебе приходит на ум сказать, что Рабби Меир считал, что зика несущественна, разве эти две сестры не пришли из двух разных домов, ведь каждая была замужем за другим братом? Если так, один брат должен взять одну в йибум, и другой брат должен взять одну в йибум.
לְעוֹלָם אֵין זִיקָה. מִשּׁוּם דְּקָסָבַר אָסוּר לְבַטֵּל מִצְוַת יְבָמִין — דְּדִלְמָא אַדִּמְיַיבֵּם חַד, מָיֵית אִידַּךְ, וְקָא בָּטְלָת מִצְוַת יְבָמִין.
The Gemara answers: Actually, in Rabbi Meir’s opinion the levirate bond is not substantial. The mishna states that they perform ḥalitza and do not enter into levirate marriage because he held that it is prohibited to nullify the mitzva of levirate marriage. That is to say, it is prohibited to act in such a way that the mitzva of levirate marriage becomes obviated. Under these circumstances there is concern that perhaps as one brother performs levirate marriage to one of the sisters the other brother dies before he manages to perform levirate marriage to the other. If that were to happen, you would thereby nullify the mitzva of levirate marriage since the sister that would now fall before the remaining brother would be his wife’s sister and therefore prohibited from entering into levirate marriage with him.
Гмара отвечает: В действительности, по мнению Рабби Меира, зика несущественна. А Мишна говорит, что они совершают халицу и не вступают в йибум, потому что он считал, что запрещено отменять (сводить на нет) заповедь йибума. То есть запрещено поступать так, чтобы заповедь йибума стала невозможной. При этих обстоятельствах есть опасение: быть может, пока один брат совершает йибум с одной из сестёр, другой брат умрёт прежде, чем успеет совершить йибум с другой. Если это случится, ты тем самым отменишь заповедь йибума, поскольку сестра, которая теперь падёт перед оставшимся братом, будет сестрой его жены и потому будет запрещена для йибума с ним.
וְאִי אֵין זִיקָה — תִּיבְטַל! דְּהָא רַבָּן גַּמְלִיאֵל אָמַר: אֵין זִיקָה, וּמוּתָּר לְבַטֵּל מִצְוַת יְבָמִין.
The Gemara objects: But if the levirate bond is not substantial, then let the mitzva of levirate marriage be nullified. That is, if the levirate bond does not carry any real obligation, then the mitzva itself never truly came into effect. As Rabban Gamliel said: The levirate bond is not substantial, and it is permitted to nullify the mitzva of levirate marriage.
Гмара возражает: Но если зика несущественна, пусть заповедь йибума будет отменена. То есть если зика не несёт никакого реального обязательства, то сама заповедь по‑настоящему и не вступила в силу. Как сказал Раббан Гамлиэль: зика несущественна, и разрешено отменять заповедь йибума.
דִּתְנַן, רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אִם מֵאֲנָה — מֵאֲנָה, וְאִם לֹא מֵאֲנָה — תַּמְתִּין עַד שֶׁתַּגְדִּיל, וְתֵצֵא הַלֵּזוּ, מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה.
As we learned in a mishna (109a): That mishna discusses a case of two brothers who were married to two sisters. One sister is an adult and therefore her marriage was fully effectual, and one sister is still a minor, and she was orphaned from her father, and her marriage was valid only by rabbinic ordinance. If the brother who was married to the elder sister died, then that sister falls for levirate marriage before the brother married to the minor. Under these circumstances, the Sages suggested directing the minor to refuse her marriage to her husband so that he would be able to take his brother’s wife in levirate marriage. If the minor does not do so, he would be unable to take her sister in marriage, as she would be the sister of his minor wife and thereby fully exempt from the levirate obligation. Rabban Gamliel said: If the minor refused in the meantime of her own accord, then she refused, but if she did not refuse, let her wait until she reaches the age of maturity, and then that other adult sister will be exempt from performing ḥalitza or levirate marriage due to the fact that she is his wife’s sister. Here it is apparent that Rabban Gamliel is not concerned about nullifying the mitzva of levirate marriage from one of them.
Как мы учили в Мишне (109а): Та Мишна обсуждает случай двух братьев, которые были женаты на двух сёстрах. Одна сестра — совершеннолетняя, и потому её брак был полностью действительным; а одна сестра ещё несовершеннолетняя, и она была осиротевшей по отцу, и её брак был действителен лишь по постановлению мудрецов. Если брат, который был женат на старшей сестре, умер, то эта сестра падает для йибума перед братом, женатым на несовершеннолетней. В этих обстоятельствах мудрецы предложили направить несовершеннолетнюю, чтобы она отказалась от брака со своим мужем, чтобы он смог взять жену брата в йибум. Если несовершеннолетняя этого не сделает, он не сможет взять её сестру в брак, поскольку она будет сестрой его несовершеннолетней жены и тем самым полностью освобождена от обязанности йибума. Раббан Гамлиэль сказал: Если несовершеннолетняя отказалась тем временем сама по себе, то она отказалась; но если она не отказалась, пусть подождёт, пока достигнет зрелости, и тогда та другая, совершеннолетняя сестра, будет освобождена от халицы или йибума по причине того, что она сестра его жены. Здесь видно, что Раббан Гамлиэль не опасается отмены заповеди йибума у одной из них.
אֲמַר לֵיהּ: דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל אַדְּרַבִּי מֵאִיר קָרָמֵית?! לָא, הָכִי קָאָמְרִינַן: רַבִּי מֵאִיר חָיֵישׁ אֲפִילּוּ לִסְפֵיקָא, רַבָּן גַּמְלִיאֵל אֲפִילּוּ לְוַדַּאי לָא חָיֵישׁ! דִּלְמָא מַאן דְּלָא חָיֵישׁ — אֲפִילּוּ לְוַדַּאי לָא חָיֵישׁ, וּמַאן דְּחָיֵישׁ — אֲפִילּוּ לִסְפֵיקָא חָיֵישׁ.
Rabba said to Abaye: Do you wish to raise a contradiction between the words of Rabban Gamliel and Rabbi Meir? This would imply that the contradiction needs to be resolved, but statements from two different tanna’im do not need to agree or to be resolved. Abaye responded: No, in fact this is what we meant to say: How could one possibly say that Rabbi Meir is concerned lest there be nullification of the mitzva of levirate marriage even when it is uncertain because perhaps the first brother will not die, whereas Rabban Gamliel is not concerned that the mitzva be nullified even when it is certain? It is surprising that there should be such a great difference between the tannaitic opinions. Rabba answered: Perhaps the one who is not concerned about nullification of the mitzva of levirate marriage is not concerned even if nullification is certain, and the one who is concerned is concerned even if nullification is uncertain.
Рабба сказал Аббайе: Ты хочешь воздвигнуть противоречие между словами Раббана Гамлиэля и Рабби Меира? Это подразумевает, что противоречие нужно разрешить; но высказывания двух разных танаим не обязаны совпадать и не обязаны быть согласованы. Аббайе ответил: Нет, на самом деле вот что мы имели в виду сказать: как можно вообще сказать, что Рабби Меир опасается отмены заповеди йибума даже когда это сомнительно, потому что, быть может, первый брат не умрёт, тогда как Раббан Гамлиэль не опасается, что заповедь будет отменена даже когда это несомненно? Удивительно, чтобы между мнениями танаим была такая большая разница. Рабба ответил: Возможно, тот, кто не опасается отмены заповеди йибума, не опасается даже если отмена несомненна; а тот, кто опасается, опасается даже если отмена сомнительна.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב יוֹסֵף: הָא דְּרַב יְהוּדָה — דִּשְׁמוּאֵל הִיא. דִּתְנַן:
With regard to the actual dispute between Rav Huna and Rav Yehuda, Abaye said to Rav Yosef: This halakha stated by Rav Yehuda, that even if a woman waiting for levirate marriage dies her mother is still forbidden to the yavam, is from his teacher Shmuel and not from Rav, who was also one of his teachers. Evidence for this can be found in that which we learned in a mishna (41a):
Относительно самого спора между Рав Хуной и Рав Йехудой, Аббайе сказал Рав Йосефу: Эта Галаха, высказанная Рав Йехудой — что даже если женщина, ожидающая йибума, умирает, её мать всё равно запрещена йаваму, — она от его учителя Шмуэля, а не от Рава, который тоже был одним из его учителей. Доказательство этому можно найти в том, что мы учили в Мишне (41а):