Yevamot 39a — Talmud Bavli — Tractate Yevamot

וְקָסָבַר אַבָּיֵי יָדוֹ כְּיָדָהּ.

And Abaye holds that according to Beit Hillel, with regard to the husband’s rights to his wife’s property, his hand is like her hand, but not any stronger. Accordingly, the yavam has a weaker hand in her property than she does, because the rights of a yavam are always weaker than those of the husband himself. Therefore, she is considered to be in possession of the property, and when she dies, her heirs, i.e., her father and his heirs, inherit it. However, Beit Shammai assume that the husband’s hand is stronger than his wife’s hand. Therefore, the hand of the yavam, which is weaker than the husband’s hand, is nevertheless equally as strong as the hand of the yevama, and therefore they rule that if she dies, the yavam and her heirs divide up the property.

И Абайе полагает, что по мнению Бейт Гилель, в отношении прав мужа на имущество жены, его «рука» подобна её «руке», но не сильнее её. Соответственно, у йавама «рука» в её имуществе слабее, чем у неё, потому что права йавама всегда слабее прав самого мужа. Поэтому считается, что она находится во владении имущества, и когда она умирает, её наследники, то есть её отец и его наследники, наследуют его. Однако Бейт Шаммай предполагают, что «рука» мужа сильнее «руки» жены. Поэтому «рука» йавама, которая слабее «руки» мужа, тем не менее столь же сильна, как «рука» йевамы, и потому они постановляют, что если она умирает, йавам и её наследники делят имущество.

אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִי דְּנָפְלִי לָהּ כְּשֶׁהִיא תַּחְתָּיו דְּבַעַל — דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּיָדוֹ עֲדִיפָא מִיָּדָהּ.

Rava said to him: I hold that if the property was bequeathed to her when she was still under the first husband, everyone, i.e., both Beit Hillel and Beit Shammai, agrees that his hand is stronger than her hand, and therefore the hand of the yavam will be equally as strong as that of the yevama, and if she dies the property will be divided between the two sides.

Рава сказал ему: Я полагаю, что если имущество было завещано ей, когда она ещё была под первым мужем, то все, то есть и Бейт Гилель, и Бейт Шаммай, согласны, что его «рука» сильнее её «руки», и потому «рука» йавама будет столь же сильна, как «рука» йевамы, и если она умирает, имущество будет разделено между двумя сторонами.

אֶלָּא אִידֵּי וְאִידֵּי דְּנָפְלוּ לָהּ כְּשֶׁהִיא שׁוֹמֶרֶת יָבָם. רֵישָׁא דְּלָא עֲבַד בַּהּ מַאֲמָר, סֵיפָא דַּעֲבַד בַּהּ מַאֲמָר.

Therefore, Rava presents his own resolution to the apparent inconsistency in Beit Shammai’s rulings in the mishna: Rather, both this first clause and that latter clause concern cases in which property was bequeathed to her when she was a widow waiting for her yavam. The first clause concerns a case in which the yavam had not performed a levirate betrothal with her, and the latter clause concerns a case in which he had performed a levirate betrothal with her.

Поэтому Рава предлагает собственное разрешение кажущегося противоречия в постановлениях Бейт Шаммай в Мишне: напротив, и этот первый пункт, и тот последний пункт касаются случаев, когда имущество было завещано ей, когда она была вдовой, ожидающей своего йавама. Первый пункт касается случая, когда йавам не совершил с ней маамар, а последний пункт касается случая, когда он совершил с ней маамар.

וְקָסָבַר רָבָא מַאֲמָר לְבֵית שַׁמַּאי עוֹשֶׂה וַדַּאי אֲרוּסָה וּסְפֵק נְשׂוּאָה. וַדַּאי אֲרוּסָה — לִדְחוֹת בַּצָּרָה, וּסְפֵק נְשׂוּאָה — לַחְלוֹק בַּנְּכָסִים.

The Gemara explains the rationale behind Rava’s explanation: And Rava holds that according to Beit Shammai a levirate betrothal with a yevama affords her a status equivalent in some aspects to a woman who is definitely betrothed and in other aspects to a woman about whom there is uncertainty whether she is married. The Gemara elucidates: She is similar to a woman who is definitely betrothed with regard to nullifying the levirate bond of her rival wife, so that the rival wife need not perform levirate marriage or ḥalitza. And she is similar to a woman about whom there is uncertainty whether she is married with regard to empowering the yavam to divide up the property that she attained while she was waiting for her yavam.

Гмара объясняет основание объяснения Равы: и Рава полагает, что по мнению Бейт Шаммай маамар с йевамой придаёт ей статус, который в некоторых аспектах эквивалентен женщине, несомненно обручённой, а в других аспектах — женщине, относительно которой есть сомнение, замужем ли она. Гмара разъясняет: она подобна женщине, несомненно обручённой, в отношении отмены йибумной связи её цары, так что цара не нуждается ни в йибуме, ни в халице. И она подобна женщине, относительно которой есть сомнение, замужем ли она, в отношении наделения йавама правом делить имущество, которое она получила, пока ожидала своего йавама.

אִיתְּמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר כְּווֹתֵיהּ דְּרָבָא, וְאִיתְּמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא כְּווֹתֵיהּ דְּאַבָּיֵי.

The Gemara notes: An interpretation of the mishna was stated in the name of Rabbi Elazar that is in accordance with the opinion of Rava. And an interpretation of the mishna was stated in the name of Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina that is in accordance with the opinion of Abaye.

Гмара отмечает: толкование Мишны было сказано от имени Рабби Элазара, соответствующее мнению Равы. И толкование Мишны было сказано от имени Рабби Йосей, сына Рабби Ханины, соответствующее мнению Абайе.

וּמִי אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר הָכִי? וְהָא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מַאֲמָר לְבֵית שַׁמַּאי אֵינוֹ קוֹנֶה אֶלָּא לִדְחוֹת בַּצָּרָה בִּלְבָד!

The Gemara objects: And did Rabbi Elazar actually state this interpretation that is in accordance with the opinion of Rava? But didn’t Rabbi Elazar say: According to Beit Shammai a levirate betrothal acquires the yevama only with regard to nullifying the levirate bond of a rival wife so that she need not perform levirate marriage or ḥalitza? This implies that it does not acquire her with regard to enabling the yavam to inherit from her. This, then, stands in contrast to Rava’s interpretation.

Гмара возражает: и разве Рабби Элазар действительно сказал это толкование, соответствующее мнению Равы? Но разве не сказал Рабби Элазар: по мнению Бейт Шаммай маамар приобретает йеваму лишь в отношении отмены йибумной связи цары, чтобы та не нуждалась ни в йибуме, ни в халице? Отсюда следует, что он не приобретает её в отношении того, чтобы дать йаваму возможность наследовать от неё. Это, следовательно, противоречит толкованию Равы.

אֵיפוֹךְ. וְאִי בָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם לָא תֵּיפוֹךְ — אָמַר לָךְ רַבִּי אֶלְעָזָר: כִּי אֲמַרִי אֲנָא, דְּלָא סַגִּי לַהּ בְּגֵט אֶלָּא דְּבָעֵי נָמֵי חֲלִיצָה. לַחְלוֹק בַּנְּכָסִים דְּלָא קָנֵי — מִי אֲמַרִי?

The Gemara offers two possible solutions: Reverse the opinions, so that Rabbi Elazar is in accordance with Abaye, and Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, is in accordance with Rava. And if you wish, say instead: Actually, do not reverse the opinions, since Rabbi Elazar can be understood to be in accordance with the opinion of Rava, as Rabbi Elazar could have said to you: When I said the statement that implies that a levirate betrothal acquires in a very limited sense, the intention was only that its acquisition is limited in that giving her a bill of divorce is still insufficient for her in order to release her from the levirate bond; rather, she also needs to perform ḥalitza. But to suggest that he does not acquire her with regard to dividing up the property she attained, did I say that? Certainly not, as in fact a levirate betrothal acquires her to that extent as well, as Rava assumes.

Гмара предлагает два возможных решения: поменяй мнения местами, так что Рабби Элазар будет соответствовать Абайе, а Рабби Йосей, сын Рабби Ханины, — Раве. А если хочешь, скажи иначе: на самом деле не меняй мнения местами, поскольку Рабби Элазара можно понять в соответствии с мнением Равы, ибо Рабби Элазар мог бы сказать тебе: когда я сказал высказывание, из которого следует, что маамар приобретает в весьма ограниченном смысле, намерение было лишь в том, что приобретение ограничено тем, что вручение ей гета всё ещё недостаточно, чтобы освободить её от йибумной связи; напротив, ей также нужна халица. Но разве я сказал, что он не приобретает её в отношении раздела имущества, которое она получила? Конечно нет; ведь на самом деле маамар приобретает её и до такой степени, как предполагает Рава.

אָמַר רַב פָּפָּא: דִּיּוּקָא דְּמַתְנִיתִין כְּווֹתֵיהּ דְּאַבָּיֵי, וְאַף עַל גַּב דְּקַשְׁיָא ״מֵתָה״.

Rav Pappa said: The precise formulation of the mishna is in accordance with the opinion of Abaye, even though according to his opinion it is difficult that the mishna discusses the case in which she died.

Рав Паппа сказал: точная формулировка Мишны соответствует мнению Абайе, хотя согласно его мнению трудно [объяснить], что Мишна обсуждает случай, когда она умерла.

דְּקָתָנֵי: נְכָסִים הַנִּכְנָסִים וְיוֹצְאִים עִמָּהּ, מַאי ״נִכְנָסִין״ וּמַאי ״יוֹצְאִין״? לָאו ״נִכְנָסִין״ — לִרְשׁוּת הַבַּעַל, וְ״יוֹצְאִים״ — מֵרְשׁוּת הַבַּעַל לִרְשׁוּת הָאָב,

The Gemara explains Rav Pappa’s statement: The precise formulation of the mishna is in accordance with the opinion of Abaye, as it teaches: Her property that enters and leaves the marriage with her. What is the meaning of: That enters, and what is the meaning of: That leaves? Is it not: That enters into the domain of the husband and leaves the domain of the husband when she dies, and then enters into the domain of the father? Interpreted in this way, the mishna explicitly considers the period in which she was still married to her first husband, and likewise, the case in which she came into the possession of property should be understood as referring to a case in which she did so while still married. This is consonant with Abaye’s interpretation, but not with Rava’s.

Гмара объясняет высказывание Рава Паппы: точная формулировка Мишны соответствует мнению Абайе, ибо она учит: её имущество, которое входит [в брак] и выходит [из брака] вместе с ней. Что означает «входит», и что означает «выходит»? Разве не так: «входит» во владение мужа и «выходит» из владения мужа, когда она умирает, и тогда «входит» во владение отца? При таком толковании Мишна прямо рассматривает период, когда она ещё была замужем за первым мужем, и также случай, когда она пришла к владению имуществом, следует понимать как относящийся к случаю, когда это произошло, пока она ещё была замужем. Это согласуется с толкованием Абайе, но не с толкованием Равы.

וְאַף עַל גַּב דְּקַשְׁיָא ״מֵתָה״, אַדְּמִפַּלְגִי בְּגוּפַהּ וּלְאַחַר מִיתָה, לִפַּלְגוּ בְּחַיֶּיהָ וּלְפֵירוֹת.

And when Rav Pappa said: Even though according to his opinion it is difficult that the mishna discusses the case in which she died, he meant as follows: Instead of disputing who has the rights to the property itself, which necessitates considering the case after her death, let Beit Hillel and Beit Shammai dispute the more immediate case when she is still alive and dispute who has the rights to the use and produce of the property.

А когда Рав Паппа сказал: хотя согласно его мнению трудно, что Мишна обсуждает случай, когда она умерла, он имел в виду следующее: вместо того чтобы спорить, кому принадлежат права на само имущество, что требует рассматривать случай после её смерти, пусть Бейт Гилель и Бейт Шаммай спорят о более непосредственном случае, когда она ещё жива, и спорят, кому принадлежат права на пользование и плоды этого имущества.

וְתוּ לָא מִידֵּי.

The Gemara concludes: And there is nothing more to say concerning this matter, i.e., as Rav Pappa noted, while it is undeniable that the mishna’s formulation supports Abaye’s interpretation, it is equally true that the case discussed by the mishna would appear to challenge his interpretation.

Гмара заключает: и нечего больше сказать по этому вопросу, то есть, как отметил Рав Паппа, хотя несомненно, что формулировка Мишны поддерживает толкование Абайе, столь же верно и то, что обсуждаемый Мишной случай, по-видимому, представляет трудность для его толкования.

כְּנָסָהּ הֲרֵי הִיא כּוּ׳. לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: לוֹמַר שֶׁמְּגָרְשָׁה בְּגֵט וּמַחְזִירָהּ.

§ The mishna states: If the yavam consummated the levirate marriage with her, then her legal status is that of his wife in every sense. The Gemara asks: With regard to what halakha is this said? Rabbi Yosei bar Ḥanina said: It is to say that once they have consummated the levirate marriage, the only way to legally dissolve the marriage is if he divorces her with a bill of divorce, but ḥalitza is of no avail, and after divorcing her, he is permitted to take her back to be his wife, as the prohibition against engaging in relations with one’s brother’s wife does not apply to her.

§ Мишна учит: если йавам завершил йибум с ней, то её правовой статус — как его жены во всех отношениях. Гмара спрашивает: в отношении какой Галахи это сказано? Рабби Йосей бар Ханина сказал: это означает, что после того как они завершили йибум, единственный способ юридически расторгнуть брак — если он разведёт её посредством гета, а халица не помогает; и после развода он вправе снова взять её себе в жёны, поскольку запрет на близость с «женой брата» к ней не относится.

מְגָרְשָׁה בְּגֵט, פְּשִׁיטָא? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וּכְתִיב: ״וּלְקָחָהּ לוֹ לְאִשָּׁה וְיִבְּמָהּ״ — אָמַר רַחֲמָנָא: וַעֲדַיִין יִבּוּמֵי הָרִאשׁוֹן עָלֶיהָ, בַּחֲלִיצָה — אִין, בְּגֵט — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.

The Gemara examines the first clause of Rabbi Yosei bar Ḥanina’s statement: Isn’t it obvious that to sever his relationship with her, he divorces her with a bill of divorce? The Gemara explains: It is necessary to teach this because it could enter your mind to say that since it is written: “And take her to him to be his wife and consummate the levirate marriage with her” (Deuteronomy 25:5), continuing to refer to the marriage as a levirate marriage even after the verse has stated that he took her as a wife, one might claim the Merciful One is saying that the original levirate bond continues to be upon her, and therefore, with ḥalitza, yes, they can sever the relationship, but with a bill of divorce, no, the relationship would not be severed. Therefore, the mishna teaches us that she is considered to be his wife to the extent that the relationship can be severed with a bill of divorce alone.

Гмара рассматривает первую часть высказывания Рабби Йосей бар Ханины: разве не очевидно, что чтобы разорвать его связь с ней, он разводит её посредством гета? Гмара объясняет: необходимо было этому научить, потому что могло прийти тебе в голову сказать, что поскольку написано: «и возьмёт её себе в жёны и совершит с нею йибум» (Дварим 25:5), — и продолжает называть этот брак йибумом даже после того, как стих сказал, что он взял её в жёны, — можно было бы утверждать, что Милосердный говорит: первоначальная йибумная связь продолжает быть на ней, и потому посредством халицы — да, они могут разорвать связь, а посредством гета — нет, связь не была бы разорвана. Поэтому Мишна учит нас, что она считается его женой в той мере, что связь может быть разорвана одним лишь гетом.

מַחְזִירָהּ. פְּשִׁיטָא? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, מִצְוָה דְּרַמְיָא רַחֲמָנָא עֲלֵיהּ — עַבְדַּהּ, הַשְׁתָּא תֵּיקוּם עֲלֵיהּ בְּאִיסּוּר אֵשֶׁת אָח, קָא מַשְׁמַע לַן.

The Gemara examines the second clause: Isn’t it obvious that after divorcing her, he is permitted to take her back to be his wife? The Gemara explains: It is necessary to teach this because it could enter your mind to say that the mitzva that the Merciful One imposes upon him, he has performed, and therefore now that there is no longer any mitzva to marry her, she should once again be established as forbidden to him by the prohibition against engaging in relations with one’s brother’s wife. To dispel this notion, the mishna teaches us that she is considered to be his wife to the extent that there is no longer any prohibition against remarrying her.

Гмара рассматривает вторую часть: разве не очевидно, что после того как он развёлся с ней, ему разрешено снова взять её себе в жёны? Гмара объясняет: нужно было научить этому, поскольку могло прийти тебе на ум сказать, что заповедь (митцву), которую Милосердный возложил на него, он уже исполнил, и потому теперь, когда заповеди жениться на ней больше нет, она должна снова установиться как запрещённая ему по запрету вступать в связь с женой брата. Чтобы устранить это предположение, Мишна учит нас, что она считается его женой в той мере, что больше нет никакого запрета снова жениться на ней.

וְאֵימָא הָכִי נָמֵי? אָמַר קְרָא: ״וּלְקָחָהּ לוֹ לְאִשָּׁה״, כֵּיוָן שֶׁלְּקָחָהּ — הֲרֵי הִיא כְּאִשְׁתּוֹ לְכׇל דָּבָר.

The Gemara challenges this ruling: But why not say that this is indeed so, that she should be forbidden to him? The Gemara explains: The verse states: “And take her to him to be his wife” (Deuteronomy 25:5), indicating that once he has taken her, her legal status is that of his wife in every sense.

Гмара возражает этому постановлению: но почему бы не сказать, что так оно и есть, и она должна быть ему запрещена? Гмара объясняет: сказано в стихе: «и возьмёт её себе в жёны» (Дварим 25:5), что указывает: раз он взял её, её правовой статус — статус его жены во всех смыслах.

וּבִלְבַד שֶׁתְּהֵא כְּתוּבָּתָהּ כּוּ׳. מַאי טַעְמָא — אִשָּׁה הִקְנוּ לוֹ מִן הַשָּׁמַיִם.

§ The mishna states: The only exception to this is that her marriage contract will still be payable from the property of her first husband and not from the property of the yavam. The Gemara asks: What is the reason for this? The Gemara explains: A wife was acquired to him by Heaven, and since he did not choose her as a wife, he did not obligate himself to pay her marriage contract.

§ Мишна говорит: единственное исключение — то, что её ктуба всё ещё взыскивается из имущества её первого мужа, а не из имущества йавама. Гмара спрашивает: какова причина этого? Гмара объясняет: жена была приобретена ему Небесами, и поскольку он не выбирал её себе в жёны, он не обязал себя выплатой её ктубы.

וְאִי לֵית לַהּ מִן הָרִאשׁוֹן — תַּקִּינוּ לַהּ מִשֵּׁנִי, כְּדֵי שֶׁלֹּא תְּהֵא קַלָּה בְּעֵינָיו לְהוֹצִיאָהּ.

The Gemara qualifies the mishna’s ruling: And if she has no ability to collect her marriage contract from the first husband, since he died without leaving any property with which to pay it, the Sages instituted an ordinance for her benefit that she must receive a new marriage contract from her second husband, i.e., the yavam. This was instituted so that she will not be demeaned in his eyes such that he will easily divorce her, since doing so would incur a financial burden on his part.

Гмара уточняет постановление Мишны: и если у неё нет возможности взыскать ктубу с первого мужа, поскольку он умер, не оставив имущества, из которого можно было бы её выплатить, мудрецы установили для её пользы постановление, что она должна получить новую ктубу от своего второго мужа, то есть от йавама. Это установили для того, чтобы она не была унижена в его глазах так, что он легко разведётся с ней, поскольку это повлечёт для него денежную обязанность.

מַתְנִי׳ מִצְוָה בְּגָדוֹל לְיַיבֵּם. לֹא רָצָה — מְהַלְּכִין עַל כׇּל הָאַחִין. לֹא רָצוּ — חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל וְאוֹמְרִים לוֹ, עָלֶיךָ מִצְוָה: אוֹ חֲלוֹץ, אוֹ יַיבֵּם.

MISHNA: The mitzva of levirate marriage is for the eldest of the brothers to consummate the levirate marriage. If the eldest does not want to do so, the court goes to each of the other brothers and requires them to do so. If they do not want to do so, the court returns to the eldest brother and says to him: The mitzva is incumbent upon you; either perform ḥalitza or consummate the levirate marriage.

МИШНА: Заповедь йибума — чтобы старший из братьев совершил йибум. Если старший не хочет этого делать, суд идёт к каждому из других братьев и обязывает их сделать это. Если они не хотят этого делать, суд возвращается к старшему брату и говорит ему: заповедь возложена на тебя; либо соверши халицу, либо соверши йибум.

תָּלָה בְּקָטָן עַד שֶׁיַּגְדִּיל, אוֹ בַּגָּדוֹל עַד שֶׁיָּבֹא מִמְּדִינַת הַיָּם, אוֹ חֵרֵשׁ אוֹ שׁוֹטֶה — אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, אֶלָּא אוֹמְרִים לוֹ: עָלֶיךָ מִצְוָה, אוֹ חֲלוֹץ אוֹ יַיבֵּם.

If a brother made his decision dependent upon the possibility that one of his other brothers will eventually consummate the levirate marriage, saying that he will do so only if they do not, then whether he makes it dependent upon a brother who is currently a minor, meaning that the yevama should wait until he matures, or upon his eldest brother, who is not currently present, meaning the yevama should wait until he comes from overseas, or upon a brother who is a deaf-mute or an imbecile, as perhaps they will recover from their disability, the court does not listen to him; rather, the judges of the court say to him: The mitzva is incumbent upon you; either perform ḥalitza or consummate the levirate marriage.

Если брат поставил своё решение в зависимость от возможности, что один из других его братьев в конце концов совершит йибум, говоря, что он сделает это только если те не сделают, — то, будь это зависимость от брата, который сейчас малолетний, то есть йевама должна ждать, пока он повзрослеет, или от его старшего брата, которого сейчас нет, то есть йевама должна ждать, пока он придёт из-за моря, или от брата, который глухонемой или слабоумный, — ведь, возможно, они выздоровеют от своего недуга, — суд не слушает его; напротив, судьи суда говорят ему: заповедь возложена на тебя; либо соверши халицу, либо соверши йибум.

גְּמָ׳ אִיתְּמַר: בִּיאַת קָטָן, וַחֲלִיצַת גָּדוֹל — פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, חַד אָמַר: בִּיאַת קָטָן עֲדִיפָא, וְחַד אָמַר: חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא.

GEMARA: An amoraic dispute was stated: Rabbi Yoḥanan and Rabbi Yehoshua ben Levi disagree with regard to a case in which there is the choice between consummation of the levirate marriage by a younger brother [katan] or ḥalitza performed by the eldest brother. One said: The consummation of the levirate marriage by a younger brother is preferable, and the other one said: Ḥalitza performed by the eldest brother is preferable.

ГМАРА: Было высказано аморейское разногласие: Рабби Йоханан и Рабби Йехошуа бен Леви спорят относительно случая, когда есть выбор между йибумом, совершаемым младшим братом [катан], и халицей, совершаемой старшим братом. Один сказал: предпочтительнее йибум младшего брата, а другой сказал: предпочтительнее халица старшего брата.

מַאן דְּאָמַר בִּיאַת קָטָן עֲדִיפָא — דְּהָא מִצְוָה בְּיִיבּוּם. וּמַאן דְּאָמַר חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא: בִּמְקוֹם גָּדוֹל — בִּיאַת קָטָן לָאו כְּלוּם הִיא.

The Gemara explains: With regard to the one who said that consummation of the levirate marriage by a younger brother is preferable, this is due to the fact that the mitzva of levirate marriage is through the actual consummation of the levirate marriage, and therefore preference is always given to consummation over the performance of ḥalitza. And the one who said ḥalitza performed by the eldest brother is preferable, this is because in the presence of the eldest brother, the consummation of the levirate marriage by a younger brother is considered nothing.

Гмара объясняет: относительно того, кто сказал, что предпочтительнее йибум младшего брата, — это из-за того, что заповедь йибума исполняется посредством самого йибума, и потому всегда отдаётся предпочтение йибуму перед совершением халицы. А тот, кто сказал, что предпочтительнее халица старшего брата, — это потому, что при наличии старшего брата йибум младшего брата считается ничем.

תְּנַן: לֹא רָצָה — מַחְזִירִין עַל כׇּל הָאַחִין. מַאי לָאו: לֹא רָצָה לְיַיבֵּם אֶלָּא לַחְלוֹץ, וְקָתָנֵי: מְהַלְּכִין אֵצֶל הָאַחִין, שְׁמַע מִינַּהּ בִּיאַת קָטָן עֲדִיפָא!

The Gemara suggests proof for the first opinion: We learned in the mishna: If the eldest does not want to consummate the levirate marriage, the court goes to each of the other brothers and requires them to do so. The Gemara suggests: What, is it not that he does not want to consummate the levirate marriage but is willing to perform ḥalitza? And yet the mishna teaches: The court goes to each of the other brothers and requires them to consummate the levirate marriage. If so, conclude from here that the consummation of the levirate marriage by a younger brother is preferable.

Гмара предлагает доказательство первому мнению: мы учили в Мишне: если старший не хочет совершить йибум, суд идёт к каждому из других братьев и обязывает их сделать это. Гмара предполагает: разве не так, что он не хочет совершать йибум, но готов совершить халицу? И всё же Мишна учит: суд идёт к каждому из других братьев и обязывает их совершить йибум. Если так, заключи отсюда, что йибум младшего брата предпочтителен.

לָא, לֹא רָצָה לַחְלוֹץ וְלֹא לְיַיבֵּם, דִּכְווֹתַהּ גַּבֵּי הָאַחִין: לֹא רָצוּ לֹא לַחְלוֹץ וְלֹא לְיַיבֵּם. אַמַּאי חוֹזְרִים אֵצֶל הַגָּדוֹל? לְמִיכְפְּיֵיהּ (לִכְפְּיֵיהּ) [לִיכְפִּינְהוּ] לְדִידְהוּ! כֵּיוָן דְּמִצְוָה עֲלֵיהּ דִּידֵיהּ רַמְיָא — לְדִידֵיהּ כָּיְיפִינַן.

The Gemara rejects the proof: No, the mishna might concern a case where the eldest does not want either to perform ḥalitza or to consummate the levirate marriage, and it is only because he is unwilling to do either that the other brothers are considered. The Gemara asks: If this is so, then in the corresponding situation in the mishna in which the brothers do not want to do so, the case must be that they do not want either to perform ḥalitza or to consummate the levirate marriage. But if so, why should the court invest the extra effort to return to the eldest brother to force him to fulfill his duty? Let the court force the other brothers to fulfill their duty. The Gemara responds: Since the mitzva is incumbent upon the eldest brother ab initio, it is he who is forced.

Гмара отвергает доказательство: нет, Мишна может говорить о случае, когда старший не хочет ни совершить халицу, ни совершить йибум, и лишь потому, что он не желает ни того ни другого, рассматриваются другие братья. Гмара спрашивает: если так, то в соответствующем случае в Мишне, когда братья не хотят этого делать, случай должен быть, что они не хотят ни совершить халицу, ни совершить йибум. Но если так, зачем суду прилагать лишние усилия, чтобы возвращаться к старшему брату и принуждать его исполнить обязанность? Пусть суд принудит других братьев исполнить их обязанность. Гмара отвечает: поскольку заповедь изначально возложена на старшего брата, принуждают именно его.

תְּנַן: תָּלָה בְּקָטָן עַד שֶׁיַּגְדִּיל אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ. וְאִי בִּיאַת קָטָן עֲדִיפָא, אַמַּאי אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ? נִינְטַר דִּלְמָא גָּדֵיל וּמְיַיבֵּם!

The Gemara suggests another proof: We learned in the mishna: If a brother makes his decision dependent upon a brother who is currently a minor, the court does not listen to him. The Gemara suggests: And if the consummation of the levirate marriage by a minor is preferable, why shouldn’t the court listen to him? Let the court wait, as perhaps he will mature and consummate the levirate marriage. Rather, it would appear that the mishna assumes that consummation by a younger brother is not preferable.

Гмара предлагает другое доказательство: мы учили в Мишне: если брат ставит своё решение в зависимость от брата, который сейчас малолетний, суд не слушает его. Гмара предполагает: а если йибум малолетнего предпочтителен, почему суд не должен слушать его? Пусть суд подождёт — возможно, он повзрослеет и совершит йибум. Скорее, представляется, что Мишна исходит из того, что йибум младшего брата не предпочтителен.

וְלִיטַעְמָיךְ, וּבְגָדוֹל עַד שֶׁיָּבֹא מִמְּדִינַת הַיָּם אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ, אַמַּאי? נִינְטַר דִּלְמָא אָתֵי וְחָלֵיץ? אֶלָּא כֹּל שַׁהוֹיֵי מִצְוָה לָא מְשַׁהֵינַן.

The Gemara responds: But even according to your reasoning that ḥalitza performed by an elder brother is preferable, what about the next case in the mishna, where a brother asks to wait until the eldest brother comes from overseas? In that case, as well, the mishna rules: They do not listen to him; but why shouldn’t they listen to him? Let the court wait, as perhaps he will come and at the very least perform ḥalitza. Rather, it is clear that the reason for the mishna’s ruling is that we do not delay the performance of any mitzva; therefore, if one of the brothers is currently unable to perform the mitzva, he is not considered at all. Consequently, no proof can be derived from the mishna.

Гмара отвечает: но даже по твоему рассуждению, что предпочтительнее халица, совершаемая старшим братом, — что скажешь о следующем случае в Мишне, где брат просит подождать, пока старший брат придёт из-за моря? И там также Мишна постановляет: его не слушают; но почему бы не слушать его? Пусть суд подождёт — возможно, он придёт и по крайней мере совершит халицу. Напротив, ясно, что причина постановления Мишны — мы не откладываем исполнение никакой митцвы; поэтому, если один из братьев сейчас не способен исполнить митцву, он вообще не считается. Следовательно, из Мишны нельзя вывести доказательства.

דף 39

Display Settings

Bookmarks