דף 39
Yevamot 39b
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אִית דְּאָמְרִי: בְּבִיאָה, כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּבִיאַת קָטָן עֲדִיפָא. כִּי פְּלִיגִי בַּחֲלִיצַת קָטָן.
There are those who say that the dispute is more limited: When there is the possibility of consummating the levirate marriage, everyone agrees that the consummation of the levirate marriage by a younger brother is preferable to the ḥalitza of the eldest brother. When they disagree it is with regard to the significance of the ḥalitza of a younger brother.
Есть и такие, кто говорит, что спор более ограничен: когда есть возможность совершить йибум, все согласны, что йибум младшего брата предпочтительнее, чем халица старшего брата. Разногласие же — относительно значения халицы младшего брата.
וְהָכִי אִיתְּמַר: חֲלִיצַת קָטָן וַחֲלִיצַת גָּדוֹל, פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. חַד אָמַר: חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא, וְחַד אָמַר: כִּי הֲדָדֵי נִינְהוּ.
And this is how the dispute was stated: Rabbi Yoḥanan and Rabbi Yehoshua ben Levi disagree with regard to a case in which there is choice between the ḥalitza of a younger brother or the ḥalitza of the eldest brother. One said: The ḥalitza of the eldest brother is preferable. And the other one said: The two options are equivalent.
И так было сформулировано разногласие: Рабби Йоханан и Рабби Йехошуа бен Леви спорят относительно случая, когда есть выбор между халицей младшего брата и халицей старшего брата. Один сказал: предпочтительнее халица старшего брата. А другой сказал: оба варианта равнозначны.
מַאן דְּאָמַר חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא — דְּהָא מִצְוָה בַּגָּדוֹל. וְאִידַּךְ — כִּי אָמְרִינַן מִצְוָה בַּגָּדוֹל לְעִנְיַן יִבּוּם, אֲבָל לְעִנְיַן חֲלִיצָה — כַּהֲדָדֵי נִינְהוּ.
The Gemara explains: With regard to the one who said that the ḥalitza of the eldest brother is preferable, this is due to the fact that the mitzva of levirate marriage and ḥalitza is incumbent upon the eldest brother. And the other Sage would respond to this claim by saying that when we say that the mitzva is incumbent upon the eldest brother, that is only with regard to the consummation of the levirate marriage; however, with regard to performing ḥalitza, all the brothers are equivalent.
Гмара объясняет: относительно того, кто сказал, что предпочтительнее халица старшего брата, — это потому, что заповедь йибума и халицы возложена на старшего брата. А другой мудрец ответил бы на это утверждение, сказав, что когда мы говорим, что заповедь возложена на старшего брата, это только относительно йибума; однако относительно совершения халицы все братья равны.
תְּנַן: לֹא רָצוּ — חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל. מַאי לָאו: לֹא רָצוּ לְיַיבֵּם, אֶלָּא לַחְלוֹץ. וְקָתָנֵי: חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל, וּשְׁמַע מִינַּהּ חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא!
The Gemara suggests a proof for the first opinion: We learned in the mishna: If the younger brothers do not want to consummate the levirate marriage, the court returns to the eldest brother and demands that he at least perform ḥalitza. The Gemara suggests: What, is it not that the other brothers did not want to consummate the levirate marriage but are willing to perform ḥalitza? And yet the mishna teaches: The court returns to the eldest brother so that he can perform ḥalitza. If so, conclude from here that the ḥalitza of the eldest brother is preferable.
Гмара предлагает доказательство первого мнения: Мы учили в Мишне: Если младшие братья не хотят совершить йибум, суд возвращается к старшему брату и требует от него, чтобы он по меньшей мере совершил халицу. Гмара предполагает: Разве не так, что другие братья не хотят совершить йибум, но готовы совершить халицу? И всё же Мишна учит: Суд возвращается к старшему брату, чтобы он совершил халицу. Если так, сделай вывод отсюда, что халица старшего брата предпочтительнее.
לָא, לֹא רָצוּ לֹא לַחְלוֹץ וְלָא לְיַיבֵּם, דִּכְווֹתֵיהּ גַּבֵּי גָּדוֹל: לֹא רָצָה לֹא לַחְלוֹץ וְלֹא לְיַיבֵּם. אֶלָּא אַמַּאי חוֹזְרִין אֵצֶל גָּדוֹל? לְמִכְפְּיֵיהּ (לִכְפְּיֻיהוּ) [נִכְפִּינְהוּ] לְדִידְהוּ! כֵּיוָן דְּמִצְוָה עֲלֵיהּ דִּידֵיהּ רַמְיָא — לְדִידֵיהּ כָּיְיפִינַן.
The Gemara rejects the proof: No, the mishna might concern a case where the other brothers did not want either to perform ḥalitza or to consummate the levirate marriage, and it is only because they are unwilling to do either that the court returns to the eldest brother. The Gemara asks: If this is so, then in the corresponding situation in which the mishna states: The eldest brother does not want to do so, the case must be that he does not want either to perform ḥalitza or to consummate the levirate marriage. But if so, when the younger brothers also refuse, why should the court invest the extra effort to return to the eldest brother to force him to fulfill his duty? Let the court force them, i.e., the younger brothers, to fulfill their duty. The Gemara responds: Since the mitzva is incumbent upon the eldest brother ab initio, it is he who is forced.
Гмара отвергает доказательство: Нет, Мишна может говорить о случае, когда другие братья не хотят ни совершить халицу, ни совершить йибум, и лишь потому, что они не желают ни того ни другого, суд возвращается к старшему брату. Гмара спрашивает: Если так, то в соответствующей ситуации, где Мишна говорит: Старший брат не хочет сделать это, — случай должен быть, что он не хочет ни совершить халицу, ни совершить йибум. Но если так, когда младшие братья тоже отказываются, почему суду следует прилагать дополнительные усилия, чтобы возвращаться к старшему брату и принуждать его исполнить свою обязанность? Пусть суд принудит их, то есть младших братьев, исполнить свою обязанность. Гмара отвечает: Поскольку заповедь изначально возложена на старшего брата, принуждают именно его.
תָּא שְׁמַע: תָּלָה בַּגָּדוֹל עַד שֶׁיָּבֹא מִמְּדִינַת הַיָּם — אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ. וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ חֲלִיצַת גָּדוֹל עֲדִיפָא, אַמַּאי אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ? נִינְטַר דִּלְמָא אָתֵי וְחָלֵיץ!
Come and hear another proof from the mishna: If a younger brother makes his decision dependent upon the eldest brother, who is currently unavailable, suggesting that the yevama wait until he comes from overseas, the court does not listen to him. And if it enters your mind to suggest that the ḥalitza of the eldest brother is preferable, why doesn’t the court listen to him? Let the court wait, as perhaps he will come and perform ḥalitza. Rather, it would appear that the mishna assumes that with regard to performing ḥalitza, all the brothers are equivalent.
Приди и услышь другое доказательство из Мишны: Если младший брат ставит своё решение в зависимость от старшего брата, который сейчас недоступен, предлагая, чтобы йевама подождала, пока он вернётся из-за моря, суд его не слушает. А если тебе приходит в голову предположить, что халица старшего брата предпочтительнее, почему же суд его не слушает? Пусть суд подождёт, ведь, возможно, он придёт и совершит халицу. Скорее, представляется, что Мишна предполагает: в отношении совершения халицы все братья равны.
וּלְטַעְמָיךְ, בְּקָטָן עַד שֶׁיַּגְדִּיל, אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ — אַמַּאי? נִינְטַר דִּלְמָא גָּדֵיל וּמְיַיבֵּם. (אִי נָמֵי אָתֵי אִיהוּ וּמְיַיבְּמַהּ.) אֶלָּא: כֹּל שַׁהוֹיֵי מִצְוָה לָא מְשַׁהֵינַן.
The Gemara challenges this: But even according to your reasoning, you certainly agree that the possibility of consummating the levirate marriage is always preferable. If so, what about the previous case in the mishna, where the eldest brother asks to wait until his brother who is a minor will mature? In that case as well the mishna rules: The court does not listen to him; but why shouldn’t the court listen to him? Let the court wait, as perhaps he will come and consummate the levirate marriage. Alternatively, in the case where the eldest brother is overseas, let the court wait, as perhaps he will come and consummate the levirate marriage with her. Rather, it is clear that the reason for the mishna’s ruling is that we do not delay the performance of a mitzva. Therefore, if one of the brothers is currently unable to perform the mitzva, he is not considered at all. Consequently, no proof can be derived from the mishna.
Гмара возражает этому: Но даже по твоей логике ты, несомненно, согласен, что возможность совершить йибум всегда предпочтительнее. Если так, то что насчёт предыдущего случая в Мишне, когда старший брат просит подождать, пока его брат, который является малолетним, повзрослеет? В том случае тоже Мишна постановляет: Суд его не слушает; но почему суд не должен его слушать? Пусть суд подождёт, ведь, возможно, он повзрослеет и совершит йибум. Или же, в случае, когда старший брат за морем, пусть суд подождёт, ведь, возможно, он придёт и совершит с ней йибум. Скорее, ясно, что причина постановления Мишны в том, что мы не откладываем исполнение заповеди. Поэтому, если один из братьев сейчас не в состоянии исполнить заповедь, его вовсе не принимают в расчёт. Следовательно, из Мишны нельзя вывести никакого доказательства.
תְּנַן הָתָם: מִצְוַת יִבּוּם קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת חֲלִיצָה. בָּרִאשׁוֹנָה, שֶׁהָיוּ מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה. עַכְשָׁו שֶׁאֵין מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה, אָמְרוּ: מִצְוַת חֲלִיצָה קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת יִבּוּם.
§ We learned in a mishna there (Bekhorot 13a): The mitzva of consummating the levirate marriage takes precedence over the mitzva of performing ḥalitza; this applied initially, when yevamin would have intent for the sake of fulfilling the mitzva. Now, that they do not have intent for the sake of fulfilling the mitzva, the Sages say: The mitzva of performing ḥalitza takes precedence over the mitzva of consummating the levirate marriage.
§ Мы учили в Мишне там (Бехорот 13а): Заповедь совершить йибум имеет приоритет над заповедью совершить халицу; так было первоначально, когда йевамим имели намерение ради исполнения заповеди. Теперь же, когда они не имеют намерения ради исполнения заповеди, Мудрецы говорят: Заповедь совершить халицу имеет приоритет над заповедью совершить йибум.
אָמַר רַב: אֵין כּוֹפִין. כִּי אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב, אֲמַר לְהוּ: אִי בָּעֵית — חֲלוֹץ, אִי בָּעֵית — יַיבֵּם. בְּדִידָךְ תְּלָא רַחֲמָנָא: ״וְאִם לֹא יַחְפּוֹץ הָאִישׁ״, הָא אִם חָפֵץ, אִי בָּעֵי — חָלֵיץ, אִי בָּעֵי — יְיַבֵּם.
Rav said: Nevertheless, the court does not force a yavam to perform ḥalitza, and if he wishes it is still permitted to consummate the levirate marriage. The Gemara relates: When a yavam and a yevama would come before Rav, he would say to them: If you want, perform ḥalitza, and if you want, consummate the levirate marriage, as the Merciful One makes the matter dependent upon your will, as it is stated: “And if the man does not wish to take his yevama” (Deuteronomy 25:7) then he should perform ḥalitza. This implies that the Torah requires him to perform ḥalitza only if he does not wish to consummate the levirate marriage, but if he wishes to do so, then the matter is dependent upon him, and if he wants, he performs ḥalitza, or if he wants, he consummates the levirate marriage.
Рав сказал: Тем не менее суд не принуждает йавама совершить халицу, и если он желает, ему по-прежнему разрешено совершить йибум. Гмара рассказывает: Когда йавам и йевама приходили к Раву, он говорил им: Если хотите — совершите халицу, и если хотите — совершите йибум, ибо Милосердный поставил дело в зависимость от вашей воли, как сказано: «И если человек не пожелает взять свою йеваму» (Дварим 25:7), тогда он должен совершить халицу. Из этого следует, что Тора требует от него халицу лишь если он не желает совершить йибум; но если он желает сделать это, то дело зависит от него: если хочет — совершает халицу, а если хочет — совершает йибум.
וְאַף רַב יְהוּדָה סָבַר אֵין כּוֹפִין. מִדְּאַתְקֵין רַב יְהוּדָה בְּגִיטָּא דַחֲלִיצָה: אֵיךְ פְּלוֹנִית בַּת פְּלוֹנִי אַקְרִבַת יָת פְּלוֹנִי יְבָמַהּ קֳדָמַנָא לְבֵי דִינָא, וְאִשְׁתְּמוֹדְעִינְהוּ דַּאֲחוּהּ דְמִיתָנָא מֵאַבָּא נִיהוּ, וְאָמְרִי לֵיהּ: אִי צָבֵית לְיַבֵּם — יַבֵּם, וְאִי לָא — אַיטְלַע לַהּ רִגְלָיךְ דְּיַמִּינָא.
The Gemara notes: And even Rav Yehuda holds that the court does not force a yavam to perform ḥalitza if he wishes to consummate the levirate marriage. This is apparent from the fact that Rav Yehuda enacted in his court that the following formulation should be used in the bill of ḥalitza: That so-and-so, daughter of so-and-so, brought so-and-so, her yavam, before the court; and we identified him, that he was indeed the paternal brother of the deceased, and we said to him: If you desire to consummate the levirate marriage, then consummate the levirate marriage, and if not, extend your right foot toward your yevama so that she may perform ḥalitza by removing your shoe.
Гмара отмечает: И даже Рав Йехуда считает, что суд не принуждает йавама совершить халицу, если он желает совершить йибум. Это видно из того, что Рав Йехуда установил в своём суде, чтобы в документе халицы употреблялась следующая формулировка: Такая-то, дочь такого-то, привела такого-то, своего йавама, в суд; и мы установили его личность, что он действительно является братом умершего по отцу; и мы сказали ему: Если ты желаешь совершить йибум — соверши йибум, а если нет — протяни свою правую ногу к своей йеваме, чтобы она совершила халицу, сняв твою обувь.
וְאַיטְלַע לַהּ רִגְלָא דְיַמִּינָא, וּשְׁרָת סֵינֵיהּ מַעַל רַגְלוֹהִי, וִירַקַת בְּאַנְפּוֹהִי רוּקָּא דְּמִתְחַזְיָא לְבֵי דִינָא עַל אַרְעָא.
The bill of ḥalitza would continue with the account of what transpired: And he extended [itla] his right foot toward her and she removed his shoe from upon his foot and she spat toward his face spittle, which was visible to the court, and which landed upon the ground.
Документ халицы продолжал описанием того, что произошло: И он протянул [итла] свою правую ногу к ней, и она сняла его обувь с его ноги, и она плюнула в сторону его лица плевком, видимым суду, и который упал на землю.
וְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַוְיָא מְסַיֵּים בַּהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: וְאַקְרִינְהוּ מָה דִּכְתִיב בִּסְפַר אוֹרָיְיתָא דְמֹשֶׁה.
And Rabbi Ḥiyya bar Avya in the name of Rav Yehuda would conclude the formulation of the bill of ḥalitza with an additional sentence: And we dictated to the yavam that which is written in the book of the Torah of Moses, i.e., those declarations that the yavam and the yevama are required to make.
А Рабби Хийя бар Авья от имени Рава Йехуды завершал формулировку документа халицы дополнительным предложением: И мы продиктовали йаваму то, что написано в книге Торы Моше, то есть те провозглашения, которые йавам и йевама обязаны произнести.
אִשְׁתְּמוֹדְעִינְהוּ, פְּלִיגִי בַּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא, חַד אָמַר: בְּעֵדִים, וְחַד אָמַר: אֲפִילּוּ קָרוֹב, אֲפִילּוּ אִשָּׁה. וְהִלְכְתָא: גַּלּוֹיֵי מִילְּתָא בְעָלְמָא הוּא, וַאֲפִילּוּ קָרוֹב וַאֲפִילּוּ אִשָּׁה.
The Gemara clarifies the intention of the phrase: And we identified him as the brother of the deceased. Rav Aḥa and Ravina disagree concerning this phrase: One said that this identification must be made through legally valid witnesses, and the other one said that even the testimony of a relative and even the testimony a woman is accepted in this case. The Gemara concludes: And the halakha is that the identification of the brother is considered to be merely revealing the facts of the matter, and therefore, even a relative and even a woman may tender this information.
Гмара разъясняет смысл выражения: «И мы установили его личность как брата умершего». Рав Аха и Равина спорят относительно этой фразы: один сказал, что это установление должно быть сделано посредством юридически пригодных свидетелей, а другой сказал, что в данном случае принимается даже свидетельство родственника и даже свидетельство женщины. Гмара заключает: И галаха такова, что установление личности брата считается лишь выяснением фактических обстоятельств дела, и поэтому даже родственник и даже женщина могут сообщить эту информацию.
בָּרִאשׁוֹנָה, שֶׁהָיוּ מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה — מִצְוַת יִבּוּם קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת חֲלִיצָה. וְעַכְשָׁיו שֶׁאֵין מִתְכַּוְּונִין לְשֵׁם מִצְוָה, אָמְרוּ: מִצְוַת חֲלִיצָה קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת יִבּוּם.
The Gemara paraphrases the mishna from tractate Bekhorot: Initially, when yevamin would have intent for the sake of fulfilling the mitzva of consummating the levirate marriage, the mitzva of consummating the levirate marriage took precedence over the mitzva of performing ḥalitza. And now that they do not have intent for the sake of fulfilling the mitzva, the Sages say: The mitzva of performing ḥalitza takes precedence over the mitzva of consummating the levirate marriage.
Гмара пересказывает Мишну из трактата Бехорот: Первоначально, когда йевамим имели намерение ради исполнения заповеди йибума, заповедь совершить йибум имела приоритет над заповедью совершить халицу. А теперь, когда они не имеют намерения ради исполнения заповеди, Мудрецы говорят: Заповедь совершить халицу имеет приоритет над заповедью совершить йибум.
אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא אָמַר רַבִּי יִצְחָק: חָזְרוּ לוֹמַר מִצְוַת יִבּוּם קוֹדֶמֶת לְמִצְוַת חֲלִיצָה. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אִכַּשּׁוּר דָּרֵי?
Rami bar Ḥama said that Rabbi Yitzḥak said: In later generations they went back to once again saying that the mitzva of consummating the levirate marriage takes precedence over the mitzva of performing ḥalitza. Rav Naḥman bar Yitzḥak said to him in wonderment: Could it be that the later generations improved their spiritual level and now intend to consummate the levirate marriage solely for sake of fulfilling the mitzva?
Рами бар Хама сказал, что Рабби Йицхак сказал: В поздних поколениях вернулись к тому, чтобы снова говорить, что заповедь совершить йибум имеет приоритет над заповедью совершить халицу. Рав Нахман бар Йицхак сказал ему с удивлением: Неужели поздние поколения улучшили свой духовный уровень и теперь намереваются совершать йибум исключительно ради исполнения заповеди?
מֵעִיקָּרָא סָבְרִי לַהּ כְּאַבָּא שָׁאוּל, וּלְבַסּוֹף סָבְרִי לַהּ כְּרַבָּנַן.
The Gemara explains that this does not mean that the later generations improved themselves; rather, initially they held in accordance with the opinion of Abba Shaul, and so the mitzva of performing ḥalitza took precedence, and in the end they held in accordance with the opinion of the Rabbis, and so the mitzva of consummating the levirate marriage took precedence.
Гмара объясняет, что это не означает, что поздние поколения улучшили себя; скорее, первоначально они придерживались мнения Аббы Шауля, и потому заповедь халицы имела приоритет, а в конце они придерживались мнения Мудрецов, и потому заповедь йибума имела приоритет.
דְּתַנְיָא, אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: הַכּוֹנֵס אֶת יְבִמְתּוֹ לְשֵׁם נוֹי, וּלְשׁוּם אִישׁוּת, וּלְשׁוּם דָּבָר אַחֵר — כְּאִילּוּ פּוֹגֵעַ בְּעֶרְוָה. וְקָרוֹב אֲנִי בְּעֵינַי לִהְיוֹת הַוָּלָד מַמְזֵר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִכׇּל מָקוֹם.
As it is taught in a baraita: Abba Shaul says that one who consummates a levirate marriage with his yevama for the sake of her beauty, or for the sake of marital relations, or for the sake of another matter, e.g., he wishes to inherit her husband’s estate, it is considered as though he encountered a forbidden relation, and I am inclined to view the offspring born from such a union as a mamzer. Since the prohibition against engaging in relations with one’s brother’s wife is overridden only for the sake of fulfilling the mitzva of consummating the levirate marriage, when one does not have the intention to fulfill that mitzva, the baseline prohibition applies, and so any offspring from the union will be mamzerim. The Rabbis say: The Torah states: “Her brother-in-law will have intercourse with her” (Deuteronomy 25:5), which indicates that he should do so in any case, even if his intentions are not solely for the sake of fulfilling the mitzva.
Как учили в Барайта: Абба Шауль говорит, что тот, кто совершает йибум со своей йевамой ради её красоты, или ради супружеских отношений, или ради иного дела, например, он желает унаследовать имущество её мужа, — считается, как будто он встретил запрещённую связь, и я склонен считать потомство, рождённое от такого союза, мамзером. Поскольку запрет близости с женой брата отменяется лишь ради исполнения заповеди йибума, когда у него нет намерения исполнить эту заповедь, действует исходный запрет, и поэтому любое потомство от этого союза будет мамзерами. Мудрецы говорят: Тора говорит: «Её деверь войдёт к ней» (Дварим 25:5), что указывает, что он должен сделать это в любом случае, даже если его намерения не исключительно ради исполнения заповеди.
מַאן תְּנָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — מִצְוָה! שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיְתָה עָלָיו בִּכְלַל הֶיתֵּר. נֶאֶסְרָה, וְחָזְרָה וְהוּתְּרָה, יָכוֹל תַּחְזוֹר לְהֶתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִצְוָה.
The Gemara asks: Who is the tanna who taught the following baraita that the Sages taught: The Torah states: “Her brother-in-law will have intercourse with her” (Deuteronomy 25:5); this is to be considered a mitzva, as initially, before she was married to his brother, she was among all other women who are permitted to him, and then when she married his brother she became forbidden to him, and when his brother died without offspring she reverted from her forbidden status and became permitted to him. One might have thought that she would revert to her original permitted status; therefore, the verse states: “Her brother-in-law will have intercourse with her” to teach that it is in fact a mitzva to do so.
Гмара спрашивает: Кто тот Тана, который учил следующую Барайта, которую учили Мудрецы: Тора говорит: «Её деверь войдёт к ней» (Дварим 25:5); это следует считать заповедью, ибо первоначально, прежде чем она вышла замуж за его брата, она была среди всех прочих женщин, которые ему разрешены, а затем, когда она вышла замуж за его брата, она стала ему запрещена, и когда его брат умер без потомства, она вышла из своего запретного состояния и стала ему разрешена. Можно было бы подумать, что она возвращается к своему первоначальному разрешённому статусу; поэтому стих говорит: «Её деверь войдёт к ней», чтобы научить, что на самом деле это заповедь — сделать это.
מַאן תַּנָּא? אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: אַבָּא שָׁאוּל הִיא. וְהָכִי קָאָמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִצְוָה. שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיְתָה עָלָיו בִּכְלַל הֶיתֵּר. רָצָה לְשֵׁם נוֹי — כּוֹנְסָהּ, רָצָה לְשׁוּם אִישׁוּת — כּוֹנְסָהּ.
Who is the tanna who taught this baraita? Rav Yitzḥak bar Avdimi said: It is Abba Shaul, and this is what the baraita is saying: “Her brother-in-law will have intercourse with her” teaches that it is permitted to engage in intercourse with her only when his intention is to fulfill a mitzva, as initially, before she was married to his brother, she was among all other women who are permitted to him, and so, if he wished, then even for the sake of her beauty he was permitted to marry her, or similarly, if he wished, then even for the sake of marital relations he was permitted to marry her.
Кто этот тана, который обучил этой Барайте? Рав Ицхак бар Авдими сказал: Это Абба Шауль, и вот что говорит Барайта: «Йевама́ будет иметь с ней половую связь» учит, что разрешено вступать с ней в половую связь только тогда, когда его намерение — исполнить мицву, ибо изначально, прежде чем она вышла замуж за его брата, она была среди всех прочих женщин, которые ему разрешены; и потому, если он желал, то даже ради её красоты ему было позволено жениться на ней, или так же, если он желал, то даже ради супружеских отношений ему было позволено жениться на ней.
נֶאֶסְרָה, חָזְרָה וְהוּתְּרָה. יָכוֹל תַּחְזוֹר לְהֶתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, לְמִצְוָה.
When she married his brother she became forbidden to him, and when his brother died without offspring she reverted from her forbidden status and became permitted to him. One might have thought that she would fully revert to her original permitted status; therefore, the verse states: “Her brother-in-law will have intercourse with her” to teach that he is permitted to marry her only when his intention is for the mitzva.
Когда она вышла замуж за его брата, она стала ему запрещена; а когда его брат умер без потомства, она вернулась из состояния запрета и стала ему разрешена. Можно было бы подумать, что она полностью возвращается к своему первоначальному статусу разрешённости; поэтому стих говорит: «Йевама́ будет иметь с ней половую связь», — чтобы научить, что ему разрешено жениться на ней только когда его намерение — ради мицвы.
רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, וְהָכִי קָאָמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִצְוָה. שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיְתָה בִּכְלַל הֶיתֵּר. רָצָה כּוֹנְסָהּ, רָצָה אֵינוֹ כּוֹנְסָהּ.
Rava said: You can even say that the baraita is in accordance with the Rabbis, and this is what the baraita is saying: “Her brother-in-law will have intercourse with her” indicates that it is a mitzva to consummate the levirate marriage, as initially, before she was married to his brother, she was among all other women who are permitted to him, and so if he wished, he was permitted to marry her, or if he wished, he was permitted to choose not to marry her.
Рава сказал: Можно даже сказать, что эта Барайта — в соответствии с мнением Раббанан, и вот что говорит Барайта: «Йевама́ будет иметь с ней половую связь» указывает, что есть мицва завершить левиратный брак посредством половой связи, ибо изначально, прежде чем она вышла замуж за его брата, она была среди всех прочих женщин, которые ему разрешены; и потому, если он желал, ему было позволено жениться на ней, или если он желал, ему было позволено предпочесть не жениться на ней.
נֶאֶסְרָה, חָזְרָה וְהוּתְּרָה. יָכוֹל תַּחְזוֹר לְהֶתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן, רָצָה — כּוֹנְסָהּ, רָצָה — אֵינוֹ כּוֹנְסָהּ. רָצָה אֵינוֹ כּוֹנְסָהּ?
When she married his brother she became forbidden to him, and when his brother died without offspring she reverted from her forbidden status and became permitted to him. One might have thought that she would fully revert to her original permitted status, so that if he wishes, he may marry her, or if he wishes, he may choose not to marry her.
Когда она вышла замуж за его брата, она стала ему запрещена; а когда его брат умер без потомства, она вернулась из состояния запрета и стала ему разрешена. Можно было бы подумать, что она полностью возвращается к своему первоначальному статусу разрешённости, так что если он желает — он может жениться на ней, или если он желает — он может предпочесть не жениться на ней.
הָא אֲגִידָה בֵּיהּ, בִּכְדִי תִּיפּוֹק? אֶלָּא אֵימָא: רָצָה — כּוֹנְסָהּ, רָצָה — חוֹלֵץ לָהּ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִצְוָה.
The Gemara interjects that the logic of this last statement seems implausible: Does he really have the option to do as he wishes? Isn’t she bound to him with a levirate bond? Could it be that she will be released from that bond without doing anything? Rather, emend the previous argument and instead say: One might think that if he wishes, he may marry her, or if he wishes not to do so, he performs ḥalitza with her. Therefore, the verse states: “Her brother-in-law will have intercourse with her,” to teach that it is now a mitzva to consummate the marriage, and doing so is preferable to performing ḥalitza.
Гмара вставляет, что логика этого последнего утверждения кажется неправдоподобной: Неужели у него действительно есть возможность поступать как он хочет? Разве она не связана с ним узами йибума? Может ли быть, что она освободится от этих уз, не делая ничего? Скорее, исправь предыдущее рассуждение и скажи так: Можно было бы подумать, что если он желает — он может жениться на ней, а если он не желает этого делать — он совершает с ней халицу. Поэтому стих говорит: «Йевама́ будет иметь с ней половую связь», — чтобы научить, что теперь есть мицва завершить брак, и сделать это предпочтительнее, чем совершать халицу.
אֵימָא רֵישָׁא: ״מַצּוֹת תֵּאָכֵל בְּמָקוֹם קָדוֹשׁ״ — מִצְוָה.
The baraita under discussion also presents another case that follows a similar model of initially being permitted, then prohibited, and then once again permitted. The Gemara analyzes the explanations of Rav Yitzḥak and Rava based on that clause of the baraita: Say the first clause and try to explain it in a way consistent with the various explanations of the latter clause: The Torah states concerning the meal-offerings eaten by the priests: “It shall be eaten unleavened in a sacred place” (Leviticus 6:9); this indicates that doing so is a mitzva,
Обсуждаемая Барайта приводит также другой случай, который следует подобной модели: изначально — разрешено, затем — запрещено, а затем снова — разрешено. Гмара анализирует объяснения Рава Ицхака и Равы на основании того пункта Барайты: Скажи первую часть и попробуй объяснить её так, чтобы это соответствовало различным объяснениям последней части: Тора говорит о минхот, съедаемых коэнами: «Да будет съедено оно пресным в святом месте» (Ваикра 6:9); это указывает, что это — мицва,